Tibetan
གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན། གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན། ༄༅། །ཡ དུ ད ཡ བཛྲ ཧཱི ཏི མཱ ལ སུ བྷ ག ཀ ཎྞ ཡོ རུཏྠ བ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།། ༄༅། །གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ སྡེབ་སྦྱོར་རྐང་བཞི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་སྡེ་ཚན་པས༣༧༡༥༧གྱི་མཚམས་ནས་ཟིན་པ་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི་པྲ་སྟ་རས་བཅིངས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། །སུ ཛྙཱ སྱཱ ཛྷ ནཾ ཀྲྀ ཡ ཀ ར བ ཧཱུྃ རྒ ཟླ པ དྷཱི ཙ བྷེ དཾ ། མཁས་པས་མཁས་པའི་བགྱི་བའི་ཟེར་གྱིས་གཞུང་མང་ཨུཏྤལ་ནགས་ཚལ་དབྱེ། །སི དྡྷཻ སྶི དྡྷཱ ནཱཾ ཧི ཏ སུ ཁ ཀ ནཱི པྲ ཏྱ མ ནྟི ཏུ དཱུ ཏཻཿ གྲུབ་པས་གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཕོ་ཉས་ཕན་བདེའི་མཛེས་མ་མགྲོན་དུ་འབོད། སྟུ ཏྱཾ སྟུ ནཱཾ ནི ཏི ས མ བི བྷཱུ ནཱཾ གུ རོ ཝཱ ད པ དྨཾ བསྔགས་འོས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོ།། །དྷི ལཾ དྷི མཱ ཉ ཀིརྙེད ཡ ཛ ལ དྷོ མ དྡྷ ཤུདྡྷེ བ སི ཏཱ།། བློ་ལྡན་བློ་མིག་དག་པའི་སླད་དུ་སྙིང་དབུས་ཆུ་མཚོར་བསྟི་བྱས་ནས། ། ༈ སྡེབ་སྦྱོར་མི་མཉམ་པའི་པྲཏཱ་ལས་ཁ་སྒོ་ཟློག་པ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་པྲ་སྣ་རས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་དགེ། །། །པུ ན སཱུ བྷཱ ག ཀ ཎྞཾ ཡོ སླར་ཡང་སྐལ་བཟང་རྣ་བ་ལ། ར མྲྀ ཏཱ ན ནྡ དཱ སཱ ། ། བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གྲཱི ཝཱ པྲ སཱ ནྟ ཏ མྦུ རཾ །རབ་སྙན་མགྲིན་པའི་ཏམྦུ་ར། ཡ སྶྨཱར ན ཁ རཱ བེ དཾ །གང་ཤར་སོར་མོས་བསྒྲེངས་འདིའོ། །། ༈ །།རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་ཅེས་བྱ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནང་གསལ་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་སྲིད་ཞིའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་དེའི་ཞབས་སེན་སྙིང་དབུས་པདྨོར་རོལ། །མོས་གུས་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །རིང་ནས་འཁྱུད་པའི་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ། །ཡང་ཡང་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱིད་ན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཟབ་པའི་གསང་ལམ་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་དོན། །རྟོགས་པ་མིན་ཀྱང་དེང་འདིར་སྙིང་པོའི་མཆོག །སྔོན་སྨོན་དག་པའི་མཐུ་ལས་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གཟོད་ནས་རྫོགས། །དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་ཛ་ལན་དྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །གཅེར་བུ་རུས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྒྲས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ། །དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་བསྲེ། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོར་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཐོང་། །མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །སྙིང་གར་དྷ་ཏིའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ལམ་ཁྱེར་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། །དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུར་འཆར། །མཐར་ཐུག་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲོལ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་། །འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག །བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་དྭངས་མ་གནས་བཞིར་འཛག ། སླར་ཡང་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་འཕོ་མེད་དུ། །ལུགས་ལྡོག་ཛ་ལན་དྷཱ་རར་བཅིངས་པ་ལས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡམ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ངང་། །ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་མཐར་སྣོད་བཅུད་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྡུ། །ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །གསང་གནས་རྩ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཀློང་། །ཨེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག ། མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ། །ཚེམས་གཅིག་གཙིགས་ཤིང་ནུ་འབུར་གཅིག་གིས་མཛེས། །གཡས་པས་ཅེ་སྤྱང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འོད་ཟེར་རབ་འཁྲུགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཡོངས་འདུས་བློ་ཡིག་སྨུག་ནག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལ། །བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་འབར་འཛག་མཆོད་པ་འབུལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། །རྗེས་ཐོབ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་གཏུམ་མོར་བསྟིམ། །དེ་ལས་མེ་འབར་རྣམ་སྨིན་ཕུང་ཁམས་ བསྲེག །གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་བློ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ནུས་མཐུའི་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་གསོད། །མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲོལ། །འདི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦས་དོན་གནད། །སྐལ་བཟང་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་གསང་བར་བྱ། །གུབྱ།། ༈ །།ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ། །ཨ་ཧོ། གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། །བསལ་བཞག་བློ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ། །བཅིངས་གྲོལ་ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་དཔལ་ལྡན་གྱི་བླ་མར། །ངང་བཞག་རང་གྲོལ་ངང་ནས་གུས་ཕྱག་ཞིག་འཚལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གར་མཁན། །ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་མངོན་ཤར་གྱི་སྣང་ཆས། །མི་ཤིགས་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དཔལ་ལྡན་གྱི་བླ་མར། །རླུང་སེམས་རྟོག་བྲལ་ངང་ནས་གུས་ཕྱག་ཞིག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི་མེ་ལྕེ། །ཨ་ཧཾ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྦྱར་བས། །འབར་འཛག་སྙོམས་འཇུག་སྤྲིན་སྤྲོ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བླ་མར། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ངང་ནས་གུས་ཕྱག་ཞིག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཧོ། སྙིགས་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཟློས་གར། །སྣ་ཚོགས་ཟིན་མེད་གློག་གི་རྩེ་དགའ་ ལྟར་མཐོང་ནས། །རང་ཕུང་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་བཅའ་བསྒྲིགས་ཀུན་བོར་བར། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཕན་སྨྲས་ལོག་པར་བལྟ་བའི་ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་འཁོར། ། གནོད་སྦྱོར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཅོལ་ཆུང་
Chinese
གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན། གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན། ༄༅། །ཡ དུ ད ཡ བཛྲ ཧཱི ཏི མཱ ལ སུ བྷ ག ཀ ཎྞ ཡོ རུཏྠ བ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།། ༄༅། །名为གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན（གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན）之作在此。 ༈ 诗律四句齐整，为坦增德钦巴从第37157个音节处记录的十八音节诗体，愿以鲜花摇曳的藤蔓的诗法束缚而成的一切都吉祥！ །སུ ཛྙཱ སྱཱ ཛྷ ནཾ ཀྲྀ ཡ ཀ ར བ ཧཱུྃ རྒ ཟླ པ དྷཱི ཙ བྷེ དཾ ། 智者以智者的作为之光芒，区分众多莲花森林。 །སི དྡྷཻ སྶི དྡྷཱ ནཱཾ ཧི ཏ སུ ཁ ཀ ནཱི པྲ ཏྱ མ ནྟི ཏུ དཱུ ཏཻཿ 成就者以成就者的苦行信使，迎请利益安乐的娇女。 སྟུ ཏྱཾ སྟུ ནཱཾ ནི ཏི ས མ བི བྷཱུ ནཱཾ གུ རོ ཝཱ ད པ དྨཾ 值得赞颂，不离赞颂之方式，遍主上师之莲足。 །དྷི ལཾ དྷི མཱ ཉ ཀིརྙེད ཡ ཛ ལ དྷོ མ དྡྷ ཤུདྡྷེ བ སི ཏཱ།། 为令具慧者之慧眼清净，安住于心间之水池中。 ༈ 以不齐整之诗律，以名为“反转门面”之诗法庄严，吉祥！ །པུ ན སཱུ བྷཱ ག ཀ ཎྞཾ ཡོ 再次于贤善之耳畔， ར མྲྀ ཏཱ ན ནྡ དཱ སཱ ། ། 为了成就甘露之喜宴。 གྲཱི ཝཱ པྲ སཱ ནྟ ཏ མྦུ རཾ 极为悦耳之喉咙之坦布拉琴。 ཡ སྶྨཱར ན ཁ རཱ བེ དཾ 此乃གང་ཤར་之手指弹奏。 །། ༈ །།名为“三根本道用金刚之顿歌，深密隐藏之显现，日月之云彩的娇媚”之作。唉玛吙！基界本净意义之密严刹土内，基现任运七支具足之乐空大乐中成佛之，双运幻化网之舞姿，具有轮涅之幻术唯一者，遍主最初之怙主胜者之足莲，于心间莲花中嬉戏。于信敬无量之美妙宫殿中，忆念久远拥抱之恩重上师之面容，再三忆念而恒常顶礼，愿成就大海之境地无有阻碍。甚深秘密道持明藏大，无边难以衡量之彼性意义，证悟
English
Gangshar Dorje's Song Garland, A Feast for the Fortunate Ears. Gangshar Dorje's Song Garland, A Feast for the Fortunate Ears. ༄༅། །YA DU DA YA VAJRA HRIH TI MA LA SU BHA GA KA NNA YO RUTTHA VA NA MA BI HA RA TI SMA|| ༄༅། །This is the work called Gangshar Dorje's Song Garland, A Feast for the Fortunate Ears. ༈ May everything be auspicious, bound by the prastara of a vine swaying with flowers, a vṛtta with four equal lines and eighteen syllables, recorded by Tenzin Dektinpa from the 37157th syllable! །SU JÑĀ SYĀ JHA NAṂ KṚ YA KA RA VA HŪṂ RGA ZLA PA DHĪ CA BHEDAṂ The wise one distinguishes the many lotus forests with the rays of the wise one's actions. །SIDDHAI SSIDDHĀ NĀṂ HI TA SU KHA KA NĪ PRATYA MANTI TU DŪTAIḤ Accomplishers, with the ascetic messengers of the accomplished, invite the beautiful woman of benefit and happiness. STUTYAṂ STU NĀṂ NI TI SA MA BI BHŪ NĀṂ GU RO VĀ DA PADMAṂ Worthy of praise, not deviating from the manner of praise, the lotus feet of the all-pervading guru. །DHI LAṂ DHI MĀ ÑA KIRNYEDA YA JA LA DHO MA DDHA ŚUDDHE VA SITĀ|| For the sake of purifying the wise eye of the wise, having settled in the water lake in the heart. ༈ May it be auspicious, adorned with the prastaṇa called "reversing the face" from the uneven pratalas! །PUNA SŪ BHĀ GA KA NNAṂ YO Again, to the fortunate ear, RA MṚ TĀ NA NNDA DĀ SĀ || For the sake of accomplishing the feast of nectar. GRĪ VĀ PRASĀ NTA TAMBURAṂ The extremely pleasant throat's tambura. YA SSMMĀRA NA KHA RĀ VEDAṂ This is Gangshar's fingers playing. །། ༈ །།This is called "Taking the Three Roots as the Path, Vajra's Spontaneous Song, the Manifestation of Deep Secrets, the Charm of the Sun and Moon's Clouds." Emaho! In the primordial realm, clear within, the realm of the basis, the original purity of meaning, In the great bliss of spontaneous accomplishment, the union of seven features, the enlightenment of bliss and emptiness, The dance of the illusory net of union, the sole possessor of the illusion of samsara and nirvana, The lotus feet of the all-pervading first protector, the supreme one, play in the lotus in my heart. In the delightful palace of immeasurable devotion, Remembering again and again the face of the kind guru who has embraced me for so long, I prostrate constantly, May there be no obstacles to the place of the ocean of siddhis. The profound secret path, the great treasure of vidyadharas, The meaning of thatness, boundless and immeasurable, Realization
Chinese
然而如今，精要之殊胜， 由往昔清净之愿力略微分开。 加持之根本乃恩重上师， 成就二种之根本本尊天。 事业之根本空行护法等， 一切皆于金刚身中本自圆满。 为明示彼即是之真如， 于顶门 जालन्धर（藏文：ཛ་ལན་དྷ་ར།，梵文天城体：जालन्धर，梵文罗马拟音：jālandhara，汉语字面意思： जालन्धर）之坛城中， 白莲月上遍主嘿汝嘎， 身色红白乐空双运光彩焕发， 双手方便智慧金刚铃印持， 赤裸以骨饰六印为庄严， 与界自在之蓝黑色明妃拥抱而观想。 恭敬祈请，以汝之智慧信心策励， 获得四灌顶，心意二者无别融合。 不散乱，于本元之状态中安住， 视加持之精华为自明法身。 究竟于法界智慧无别之状态中解脱。 于心间，धातु（藏文：དྷ་ཏི།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）之中，清净舍（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）， 化为本尊金刚颅鬘力。 身色红褐，现忿怒微笑贪欲之相， 手持金刚铃，白度母海生拥抱。 于心间，五具（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字放光芒， 周遍一切器情，外器世界莲花光， 内情众生颅鬘身语意， 显现存在立于基，如幻如水月。 取道无毁，唱（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）之显现歌， 成就精要，所显现皆为本尊身。 究竟自显，解脱于铜色吉祥山。 于脐间，अ（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）夏字，拙火之火焰中， 智慧空行母五部，忿怒贪欲娇媚姿。 白黄红绿蓝，火焰光芒四射， 金刚宝莲十字杵， 轮于右，左手持铃印。 舞姿闪烁，智慧火焰之光芒， 经由命脉道，触及顶门之（ཧཾ，haṃ，种子字）。 大乐摇动，清净甘露降四处。 复又以气之骏马，于无迁变中， 以逆顺 जालन्धर（藏文：ཛ་ལན་དྷ་ར།，梵文天城体：जालन्धर，梵文罗马拟音：jālandhara，汉语字面意思： जालन्धर）束缚， 获得四灌顶，四障彻底清净。 生起四喜，播下四身之种子。 于双运气摄持宝瓶气之状态中， 禅定不散乱，三百等。 燃滴乐暖，轮转极。 其后器情，融为一体之火焰。 不散乱，离执着，收摄于脐间之अ（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。 事业精要，乐空智慧。
English
However, now, the supreme essence, Is slightly differentiated by the power of pure aspirations from the past. The root of blessings is the kind guru, The root of the two siddhis is the yidam deity, The root of activities is the dakinis and dharma protectors, Everything is inherently complete in the vajra body. To clarify that it is indeed so, In the mandala of Jālandhara (Tibetan: ཛ་ལན་དྷ་ར།, Sanskrit Devanagari: जालन्धर, Sanskrit Romanization: jālandhara, Literal Chinese meaning: जालन्धर) at the crown, Above the white lotus and moon, the all-pervading Heruka, His body color is white and red, the radiance of bliss and emptiness in equilibrium, His two hands are adorned with the vajra and bell of skillful means and wisdom, Naked, adorned with the six bone ornaments, Meditate embracing the dark blue consort, the sovereign of space. Pray with reverence, urge with your wisdom and faith, Receive the four empowerments, blend your mind and heart inseparably, Without distraction, rest comfortably in the natural state, See the essence of blessings as self-aware dharmakaya. Ultimately, be liberated in the state of indivisible space and awareness. In the heart, in the center of the dhātu (Tibetan: དྷ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Literal Chinese meaning: element), the pure Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), Transforming into the yidam Vajra Garland Power. His body color is reddish-brown, with an expression of wrathful smile and desire, Holding the vajra and bell, embraced by the white Tso Gyal. At his heart, the five-syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) radiates light, Encompassing all vessels and contents, the outer world is lotus light, The inner contents are all beings as the body, speech, and mind of Garland, Phenomena and existence are established on the ground, like illusion and water moon. Take the path of indestructibility, sing the song of manifestation of Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), The essence of accomplishment manifests as the deity's form, Ultimately, self-appearance is liberated in the Copper-Colored Glorious Mountain. In the navel, the A (ཨ་, a, seed syllable) syllable, in the expanse of the fire of fierce heat, The five classes of wisdom dakinis, wrathful, desiring, and charming. White, yellow, red, green, and blue, radiating flames of light, Holding the vajra, jewel, lotus, crossed vajra, and The wheel on the right, and the bell in the left hand. With swift dance movements, the rays of wisdom fire, Through the central channel, touching the Haṃ (ཧཾ, haṃ, seed syllable) at the crown. Great bliss stirs, pure nectar descends to the four places. Again, with the horse of prana, in immutability, Binding in the direct and reverse Jālandhara (Tibetan: ཛ་ལན་དྷ་ར།, Sanskrit Devanagari: जालन्धर, Sanskrit Romanization: jālandhara, Literal Chinese meaning: जालन्धर), Obtain the four empowerments, and completely purify the four obscurations. The four joys arise, planting the seeds of the four bodies. In the state of union, retaining the prana in the vase breath, Meditation without distraction, three hundred and so on. Burning, dripping, bliss, warmth, the wheels are thoroughly turned. Thereafter, the vessels and contents dissolve into a single mass of fire. Without distraction, without grasping, gather into the A (ཨ་, a, seed syllable) at the navel. The essence of activity, bliss-emptiness wisdom.