Tibetan
པས། ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་གཟུགས་མཚན་དཔེ་རུ་ཤར་བའི། །རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་སྐད་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུ། །བདེ་སྟོང་ཊཱ་ཀི་འདུ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལ། །འོག་མིན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་སུ་བླངས་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཐལ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་གླུར་ལེན་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེའོ།། ༈ །།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། གཟོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ་གཤེགས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་ངུར་སྨྲིག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་པའི། །གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་རོལ་མོ་ཞིག་འཁྲོལ་ལོ། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞིའི་འདྲ་འབག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རིམ་པས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཞེན་རྟོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འཆང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་ རང་རློབས་ཤིག །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཕོ་ཉས། །འགྲོ་འོང་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ་བ་དབུ་མ་རུ་བཅིངས་པའི། །ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །རླུང་ཁམས་ཡི་གེར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས་རེག་པས། །ལུགས་འབྱུང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་གཙུག་ཏོར་དུ་བཅོམ་པའི། །འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་བ་ཆོས་ཟད་དུ་དག་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་རུ་བཞུགས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །སྣང་བཞིའི་ཕ་རོལ་སོན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་སྐད་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དགའ་ཚལ་གྱི་ངོགས་སུ། །ཀུན་རྨོངས་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུའི་མགྲིན་པ་ནས་བླངས་པས། །གདོད་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་རྗེ་ཉིད་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བྲག་རིའི་བ་གམ་ཅན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་པའི་ཚེ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་ཆ་གླུར་བླངས་པའོ།། ༈ །།འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་མི་ཤིགས་སྒྲ་དབྱངས་ཅེས་བྱ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། ཨེ་དབྱིངས་ཤེས་རབ་འབར་བའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་རེག་བྱས། །ཝཾ་ཡིག་ཐབས་མཆོག་དབང་པོའི་སྣང་ཆ་ལ་འཁྱུད་པས། །འབར་འཛག་དགའ་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབུ་མ་རུ་འཇོ་བའི། །བདེ་སྟོང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ལུགས་འབྱུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕོ་ཉ། །ལུགས་ལྡོག་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དགའ་ཚལ་དུ་བཅིངས་པས། །ཆར་ཡར་འཕོ་འཛགས་སྦར་བའི་ལང་ཚོ་ཡིས་སྒེག་པའི། །ཟག་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ། །གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ་བསྡམས་པས། །ནང་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་འི ཤེས་ལ་རོལ་པའི། །འོད་གསལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན། །རླུང་སེམས་དྷ་ཏཱིར་འཆིང་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྤངས་པས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་ལ་ཆགས་པའི། །ཟུང་འཇུག་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོ་ལང་། །གཉིས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཞགས་པ་ ཡིས་བཟུང་བས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངལ་གསོ་ལ་སྦྱར་བའི། །ཞི་གནས་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་རྩལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤར་བས། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དགའ་བ་ཡིས་བསྙེམས་པའི། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཀོ་ཊ་ཁུ་སོགས་སྲོག་རྩོལ་འཇུག་ལྡངས་ཀྱི་རྒྱུ་བ། །ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་གཞོམ་མེད་དུ་དག་པས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་མཚན་དཔེ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི། །མཐོང་ལམ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ལ་འདུད་དོ། །དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྲེ་བ་ཡི་སྦྱོར་བས། །ཟག་བཅས་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ལང་ཚོས། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མཛེས་མའི་བཞིན་རས་ལ་འཁྱུད་པའི། །སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་འདུད་དོ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཀུན་ཁྱབ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། །དུ་མར་མི་གནས་བློ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕ་མཐའ་རུ་གཤེགས་པའི། །མཐར་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ་འདུད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར། །སྙིང་ནས་གུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐོལ་གླུ་རུ་བླངས་པས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འདིའང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨའི་མིང་གིས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པའི་འཆར་གཞིའོ།། ༈ །།ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རང་རིག་གཉུག་མ་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་དངོས། །འོད་གསལ་ཨུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །ངང་བཞག་ལྷུན་འབྱམས་ངང་ནས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞལ་སྐྱིན་བླ་ན་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྤང་བླང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས། །རྟག་པར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གང་ཕྱིར་བདག་དང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པས། །རང་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས། །དེ་སླད་གནས་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་། །ངེས་དོན་རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཟག་མེད་ལེགས་སྤྱད་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ནི། །འདུས་བྱས་ལས་འདས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གཤིས། །དེ་ལས་འཁྱུད་པའི་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་བས། །ཚོགས་གཉིས་འདུམས་པའི་དགའ་བས་ཀུན་ཏུ་མཛེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བགེགས་ཚོགས་མཐའ་ཀླས་ཀུན། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས། །འདའ་དཀའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་བཅིངས་ པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་ལས་འགྲོ་འོང་མེད། །རང་སྣང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པ་རུ།ཀུན་བརྟགས་ལས་འདས་སྲུང་འཁོར་གཟོད་ནས་གྲུབ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་འཇུག་ལྡང་ལས་འདས་པའི། །ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞིས། །མ་ལུས་ཆམ་ཆམས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་དབབ་བོ། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་འགྲོ་འོང་མ་ལུས་པ། །གཏད་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔའ་བོར་ཕྱག་བྱས་པས། །ལུས་སེམས་བཀོད་པ་མཛེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས། །འགགས་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་རུ་ཤར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་བསྐྱེད་རིམ་ངང་གིས་གྲུབ། །སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གཞི་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཞི་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གཞི་གནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གཞི་དབྱིངས་རིག་སྟོང་ སྒྱུ་མར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་ལྟར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གྲོང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་དེངས་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཉི་མ་འབར་བའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཟོས་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་འདྲེས་པའི་ཕྱག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྙེན། །དབང་ཡུལ་སྒྱུ་མར་ཞིག་པ་ཕྱིའི་མཆོད་སྤྲིན། །ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་སྨན་རག་གཏོར་མ་ནང་། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྨད་བྱུང་སྟེ། །ཡང་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །རིག་སྟོང་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ངང་གིས་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་པ་ཡི། །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་པར་བགྱི། །འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་ཀུན། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱིས་གཅིངས་པ་ལས། །མི་ཤིགས་ནཱ་དར་དེངས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཟབ་གསང་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བདེ་སྟོང་འབར་འཛག་དགའ་བཞིའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །གང་ཤར་རྟོག་པའི་མདུད་པ་ཕྲ་སར་བཅད། །དེ་ཡང་རང་རིག་གཅིག་པུར་རོ་མཉམ་པའི། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་འཆིང་། །དུག་ལྔའི་ འཁྲུལ་པ་སྐུ་བཞིའི་དྲྭ་བར་བསྡམས། །རླུང་སེམས་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིར་གཞུག་པ་ཡི། །གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བར་ཆད་བསལ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་ན། །གང་དུ་འགགས་པའི་ཕ་མཐར་སུ་ཡིས་དྲངས། །དེ་སླད་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེསཾ་ཀྱིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གནས། །རླུང་སེམས་གཞན་དབང་ལ་ཆགས་བར་དོའི་ཡིད། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ངང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་ཉེར་བཀྲི་བ། །གནས་ལུང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་ཐབ་ཁུང་དུ། །གཉུག་མ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེར། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྒྲོ་བརྟགས་ཀུན་བསྟིམས་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཞིག་པའི་བསྲེག་བླུགས་བྱ། །སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱའི་དབྱིངས། །འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྡམས་པའི་དེ་མ་ཐག །རང་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོ་རུ། །བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་བཞི་བླང་བར་བརྩོན། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཐུགས་ཚུ རྗེ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གཅུན་ནས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །རྟོག་གཉིས་ཞེན་པའི་དྲེགས་ཚོགས་མཐའ་ཀླས་ཀུན། །རྟོག་བྲལ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མས་ཚིམ་བྱས་ཏེ། །རྟོག་ཚོགས་ རང་གྲོལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །རྟོག་མེད་ཆད་མདོའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྒྲག །ཁ་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གྲོང་དུ་གནས་བཅས་པའི། །འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ། །ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བཤལ་ཆུས་མཆོད། །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཨེ་ཀློང་དུ། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞིའི་བག་ཆགས་ལྷ་སྐུར་དག །ཐིག་ལེ་རྣམ་བཞི་དགའ་བཞིའི་སྤྲིན་དུ་རྫོགས། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སྨིན་པའི། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་རང་བབས་གནས་ཚུལ་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ལས་འདས་ཕྱིར། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་དུ་མཐོལ་བཤགས་པས། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་མྱུར་དུ་རེག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན
Chinese
པས། 智慧界九界的自性显现为相好的。 从持明莲花生（藏文：པདྨ་སཾ་བྷཱ，梵文天城体：पद्मसंभव，梵文罗马拟音：padmasambhava，汉语字面意思：莲花生）的心中忆念。 请加持成熟为无别的四身，自我赞叹吧！ 如是祈请的金刚歌。 在乐空塔吉汇聚的白方吉日。 迎请邬金成就胜地的住处。 祈愿获得二利任运成就的悉地。 此乃吉祥桑耶青浦的红岩金刚室中，开启八大修行部的坛城，以成千上万的会供轮令欢喜之际，随心所欲的证悟之歌，乃瑜伽士莲花喜乐所唱。 自性大圆满的车乘者，全知法王无垢光（藏文：དྲི་མེད་འོད་ཟེར，汉语字面意思：无垢光）的祈请金刚歌，名为光明春之明点。 啊吙！ 本初即已趋至菩提心之明点。 然为弘扬真实义教法而示现红色的幻化。 忆念全知法王于心中。 奏响祈请金刚歌之乐音。 四生之相皆以遍计之次第。 庸常显现之执着于坛城中显现。 执持种种色相之化身之游舞。 忆念全知法王于心中。 请加持令五蕴界清净为本尊身，自我赞叹吧！ 以和合金刚道之善巧方便使者。 令出入命勤之流束缚于中脉。 唉വം（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）二者无别之报身之游舞。 忆念全知法王于心中。 请加持令风界圆满为文字，自我赞叹吧！ 以顺逆四喜之近因所触及。 令顺生迁识之习气摧毁于顶髻。 光明具一切胜妙法身之游舞。 忆念全知法王于心中。 请加持令燃滴融入中脉，自我赞叹吧！ 以本来清净任运成就无别双运之显现。 令心与心所之流清净为法尽。 安住于身与智慧海之自性中。 忆念全知法王于心中。
English
Pas. The self-nature of the wisdom realm's nine spheres manifests as auspicious signs and marks. From the heart of the Vidyadhara Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་སཾ་བྷཱ, Sanskrit Devanagari: पद्मसंभव, Sanskrit Romanization: padmasambhava, Literal Chinese meaning: Lotus Born), I remember. Please bless me to mature into the indivisible four bodies, and praise myself! This is the Vajra Song of supplication. On the auspicious day of the white side when bliss and emptiness gather. Having taken the abode of the supreme accomplishment of Oddiyana. I pray for the attainment of the siddhi of spontaneously accomplishing the two benefits. This was sung by the yogi Padma Gyepai De, who opened the mandala of the eight great practice sections in the Red Rock Vajra Chamber of Samye Chimphu, and whose realization arose spontaneously when thousands of feast wheels were offered to generate joy. The charioteer of the Great Perfection of Naturalness, the Omniscient Dharma King Drime Ozer (Tibetan: དྲི་མེད་འོད་ཟེར, Literal Chinese meaning: Stainless Light), the Vajra Song of Supplication called "A Drop of Light in Spring." Ah Ho! From the very beginning, you went to the essence of the Bodhi-mind. However, in order to spread the definitive meaning teachings, you manifested the illusion of a crimson robe. I remember the Omniscient Dharma King from the depths of my heart. I play the music of the Vajra Song of Supplication. The appearances of the four modes of birth are all judged in sequence. The clinging and thoughts of ordinary appearances arise in the mandala. The emanation body's dance, holding various forms. I remember the Omniscient Dharma King from the depths of my heart. Please bless me to purify the aggregates and elements into deity bodies, and praise myself! With the skillful means of the messenger of the union Vajra path. The movement of the incoming and outgoing life force is bound in the central channel. The Sambhogakaya's dance, in which A e vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus) are inseparable. I remember the Omniscient Dharma King from the depths of my heart. Please bless me to perfect the wind element into letters, and praise myself! Touched by the near causes of the four joys of forward and reverse. The habits of progressive transference are destroyed at the crown of the head. The Dharmakaya's dance, which is the supreme possessor of all aspects of luminosity. I remember the Omniscient Dharma King from the depths of my heart. Please bless me to dissolve the burning and dripping into the central channel, and praise myself! With the appearance of indivisible union, spontaneously accomplished from the very beginning. The flow of mind and mental events is purified into the exhaustion of phenomena. You dwell in the essence of the ocean of body and wisdom. I remember the Omniscient Dharma King from the depths of my heart.