Tibetan
་འབྱོར་བཅུ་ཡི་མེ་ཏོག །འཕྲལ་རྐྱེན་རིས་ཆད་མི་ཁོམས་ཚ་གདུང་ གིས་སྤངས་པས། །སྐྱོན་བྲལ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཡི་བསིལ་ཡབ། །གཏན་བདེའི་ངལ་བསོ་བསྟེན་པའི་སྐྱོ་གྲོགས་སུ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་མི་རྟག་རྣམ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །ནང་བཅུད་མཆོག་དམན་བར་མ་འཆི་བདག་གིས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་མཐའ་བཞི་ཡིས་བསྡུས་པས། །སྐད་ཅིག་དལ་མེད་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་འཚལ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་ས་བོན་སོ་སོ་རུ་བཏབ་པས། །བདེ་སྡུག་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་ཐ་དད་དུ་སྨིན་ནས། །གཞི་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ཕྱིར། །ཐར་པའི་དཔག་བསམ་དབང་པོ་བསྐྱེད་པ་རུ་མཛོད་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པའི། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར་སྤྱོད་དེ་མཐོང་ནས། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཤིང་རྟ་དམ་པ་ལ་ཞོན་ཏེ། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་རུ་མཛོད་ཅིག ། གང་ཞིག་བསྟེན་ན་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་ཀུན་སྦྱིན་པའི། །དགེ་བའི་གྲོགས་དང་བཤེས་གཉེན་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟེན་ཅིང་། །ངེས་ལེགས་ལམ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདོག་པ་ཐོབ་པ་རུ་མཛོད་ཅིག །ཞི་བསིལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ། །མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་། ། ཚད་མེད་འབྲས་བུ་ལྡན་པས་ཉེ་བ་རུ་བླང་མཛོད། །ཁྱད་པར་སྐྱབས་གསུམ་ཟོལ་མེད་དད་པ་ཡིས་བསྟེན་ཏེ། །སྨོན་འཇུག་སེམས་གཉིས་འབྲལ་མེད་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ། །སྡིག་ལྟུང་ཞི་བྱེད་སྟོབས་བཞིའི་གོ་ཆ་དང་བཅས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་འབད་མཛོད། །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག་དེ་ཉིད། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་སུ་གསུངས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ནས་གསོལ་གདབ་ལམ་དབང་དང་འབྲེལ་བར། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐྱེད་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཁྱད་པར་དབྱིབས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་སྣང་སྟོང་གི་བསྐྱེད་རིམ། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ལམ་འགྲོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་དང་། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ངང་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གསང་བ། །དམ་ཚིག་གྲོགས་བཅས་འབྲལ་མེད་འབད་པ་རུ་མཛོད་ཅིག །གདན་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྲོག་རྩོལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ། །བ
Chinese
十种富有的花朵。 突发事件,中断,没有空闲,被热恼所抛弃。 无瑕的人身,难得的珍宝,是清凉的伞盖。 请成为恒久安乐的休息的悲伤之友。 此外,外在的器世界在四种无常中运行。 内在的精华,无论好坏,都被死主所掌握。 被四种无意义的状态所概括。 请毫不拖延地将刹那用于解脱的境界。 黑白业力的种子分别播种。 苦乐的果实成熟,不会欺骗,各不相同。 因为基础、思想、行为、究竟的支分都圆满。 请创造解脱的如意宝。 以各种业力体验各种显现。 看到六道众生被三种痛苦折磨。 请乘坐四圣谛的殊胜之车。 请前往决定胜解脱的岛屿。 无论依靠什么,都能给予暂时和长远的利益安乐。 请不离不弃地依止善友和善知识。 请将决定胜的一切道,增长为一切福德资粮。 请获得四种财富的拥有。 具备寂静清凉无上的功德。 从轮回中解脱,成办利他事业。 请亲近证悟的三种圣者的果位。 具有无量果实,请亲近。 特别是,请以真诚的信心依止三宝。 发心和行心不离,成为大乘的行者。 具备息灭罪堕的四力盔甲。 为了增长二资粮,请努力积累福德。 圆满四灌顶的殊胜怙主。 因为在甚深续部中,诸佛亲口宣说。 请恒常观修,祈祷,与道之灌顶相结合。 您以智慧和信心生起,经续的精髓。 如是进入前行法的修心。 特别是,随顺形象的显空生起次第。 自性空性的道之次第,圆满次第的道。 双运光明之中,大圆满的秘密。 请与誓言友伴不离地努力。 三处无别金刚身之城。 两万一千六百呼吸,无生之念诵。 愿
English
The flowers of ten riches. Sudden events, interruptions, no leisure, abandoned by heat and suffering. The flawless human body, a rare treasure, is a cool umbrella. Please be a sorrowful friend to rely on for lasting peace. Furthermore, the outer container world operates in four impermanences. The inner essence, whether good or bad, is seized by the Lord of Death. Summarized by four meaningless states. Please use the moment without delay for the state of liberation. Black and white seeds of karma are sown separately. The fruits of happiness and suffering ripen, not deceiving, each different. Because the foundation, thought, action, and ultimate branches are all complete. Please create the wish-fulfilling jewel of liberation. Experiencing various appearances through various karmas. Seeing the six realms of beings tormented by three sufferings. Please ride the noble chariot of the Four Noble Truths. Please go to the island of definitive goodness and liberation. Whatever you rely on, it bestows temporary and long-term benefits and happiness. Please rely on virtuous friends and spiritual mentors without separation. Please increase all paths of definitive goodness into all accumulations of merit. Please obtain the possession of the four wheels. Rich in peaceful, cool, and unsurpassed qualities. Liberation from samsara, spontaneously accomplishing the benefit of others. Please draw near to the attainment of the three noble ones. Having immeasurable fruits, please draw near. In particular, please rely on the Three Jewels with sincere faith. With aspiration and action inseparable, become a Mahayana practitioner. Equipped with the armor of the four powers that pacify sins and downfalls. In order to increase the two accumulations, please strive to accumulate merit. The supreme protector of the wheel, complete with four empowerments. Because in the profound tantras, all the Buddhas have spoken directly. Please constantly meditate, pray, and combine with the empowerment of the path. You generate with wisdom and faith, the essence of sutra and tantra. Thus, enter the mind training of the preliminary practices. In particular, the generation stage of appearance and emptiness following the form. The path of self-nature emptiness, the path of the completion stage. In the midst of union and luminosity, the secret of Dzogchen. Please strive inseparably with the companionship of vows. The city of the Vajra body, inseparable from the three places. Twenty-one thousand six hundred breaths, the recitation of non-birth. May
Tibetan
རྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྟོག་ཚོགས་གཉུག་མ་རུ་རོལ་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་ཟབ་མོའི་གསང་ལམ་གྱི་དགོངས་བཅུད། །སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་བསྐྱེད་དེ། །དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་འཛིན་བྲལ་གྱི་ལམ་མཆོབ། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་ ཡི་སྤྱོད་ཚུལ། །བསླབ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐ པ་བཟང་ལ་བསྙེན་ནས། །རང་གཞན་ཐར་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འབྱོར་པས། །ལེགས་གསུངས་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་རང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ལམ་ཀུན་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུ། །རང་གཞན་དོན་དུ་སྨྲས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ། །དེང་ནས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤུལ་ལས། །རྒྱལ་ཀུན་གཤེགས་པའི་ས་དེར་བགྲོད་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་སུ་གང་ཤར་ལྷུག་པར་བརྗོད་པའོ།། ༈ །།ལམ་ཐུན་མོང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཏེར། །ཕན་བདེའི་འདོད་འཇོ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་འཁྱུད་སྐུ། །གང་གི་ཞབས་ན་སྲིད་ཞིའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བཏུད་པ། །དེ་ལ་བདག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དད་པའི་སྲིད་ཞུ་སྟོབ། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ངོ་བོ་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུའི་ངོགས། །ཁྱད་པར་འབྱོར་བཅུའི་ཀུན་གསར་བའི་ལ་ཐོད་ཅན། །འཕྲལ་རྐྱེན་རིས་ཆད་ཚ་གདུང་སྟུག་པོ་ལས་བརྒལ་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་བརྟེན་པ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་རྣམ་བཞི་དང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གཞན་དབང་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་བསམས་ནས། །སྐད་ཅིག་བགྱི་བ་དལ་མེད་དགེ་བའི་ དོན་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཡང་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བཙུགས་པ་ལས། །ཀུན་ཏུ་མི་བསླུའི་མྱུ་གུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་གང་། །གཞི་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པས་བྱུང་གྱུར་ན། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་་གཉིས་ལམ་ལ་འབད་པར་འཚལ། །གང་ཞིག་མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །སྤྱོད་པ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅན། །གནས་རིས་དྲུག་གི་ཆུ་གཏེར་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་བརྙེས་པར་མཛོད། །སྐྱོན་བྲལ་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར། །སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མི་ཕྱེད་དད་པས་བླ་མ་མཆོག །རྟག་ཏུ་བསྙེན་ཅིང་དོན་ལྡན་གསུང་གི་གསང་བ་བསླབ། །རང་རྒྱུད་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྡུལ་རྫབ་ཁྲོད། །ལྟུང་བའི་ནོར་བུ་དེ་ལྡོག་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་གིས། །ལེགས་བླངས་བྱི་དོར་དང་བཅས་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གདུགས་དཀར་རྩེ་མོར་ངལ་བསོ་བྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་ཐར་པ་ལས་གོལ་བའི། །ཤིན་ཏུ་རེངས་པ་སྦྲུལ་གདུག་ལྟ་བུའི་གྲོགས་པོ་ནི། །བསྟེན་པ་ཉིད་ནས་ཚུལ་མིན་དུག་གིས་མྱོས་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་དག་ཕྱི་ཕྱིར་བསྲིང་བའི་དམ་བཅའ་ལེགས་བརྟན་པར། །བག་ཡོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་རབ་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རིན་ཆེན་ དྲ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྙེད་དཀའ་དགེ་བའི་གཉིས་འཐུང་དབང་། །ཕན་བདེའི་འདོད་པ་སྟེར་ཕྱིར་དུས་ཀུན་བཤེས་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་སྤྲིན། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ལོ་ཏོག་གོང་འཕེལ་འགྱུར་ཕྱིར་སྲོག་གི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་མི་བཏང་བསྙེན་པའི་འབྲས་བུ་ཚད་བཟུང་མེད། །གང་ན་སྙིང་པོའི་ལྕིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་གོ་འཕང་ནི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་མངོན་བཏང་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཞི་བདེ་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིའི་སིམ་པ་སྟེར་བྱེད་པ། །འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །རྟག་ཏུ་ཐོས་པའི་རྩ་བ་མི་གཡོ་རྣམ་པར་བརྟན། །བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡལ་ག་མཛེས་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །སྒོམ་སྤང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབྲས་བུའི་གཏེར། །འདི་ནི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ལྗོན་ཤིང་ཡིན་ཕྱིར་བསྙེན། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྤྱོད་ཚུལ་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་ཞིག །རང་གཞན་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རུ་བླངས་པ་ལ། །རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀུན་གཅིག་བསྡུས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ།། ༈ །།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱང་སེམས་འཁྲི་ཤིང་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་དབྱུང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་ཟླ་ཤེལ་དབང་། །རབ་གུས་དད་པའི་ཀུ་མུད་རྩེ་མོར་ངལ་བསོས་པས། །འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྲིད་པའི་གཅོང་རོང་དམ་པོར་ལྷུང་བ་ཀུན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཞི་བདེ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཕྱིར་ཐོག་མ་ནས། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ག
Chinese
四万续部本觉任运之, 三重坛城甚深密道之精髓。 以结合菩提心之发心生起, 实修三轮无缘离执之胜道。 如是闻思修之后行之行为, 亲近具足三学意义之善知识, 以自他解脱之事业而富饶, 善说正法大海之精髓即是此。 如是总摄一切道之金刚歌, 为自他利益所说之二资粮之果, 从今一切众生于无上菩提之基, 愿行至诸佛逝去之地! 此乃甚深意义之明示,随显而畅言之。
English
The forty thousand tantras are the spontaneous play of original awareness, The essence of the profound secret path of the three-fold mandala. Generated by the motivation of uniting bodhicitta, The supreme path of the actual practice is the non-conceptual, non-grasping three wheels. Thus, the conduct that follows hearing, thinking, and meditating, Having approached a good spiritual friend who possesses the meaning of the three trainings, Enriched by the activity of uniting oneself and others to liberation, The essence of the well-spoken, sacred Dharma ocean is this itself. Thus, this vajra song that gathers all paths, The fruit of the two accumulations spoken for the benefit of oneself and others, From now on, may all beings, from the ground of unsurpassed bodhi, Travel to the place where all the Victorious Ones have gone! This is a clear indication of the profound meaning, spoken freely as it arises.
Chinese
学习秘密。自身相续三十六种过患如尘垢堆积。 将堕落的珍宝,以功德支分扭转。 连同善取拂拭,听闻之相是: 于八十四之白伞顶端休憩。 一切时处,三门偏离解脱的。 极其僵硬如毒蛇般的友伴是: 依止之时,便以非理之毒麻醉。 为了不断延伸那些,誓言要稳固。 以谨慎戒律之财,极其富饶的行持,和 菩提心二者,具有珍宝 网状的结构。于此世间难以寻觅的善妙甘露。 为了给予利益安乐之欲,时时作为善知识。 由清净的因缘所催发,不可动摇的信心之云。 恒常不离,救护轮回的一切热恼,并且 为了使功德庄稼增长,为了生命。 不舍弃此,亲近的果实不可衡量。 何处有胜过心要之重的地位是: 完全舍弃有寂之苦,永不改变。 给予寂静清凉甘露的滋润。 为了自然成就度化有情的事业,生起欢喜。 恒常听闻之根不动摇,极为稳固。 具有思所生慧枝叶美妙的依靠。 彼修所断是超胜功德果实之宝藏。 此乃圆满一切胜者教法的树木,故当亲近。 如是共同行持之精要少分。 为了自他利益,唱为金刚歌。 所有清净之善聚,汇集等同虚空有情。 回向于证得无上菩提。
English
Learn the secrets. Thirty-six faults of one's own continuum accumulate like piles of dust. Turning back the fallen jewel with the branch of merit, The aspect of hearing, along with proper acquisition and cleansing, is: Resting at the peak of the eighty-four white umbrellas. At all times and places, the three doors stray from liberation. Extremely rigid friends, like venomous snakes, are: From the very act of relying on them, they intoxicate with improper poison. To firmly secure the vow to continually extend those, With the wealth of mindful discipline, extremely rich conduct, and The two Bodhicittas, possessing a precious Network-like structure. In this world, the rare and virtuous nectar, To grant the desire for benefit and happiness, always act as a spiritual friend. Incited by pure circumstances, the unwavering clouds of faith, Constantly inseparable, protecting all the heat of Samsara, and For the sake of increasing the harvest of qualities, for the sake of life, Never abandon this; the fruit of approaching has no measure. Wherever there is a state that surpasses the weight of essence, Completely abandoning all the suffering of existence, never changing. Giving the coolness of peace, the moisture of nectar, To spontaneously accomplish the activity of liberating beings, generate joy. Always the root of hearing is unmoving, utterly stable. Possessing the confidence of beautiful branches of wisdom born from thought. That which is to be abandoned by meditation is a treasure of particularly excellent fruits. This is the tree of the complete teachings of the Victorious Ones, therefore approach it. Thus, a brief essence of common conduct. For the benefit of oneself and others, sung as a Vajra song. May all collections of pure virtue, gathered together, be dedicated to all beings equal to space, As a cause for attaining the supreme Bodhi. Thus concludes the Vajra Spontaneous Song of the Great Vehicle, called 'Bodhisattva Creeper'. Aho! From the ocean of the union of emptiness and compassion, Well extracted, the power of the moon crystal that perfectly completes the two accumulations, Resting at the peak of the lotus of utmost reverence and faith, Here, the white smile of the Bodhi mind will unfold. Whoever has fallen into the tight ravine of existence, Relying on the hook of compassion of the Three Jewels, From the very beginning, to go to the precious island of peace, That alone should be relied upon as the essence of refuge. Moreover, the individual