Tibetan
་ཆེན་པོ་སྟེ། །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །ཕྱིས་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་བྲལ་བ་རུ། །གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དབྱིངས། །ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བྱེད་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །གཅོད་ཡུལ་ཞེས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད། །མདོར་ན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །མཐའ་དག་དངོས་དང་རྒྱུད་ཉིད་ནས། །སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང་ཁོང་སྦུབས་བཞིན། །དམ་པའི་ཆོས་འདིར་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཞེས། །གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལས་མི་གཞན་ནོ། །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་སྔོན་སོང་བས། །སྒྲུབ་པ་རིམ་འཇུག་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །དབང་རྣོན་གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང་ཞིང་གྲོལ། །རླུང་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེད་ལས་ལས། །བྱུང་བའི་གསལ་བདེའི་ལྟ་བ་དང་། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་ཉིད་དང་ཁ་ཐག་རིང་། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི། །ལྟ་བའི་རིམ་པ་འདི་རྟོགས་ནས། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་། །འབྲས་བུའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡི། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཙམ་མིན་པར། །རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་བསྟན། །ལམ་རྒྱུད་གང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ། །ཟབ་མོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཀུན་བརྟགས་ཙམ་མིན་ཡོངས་གྲུབ་པའི། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མི་ཤིགས་ནཱ་དར་སོན་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་བཟླས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས། །རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལྷ པ་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བཅིངས། །འབྱུང་ལྔའི་རླུང་སེམས་རྒྱུར་བཅས་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །འཕོ་ཆགས་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་རོལ། །མཚན་མའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཟོས་པས། །སྣང་སེམས་ཉམས་མྱོང་ཀུན་འཆར་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་དབུ་མར་མཆོག་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ནི། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ། །ཡེ་སྲུང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པས་ནས། །སྡོམ་དང་སྡོམ་མིན་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སྣང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས། །རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བརྡལ་བའི་ཕྱིར། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་གིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚོགས་རྫོགས་པས། །ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། །རྗེས་མཐུན་ས་ལམ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། །རེ་ཞིག་ཐུན་མིན་བཞེད་པའི་སྙིང་། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་རིམ་པའང་། །རྩེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སུ། །ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་གནས་ཤིང་། ། འབྲིང་པོར་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་འབྱུང་། །འདི་ལ་བདེ་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་། །གཡོ་མེད་གནས་པ་མཉམ་བཞག་དང་། །གཅིག་ཤོས་རྗེས་ཐོབ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཞེན་པ་མེད་པར་ཉམས་བླངས་པས། །ཟག་བཅས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱང་འགྲུབ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཉམས་ཞིག་པས། །རང་སེམས་སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བ་དང་། །བཟང་ཞེན་འཆིང་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་པོའི་མཐུས། །ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བའི། །ཉམས་མྱོང་རྣལ་མར་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཆ་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ཡང་བློ་འདས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་། །དུས་འདིར་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས། །རྩོལ་བྲལ་མཉམ་བཞག་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །དེ་ལས་ལྡོག་ཚེ་འཁྲུལ་བཅས་པའི། །རྗེས་ཐོབ་ཡིན་ཕྱིར་དྲན་འཛིན་གཅེས། །མཐོང་ཟིན་ཡིད་བྱེད་ལས་འདས་པས། །གོམས་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཆུང་ངུར་འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས། །སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །འབྲིང་པོར་སྣ་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་རང་རྩལ་དུ། །ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ། །ཤར་ནས་སྒྲོ་སྐུར་རང་ངོར་ཞིག །ཆེན་པོར་སྣང་སྲིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས། །ཞི་བས་ གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོའང་སྤངས། །ཡུལ་ཅན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡུལ་སྣང་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ། །མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་གདགས་པ་སྟེ། །དོན་དུ་བློས་བྱས་འཇུར་དྲན་དང་། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་པའི། །ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་ཉམས་སུ་མྱོང་། །མཐར་ཐུག་བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི། །སྤྲོས་པ་མ་ལུས་རྒྱུན་ཆད་ནས། །མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་སྤངས་པ་ཡི། །སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྤངས་པ་སྟེ། །འབྲིང་པོར་རྗེས་ཤེས་བག་ཉལ་གྱི། །གཉིས་སྣང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བཅོམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །ཆེན་པོར་སློབ་ལམ་ལས་འདས་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །མདོར་ན་ཉམས་སྣང་རྩེ་གཅིག་བརྟན། །རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་ཤར། །སྣང་བ་སྒོམ་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་། །སྒྱུ་མའི་མྱོང་བ་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །འཇུག་སྒོ་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེས་ན་ཀུན་ཉོན་ས་བོན་བཅས། །མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ནུས་པར་ལྡན། །དེ་ལྟའི་ཉམས་ལེན་གནས་སྐབས་སུ། །གོལ་ཤོར་ནོར་སའི་གེགས་བསལ་ཏེ། །དང་པོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཀྱང་། །ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཙམ་ཉིད་ཕྱིར། ཞེན་ན་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་ངག་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད། །གཉིས་ པ་སྟོང་ཉིད་གཤེས་དང་ལམ། །རྒྱས་འདེབས་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་གྲུབ་པ་མེད་སྙམས་དང་། །ཇི་ཙམ་གོ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བ་དང་པོའོ། །སྐུ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཤེས་པར། །འབྲས་བུ་གཞན་ན་རེ་བ་དང་། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལས་གཞན་པའི། །བློ་བྱས་འཛིན་རྩོལ་གཉིས་པར་བཤད། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་པར། །ཐབས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་དང་། །གང་ཤར་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལ། །རེ་དོགས་བླང་དོར་གསུམ་པ་སྟེ། །རྟོག་ཚོགས་གཟོད་ནས་རང་གྲོལ་ཀྱང་། །གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པ་དང་། །སེམས་བྱུང་འཇུག་པ་སྟོང་འཛིན་གྱིས། །ཆེད་དུ་དགག་པ་བཞི་པར་འདོད། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་དགག་པ་དང་། །གསལ་ཆ་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ། ལུང་མ་བསྟན་དུ་བྱིང་བ་སོགས། །ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཤར་བར་རློམ། །རྟོག་གེ་ཁོ་ནའི་ཐལ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དཔྱོད་བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དྲན་པས་མ་ཟིན་འཁྲུལ་པ་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་གནས་ལ་རྨོངས་པའམ། །ཞི་གནས་ཙམ་དང་མ་བྲལ་བཞིན། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པར་སྨྲ་བ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་གུས་བསྟེན་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་ མཐོང་བའི་བར། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སློབས། །གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཕྱིར། །གཉིད་ལས་སད་པའི་དེ་མ་ཐག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པས། །གཞན་ཕྱིར་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམས། །ཉིན་པར་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་གདབ་སྟེ། །རང་བཞིན་
Chinese
大为殊胜，最初俱生者，后来加以修习之故，称作俱生和合。轮回涅槃三道诸法，次第和顿然皆已脱离，因于本元界中圆满，是为自性大圆满。觉受显现解脱同时之界，以寂静而令寂静，为直接斩断能取所取之故，被宣称为断法。总之，深奥和广大的法，一切从实相和续部本身，如蜂蜜之味和蜂巢内部一样，倾注和流向这神圣的法。特别是三世诸佛之母，名为般若波罗蜜多者，虽是著名的佛法之源，却与此手印无异。因业法誓言早已存在，修行只是次第进入，但根器敏锐、具种姓者，能以一瞬间见解脱。从气和手印的作用中，产生的明乐之见，因与心识一同存在，与解脱本身相距甚远。因此，在通晓一即一切解脱的见解次第后，进入禅修之道，也是果位的究竟修持。是所有灌顶的精华，不是金刚智慧转移的比喻和论证，而是显现了因、传承和实相。以何种道统来增广呢？甚深的上师瑜伽，并非只是分别念，而是圆满成就的生起次第之最胜。不坏那达成熟，双运念诵永不间断，光明俱生之实相，在所有圆满次第之顶峰显现。金刚身的行持，被束缚于无二智慧之中。五大之气和心识连同其因，融入于无有来去的法界中。享受脱离迁变的大乐，因充分享用有相之明点，显现一切显现和心识体验，最终在中脉中成就最胜。此外，密咒的调伏，在于远离分别念和贪欲，因圆满于大护法，而完全舍弃了律仪和非律仪。以显现和心识二者所摄持的法，为了扩展为大平等味，以近取行之究竟，能取所取
English
Great is the supreme! Because the co-emergent is first, and later cultivated, it is called the co-emergent union. All the phenomena of the three paths of samsara and nirvana, whether gradual or sudden, are free from them. Because they are perfected in the primordial realm, it is the Great Perfection of Self-Nature. The realm where appearances and liberation are simultaneous, pacifying by means of peace, is proclaimed as Chöd (severance) because it directly cuts through grasping and clinging. In short, the profound and vast Dharma, all from reality and the tantras themselves, like the taste of honey and the inside of a honeycomb, pours and flows into this sacred Dharma. In particular, the mother of all Buddhas of the three times, known as Prajñāpāramitā, although famous as the source of Dharma, is no different from this mudra. Because the karma, Dharma, and vows have already been established, practice is only a gradual entry, but those with sharp faculties and lineage can see and be liberated in an instant. The view of clarity and bliss arising from the activity of prana and mudra, because it exists together with the mind, is far from liberation itself. Therefore, after understanding this sequence of views of knowing one and liberating all, entering the path of meditation is also the ultimate practice of the fruition. It is the essence of all empowerments, not just a metaphor and proof of the transference of vajra wisdom, but a manifestation of the cause, lineage, and reality. By which lineage is it expanded? The profound Guru Yoga is not just conceptual thought, but the supreme of the accomplished generation stage. The indestructible nāda matures, and the union recitation is continuous. The reality of the co-emergent luminosity arises at the peak of all completion stages. The activity of the vajra body is bound in non-dual wisdom. The five elements of prana and mind, together with their cause, dissolve into the realm of no coming and going. Enjoy the great bliss free from change, and by fully consuming the symbolic bindu, all appearances and mental experiences arise, and ultimately the supreme is accomplished in the central channel. Furthermore, the discipline of mantra lies in being free from conceptual thought and desire. Because it is perfected in the Great Protector, it completely abandons vows and non-vows. The Dharma, which is encompassed by both appearance and mind, in order to expand into the Great Equality, by the ultimate of approaching conduct, grasping and clinging...
Chinese
胜过恶劣的一方，知识与所知融入，以无上不变的圆满，此生即显现俱生无垢的果位之传承。如是波罗蜜多乘，以及相应的道次第圆满之理，略说不共见解之精华，四瑜伽之次第亦是，专一世间资粮道，首先于微小时，安住于不分别自性， 中等时彼性坚固，究竟时日夜周遍生起。于此乐明空性中，无动安住为等持，另一为后得之故，以舍弃喧嚣之精进，无执修持，亦成就具漏神通等。其后先前之体验消失，自心离生灭，断除好执束缚之，以离戏微小中等之力，如实安住于自性之，真实体验融入之道，究竟时外境诸显现，知为心之游舞，且彼亦于超意识任运成就中，了悟而见法性真谛。此时仅以忆念摄持，即能自在无勤等持，若从彼退转则为有迷乱之，后得故忆念执持珍贵。既已见，即超越作意，应串习之修道，微小时，轮回与涅槃之法，显空味一而了悟。中等时，种种能取所取境，知为唯心之自力，于空性中，显现为因果，于自性中平息增益损减。广大时，显有无生界，寂灭 亦舍弃微细二取。有境本初之智慧，与境显现无记之，安立为等持后得之差别，然实义中，无有分别念造作之，未被寻常迷乱所染污之，无散乱无执着之殊胜瑜伽，非仅于理上通达，而于体验中领受。最终能立与所立之，一切戏论皆断绝，舍弃等持后得之轮番交替，无修微小时，舍弃后得之，幻化影像，中等时，以觉后意识之习气，二取极其微细，以金刚喻定，摧毁之
English
Surpassing the side of evil, integrating knowledge and the knowable, with the completion of the supreme and immutable, in this very life, the lineage of the fruit of innate purity is manifested. Likewise, the Paramita Vehicle, and the manner of completing the corresponding stages and paths, briefly, the essence of the uncommon view, also the order of the four yogas, the single-pointed worldly accumulation path, initially in the small stage, abiding without conceptualizing the essence, In the middle stage, that nature is firm, in the final stage, day and night, the environment arises. In this state of bliss, clarity, and emptiness, abiding without movement is Samadhi, and the other is the post-meditation state, therefore, with the diligence of abandoning distractions, practicing without attachment, even the contaminated clairvoyance and so on are accomplished. Then, the previous experience vanishes, one's own mind is free from arising and ceasing, and the bondage of attachment to good is completely abandoned, with the power of the small and medium stages of non-elaboration, the path of truly integrating the experience of how the essence abides, in the final stage, all external appearances, knowing them to be the play of the mind, and that also in the spontaneously accomplished beyond consciousness, realizing and seeing the truth of Dharma-nature. At this time, just by being grasped by mindfulness, one gains control over effortless Samadhi, and when one turns away from that, it is with delusion, therefore mindfulness and retention are precious. Having seen, one transcends mental activity, the path of meditation to be accustomed to, in the small stage, the phenomena of cyclic existence and nirvana, appearance and emptiness are realized as one taste. In the middle stage, the various objects of grasping and being grasped, knowing them to be the self-power of the mind alone, in emptiness, appearing as cause and effect, in one's own nature, pacifying addition and subtraction. In the great stage, the realm of phenomena and existence is unborn, peaceful, also abandoning subtle dualistic appearances. The primordial wisdom of the subject, and the object appearance, the unpredicted, are established as the difference between Samadhi and post-meditation, but in reality, there is no conceptual fabrication, not defiled by ordinary confusion, the supreme yoga of non-distraction and non-attachment, not just understanding in theory, but experiencing in practice. Ultimately, the establisher and the established, all elaborations are completely cut off, abandoning the alternating of Samadhi and post-meditation, without meditation, in the small stage, abandoning the post-meditation, the illusory image, in the middle stage, with the habitual tendencies of the after-consciousness, dualistic appearances are extremely subtle, with the Vajra-like Samadhi, destroying them.