Tibetan
རྒྱུ་འདི་ཨ་ཧོ། །ཐ་མལ་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་བདུད་རྩི་རུ་སྦྱར་བའི། དེ་ལས། རྒྱུ་དང་ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་གཞི། །དམ་ཚིག་དམ་པར་སྲུང་བའི་རྫས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན། །རྨད་བྱུང་ཏ་ན་ག་ནའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་པའི། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྔ་མར། རི་ནི་ཉམས་དགའ་མདངས་བཟང་བ། །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ན། །བྱིན་རླབས་མཚམས་བཅད་བརྟག་བྱས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ། །དྲི་སྣ་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་བྱ། སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན། ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ཨ་ཧོ། །གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདེ་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དབུ་མ་རུ་རྒྱས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཐུང་ན་ངན་སོང་སྒྲིབ་པ་བྱང་། །རྟག་བརྟན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་། །ལྷ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ན། །བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་བྱས་ན། །དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། ཅེས་སོ། །སྙིང་པོ་བདེ་བམ་བརྒྱད་ལས། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གསལ། །འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཞེས་སོ། །བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ཨ་ཧོ། སྔ་མར། ཡེ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དག་པ་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་ དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་ཕུང་པོའི་ཟག་ཟད་འཆི་མེད་ཀྱི་ལང་ཚོས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་བའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཉིད་ལས། ཟག་པ་ཟད་པས་ནམ་མཁར་འཕུར། ། རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱི་ནམ་མཁར་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་བཅས་དག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཨ་ཧོ། །དེ་སྐད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྔ་མར། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་སྟེ། །བདུད་རྩི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཨ་མྲྀ་ཏའི་ཕུང་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་དུ་ཤར་བའི། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འདི་བླངས་པས། །གཉིས་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པའི་རྟོགས་པའོ།། ༈ །།ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་མོ་རུ་སྟོན་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ ལས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ། །གཞོན་ནུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བཤད། གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཐོལ་གླུ་ཞིག་ལེན་ནོ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཡི་ཕུར་བུ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་ལ་ཐེབས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། །རྡུལ་ཚོན་ལུས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བརྟེན་ནས་དབང་རྣམས་ཡང་དག་བསྐུར། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་། །བཞི་པ་མཆོག་གི་དབང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཀློང་ནས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །ཤིས་བློ་འདས་ཀྱི་ཕུར་བུས། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཕུར་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དོན། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ངང་། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐེབས་པས། ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། །ཕུར་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གདབ་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གདབ། །གསང་བ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གདབ་པ་དང་། །མཚན་མ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཉམས་པ་བདུན་ལ་གདབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་པའི་དོན་རིམ་ པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལུགས་འདིའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ཀློང་ནས། །ངེས་དོན་འགོགས་བདེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །ཚད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། ལྟ་བ་མཉམ་པར་བཀོད་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མི་སྙམས་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡི་ཕུར་བུ། །སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཐེབས་པས། འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །རྗེས་ཆགས་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཐེབས་པས། །དབབ་བཟློག་འདྲེན་དགྲམ་དགའ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་དག་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །བསྲུབས་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དག་ལས། །མི་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །མངོན་དགའ་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །བགྲོད་བྱེད་མན་ངག་དག་གིའོ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུར་བུ། །ཉོན་མོངས་རང་གར་ཤོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐེབས་པས། །ལས་ངན་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་བའི་དཀྱིལ་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་ལ་ དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གདབ་པའི་ལས་དག་བྱས་ནས་ནི། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་སྦྱར། །ལྷག་མ་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྲེག་པ་མེ་ཡི་ལས་ལ་བསྐུར། །མནན་པ་ས་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཕང་བ་ཟོར་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱང་འདྲེན་ཏོ། །འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་སྐྱེས་པའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡི་ཐོལ་གླུས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཕུར་པར། །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་༩བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་༦པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྐང་འཐུང་ལང་ཚོས་བཀྲ་བའི་བསྟི་གནས་ཉམས་དགའ་བར
Chinese
此因啊吙！平凡表相之分别念，调和为甘露。由此，因与 誓物一切，乃成佛之因与基，守护清净誓言之物，是为加持。于四支修持之城市中央，行持奇妙塔那嘎那之苦行，密咒方便之前，山峦悦意光彩佳，于适意处安住后，加持界限作观察，坛城一庹四方形，以五种香作坛城。等等广说。此殊胜深道啊吙！暂时转变之痛苦皆息灭，乐空界之聚合于中脉增长，于幻化网中，饮则净除恶趣障，恒常稳固胜成就亦成，息灭四百零四病，恒常供养于天神，则与自无二无别，于不顺品作驱逐，则猛厉暴恶亦驯服，其他一切成就，亦如所缘而成就。如是。心髓乐集第八品中，无生智慧母之界，无二大甘露，父母乐中明，此乃心髓菩提心，一切善逝皆宣说。如是。与大乐手印结合，此乃于界中解脱能取所取之成就啊吙！先前，本来自性清净，以我与我所执着，成三界轮回之因，三界 彼等解脱之田。如是等等广说。究竟蕴之漏尽不死之青春，依于空行持明之果位，彼中说，漏尽故飞于虚空，以金刚之姿态行于虚空，以此空行果位而得。如是。三身无别之智慧界中，二障及其因皆清净之果啊吙！如是自生智慧先前，虚空之体性成佛，以无体性故如虚空，以无作为故得解脱，顶礼殊胜甘露。如是等等宣说。甘露之蕴，与六坛城结合。
English
This cause, aho! Ordinary conceptualizations of appearances are blended into nectar. From this, the cause and all the sacred substances are the cause and basis for attaining Buddhahood, the substance for protecting pure vows, and are to be blessed. In the center of the city of the four limbs of approach and accomplishment, practicing the asceticism of the wondrous Tana Gana, before the secret mantra method, the mountains are delightful and bright, and after dwelling in a pleasant place, the boundaries of blessings are observed. A mandala of one fathom square is made with five kinds of incense. And so on, it is explained in detail. This supreme and profound path, aho! All the sufferings of temporary transformations are pacified, and the aggregation of bliss and emptiness realms increases in the central channel. In the net of illusion, drinking it purifies the obscurations of the lower realms, and constant and stable supreme accomplishments are also achieved. It cures four hundred and four diseases, and if one constantly makes offerings to the deities, one becomes inseparable from oneself. If one performs expulsion against unfavorable forces, then the fierce and violent also become tame. Furthermore, all other accomplishments are achieved as intended. Thus it is. From the eighth chapter of the Heart Essence of Bliss, the realm of the unborn wisdom mother, the great non-dual nectar, is clear in the bliss of the father and mother. This is the heart essence, the mind of enlightenment, which all the Sugatas have declared. Thus it is. By combining with the great bliss mudra, this is the accomplishment of liberating grasping and being grasped in the realm, aho! Previously, from the beginning, the nature is pure, but by grasping at "I" and "mine," it becomes the cause of the three realms of samsara. The three realms are the field for liberating them. Thus, and so on, it is explained in detail. Ultimately, with the youthfulness of the exhaustion of outflows and immortality of the aggregates, relying on the state of the knowledge holder of space travel, it says, "By the exhaustion of outflows, one flies in the sky, and goes in the sky with the gait of a vajra. This state of space travel is attained." Thus it is. In the realm of wisdom inseparable from the three kayas, this is the result of purifying the two obscurations and their causes, aho! Thus, in the self-arisen wisdom, previously, the nature of space is Buddhahood, and because it is without nature, it is like space. Because it is without action, it is liberation. I pay homage to the supreme nectar. Thus, and so on, it is taught. The heap of nectar, combined with the six mandalas.
Chinese
显现吉祥之时，唱诵这表达证悟的金刚歌，祈愿二元显现于自性中解脱！这也是在功德寂静处桑珠雪山岩洞中，上弦月之初十，进入大胜甘露坛城时，随兴唱诵的金刚歌之证悟。 于事业金刚童子坛城中，名为“金刚忿怒之开示”的表达证悟之金刚歌。啊吙！法界不变、具足一切殊胜之智慧，方便与智慧双运之色身幻化，示现调伏一切之四种事业游舞，世尊金刚橛大瑜伽士之续部中说：“金刚法界无变异，童子色身有二种。”因此依于童子之坛城，唱诵甚深秘密心要道歌。宝瓶、秘密、智慧、本智四灌顶之橛，安立于四种生起次第之幻相上。大悲忿怒续部中说：“坛城之胜为土、身与菩提心，依此真实授予诸灌顶，宝瓶、秘密、智慧灌顶，第四乃殊胜大灌顶。”如是，于外、内、秘密、究竟四坛城之中，与三身无别之金刚童子相遇。以超越分别念之橛，于金刚橛安立续之王中说：“橛乃方便之王，巴乃智慧佛母之义，无二即金刚之体性。”如是说。于离能取所取、舍取之法界中安立，于金刚橛大瑜伽士续部中说：“金刚橛自生智慧，有四种差别，自明智慧金刚橛，安立于境法界，大悲金刚橛，安立于三界一切有情，秘密菩提心金刚橛，安立于佛母之虚空，相菩提心金刚橛，安立于七种堕罪。”如是说，其他续部中也有相同之教言，此乃次第分别所依之义，是此派不共之究竟见地。
English
At the auspicious moment of manifestation, I sing this Vajra song expressing realization, praying that dualistic appearances are liberated in their own nature! This was also sung as a Vajra song of realization at the moment of entering the great and supreme nectar mandala on the tenth day of the waxing moon in the upper water month, in the solitary hermitage of Yönten Dwenne, the crystal cave of Samdrub. In the mandala of Activity Vajrakumara, this Vajra song expressing realization is called "The Vajra Wrathful Instruction." Ah Ho! The unchanging Dharmadhatu, the wisdom possessing all perfections, the illusory display of the Rupakaya, the union of skillful means and wisdom, displaying the play of the four activities that tame all beings, from the tantra of the Bhagavan Vajrakila, the great yogi: "The Vajra Dharmadhatu is immutable; the Kumara has two Rupakayas." Having relied on the mandala of the Kumara, I will sing a Vajra Dohā of the profound and secret essential path. The Kila of the four empowerments of vase, secret, wisdom, and prajna, having struck the illusory dharmas of the four stages of generation, from the explanatory tantra of Wrathful Compassion: "The best of mandalas are the body and bodhicitta of the colored powders; relying on them, bestow the empowerments correctly. The vase, secret, and wisdom empowerments, the fourth is the great supreme empowerment." Thus, from within the expanse of the four mandalas of outer, inner, secret, and ultimate, I met Vajrakumara, inseparable from the three kayas. With the Kila that transcends conceptual mind, from the King of Tantras, the Vajrakila Arrangement: "Kila is the king of skillful means; Pa is the meaning of the wisdom mother; non-duality is the state of Vajra." Thus it appears. Having struck the Dharmadhatu free from grasping and rejection, from the tantra of the Great Yogi Vajrakila: "The Vajrakila is self-born wisdom; there are four kinds of distinctions: the self-knowing wisdom Vajrakila strikes the object, the Dharmadhatu; the great compassion Vajrakila strikes all sentient beings in the three realms; the secret bodhicitta Vajrakila strikes the space of the Mother; and the characteristic bodhicitta Vajrakila strikes the seven transgressions." Thus it is said, and other tantras also teach similarly. This is the meaning of relying on the order of distinctions, which is the uncommon ultimate view of this tradition.