Tibetan
་འབྱོར་སྣང་སེམས་ཨར་གཏད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། །རང་ལུས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཨ་ཝདྷུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་སྐོར་སྦུབས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུང་ཁམས་ཀུན། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྡུད། །འགྲོ་འོང་ལས་འདས་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣང་ལ་ཞེན་མེད་རང་རྩལ་སྦྱངས། །གོམས་པས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དངོས། །ཟད་ས་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ནང་ནུབ་འཆར་དང་སྡུད་པ་ཡི། །ཟེར་གཉིས་དང་བསྟུན་སྣང་བ་བཞིའི། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་། །རིག་པའི་གནད་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་གཟིར། །དེ་ཚེ་འོད་ཁྱིམ་ཐིག་ལེ་ནི། །བར་མཚམས་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱིས། །འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་། །གོམས་པས་འོད་སྣང་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་། །རིག་པ་དལ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། །གར་བལྟས་ཁྱབ་ཅིང་གཡོ་མེད་པས། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཚད་ཕེབས་མཐུས། །ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་ཚོམ་བུར་སྨིན། །ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྫོགས། །མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ན། །སྲོག་རྩོལ་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ། །དེངས་པས་འབྱུང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི། །ཆོས་ཀུན་སྣང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཐིམ། ། སྐྱེ་དང་འཇུག་པར་དབང་ཐོབ་པས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ནང་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་དབྱིངས་རིག་ཨར་གཏད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཚུལ་འདི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རྒྱ་མ་ལྕོགས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས། །དགེ་བས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས། །འོད་གསལ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་བླ་མའི་ཞལ། །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་མཇལ་གྱུར་ཅིག །གུ་བྱ།། ༈ །།བསྐྱེད་རིམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ནས། །ཡོངས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དོན་གྱི་ལྟ་བས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ། །དེ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པའི་དངོས། །ཆུ་ཟླའི་གར་མཁན་ཉིད་དུ་དག ། འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་། །ཁ་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་གླུ། །འོད་གསལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྦུབས་སུ་རྫོགས། །དྲན་རིག་ཅི་ཤར་རང་གྲོལ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གཉུག་མའི་སྲོག ། ཡེངས་མེད་ངང་དུ་གཟེར་ཐེབས་པས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན། །ཕྱི་སྣོད་འོད་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་མཁར། །ནང་བཅུད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྲར་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཡིས། །བརྟན་གཡོའི་ཞེན་པ་ཕྲ་སར་ བཅད། །དེ་ཚེ་གཟུང་འཛིན་བདུད་དགྲའི་སྡེར། །སྤང་གཉེན་བྲལ་བའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་གཅིག་ཏུ་ཤར། །ཨ་ཧོ་གསལ་འདེབས་ཉམས་ཀྱི་གླུ། །འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གསང་ཕུག་ཏུ། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བགྱིས་པའི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པདྨ་དགྱེས་པས་བླངས། །དགེ་བས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག །འབྱུང་འཇུག་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་རྫོགས། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག། ༈ །།ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཆོས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཅན། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དེས་ཉེ་བར་རྗེས་བསྟན་པ། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དབྱེ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་དལ་བའི་རྟེན། །འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །རྙེད་ན་སྲིད་པའི་མཐར་འགྲོ་བའི། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཀྱང་། །ནམ་འཆི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། །དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར། །འཆི་ཚེ་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་བསམས་ནས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོར། །ངེས་འབྱུང་བསམ་ པས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བ་དང་། །གཞན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བློས། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བླང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མཎྜལ་འབུལ། །རེ་དོགས་ཐད་ཀར་ཆོད་པ་དང་། །འཁོར་འདས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ནས། །གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་། །བཙན་ས་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། །འདི་དག་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། །ངེས་པར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་གནད་དུ་བསྣུན། །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་བ རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དངོས་གཞི་གཟོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་པའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ནི། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲིས། །བསྒྲིབས་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཅར་ཕོག་ངོ་སྤྱད་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ ཆོས་བདུན་ཏེ། །ངག་གནད་སྲོག་རྩོལ་རང་བབ་བཞག །སེམས་གནད་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དཔྱད་ཅིང་གཞིག །དེ་ཚེ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཅིང་། །གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་མཐོང་བ། །གནས་ལུགས་ཉིད་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་ཕྱིར། །མ་བཅོས་རང་བབ་ངང་དུ་བཞག །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྙིང་པོ་ཉམས་བླང་ཚུལ། །དོན་ཁྲིད་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། །ཆིག་ཁྲིད་དག་གིས་གཏན་ལ་དབབ། །ཉམས་ཁྲིད་སྒོ་ནས་བསྐྱང་བར་བྱ། །དང་པོ་མ་ཡེངས་རིག་པ་ནི། །རང་གསལ་ངང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། །བློ་འདས་དབྱིངས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །དམིགས་གཏད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་གཤིས། །བཅས་བཅོས་མེད་པར་ལྷུག་པར་འཇོག །དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་མཐུན་གྱི། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནི། །གཟུགས་རྣམས་མིང་མཐོང་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡང་། །རྟོག་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་མཐོང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པས་མཚོན་བྱས་ཏེ། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོས་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ཀྱང་། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་སོགས་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གིས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྱད་ཇི་ བཞིན་དུ། །རང་རིག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །གཟོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཐོང་བ་ནི། །ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆོས་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན། །བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་མཆོག་རྙེད་ཕྱིར། །འདུ་འཛི་བྲལ་བའི་དབེན་གནས་སུ། །མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་གཉུག་མ་བསྒོམ། །རྗེས་ཐོབ་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མར་བལྟ། །དུས་ཀུན་རང་རིག་བློ་འདས
Chinese
这是关于将显现和心融入（光明）的次第。然后，在夜晚的时候，将外器内情净化并融入自身。自身成为大自在天父和母的形象，显现为空性，如水中之月般清晰。在阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝདྷུ་ཏཱི，梵文天城体：Avadhūtī，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）的坛城中，五光的明点呈圆形管状。智慧勇识普贤王如来，是空明彩虹大手印的形象。从中放射出光芒，聚集所有的蕴和界，成为巨大的光明明点。超越了来去，处于本初的状态。不执着于显现，修习自生的力量。通过习惯，内外产生的物质，将会到达耗尽之地。这是夜晚瑜伽大海融入的次第。内在的日落、升起和聚集，与两种光芒相随的四种显现的瑜伽修习是：放下三门九种行为，坐姿、观看方式、门、境、风，以智慧的关键刺入法界。那时，光晕明点，通过中间的金刚链，显现出关联的法性。通过习惯，光明显现增长，智慧缓慢，光芒照耀，无论看向何处都遍布且不动摇，体验的显现不断增长。然后，凭借圆满报身的程度，明点成熟为三身之聚。无论显现什么，都是清净无边的，圆满为大手印本身。当达到究竟的法性耗尽时，生命能量的运动转化为智慧。当（智慧）苏醒时，产生的心和光明的一切法，都融入到显现法界之中。 获得生起和融入的自在，三身自然成就。这是内在日落瑜伽融入法界智慧的次第。这种方式是原始怙主，一切智者法王所加持的，在无与伦比的近处，瑜伽士莲花喜悦地书写。愿善行使有寂之法，融入光明中脉，从而面见自解脱意义的上师之面，圆满成就！古雅。吉祥！这是关于生起次第明晰的，名为“显有存在立基”的金刚自生歌。啊吙！轮回涅槃诸法从初始起，即是圆满成就之诸佛大手印。因此，以无二之意义见解来礼敬。所有显现的一切，都清晰地显现为本尊诸佛之身。那也是无有执着的实相，水中月亮的舞者。
English
This is the sequence of merging appearances and mind into (luminosity). Then, at night, purify the outer vessel and inner contents and merge them into oneself. One's own body becomes the form of the great powerful father and mother, appearing as emptiness, clear like the moon in water. In the mandala of Avadhūtī (Tibetan: ཨ་ཝདྷུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: Avadhūtī, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: Defiled One), the bindus of five lights are in a round, tubular shape. The wisdom being Samantabhadra, is the form of the empty-clear rainbow Mahamudra. From that, light radiates, gathering all the skandhas and elements, becoming a great luminous bindu. Transcending coming and going, abiding in the innate state. Without attachment to appearances, train in one's own power. Through habituation, the external and internal arising substances will reach the point of exhaustion. This is the sequence of merging into the ocean of night yoga. The inner sunset, arising, and gathering, the yoga practice of the four appearances that accompany the two rays is: Letting go of the three doors and nine actions, posture, way of looking, door, object, wind, pierce the expanse with the key of wisdom. At that time, the light halo bindu, through the intermediate vajra chain, directly sees the nature of connection. Through habituation, the light appearance greatly increases, wisdom is slow, and the rays of light shine, pervading and unmoving wherever one looks, the experience of appearance increases. Then, through the power of reaching the Sambhogakaya's measure, the bindu ripens into a cluster of the three bodies. Whatever appears is pure and boundless, perfected as the Mahamudra itself. When the ultimate nature of reality is exhausted, the movement of life energy transforms into wisdom. When (wisdom) awakens, the arising mind and all phenomena of luminosity, dissolve into the great expanse of appearance. Having obtained mastery over arising and dissolving, the three bodies are spontaneously accomplished. This is the sequence of the inner sunset yoga merging the expanse into wisdom. This method is blessed by the primordial protector, the omniscient Dharma Lord, in the incomparable vicinity, the yogi Padma joyfully wrote. May virtue cause the laws of existence and peace to dissolve into the luminous central channel, thereby meeting the face of the self-liberated meaning of the Lama, and may great accomplishment be perfected! Guhya. Auspicious! This is the vajra spontaneous song of clarifying the generation stage, called "Establishing the Basis of Appearances and Existence." Ah Ho! From the very beginning, all phenomena of samsara and nirvana are the great mudra of the perfectly accomplished deities. Therefore, I pay homage with the view of non-duality. All that appears clearly manifests as the body of the yidam deities. That too is the reality without attachment, the dancer of the moon in water.
Chinese
心中喜悦！ 出入气息生命和勤奋之风， 以交合咒语的舒卷， 金刚不坏那达之歌， 圆满于光明勇父脉之中。 忆念觉知任运自解脱， 当下觉性本初之命， 无散乱中钉入木楔， 果实成熟为大智慧。 外器五光五母之宫殿， 内情莲花嘿汝嘎， 声响吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之显现歌声中， 断除稳动之执着细微处。 彼时能取所取魔敌之军， 舍弃亲疏无别之封印， 自显现义之密严刹土中， 清净无量显现为一体。 啊吙！明观觉受之歌， 于昂普达仓桑普（地名）， 会众聚集之时， 瑜伽士莲花生喜悦而唱。 愿以善念将显现执着转为天身， 生起融入风界圆满于咒语， 能取所取成熟为法身之， 嘿汝嘎（梵文：Heruka）之吉祥愿显现！ 甚深魔之断境相联之行为轨则，金刚突兀之歌名为轮回涅槃自解脱。啊吙！ 法身般若波罗蜜多， 报身圆满瑜伽母， 双运化身舞姿者， 礼敬拉布之度母。 彼者所亲近随教导， 殊胜法魔之断境中， 摄为心要之金刚歌， 为具缘者之义而分说。 彼亦首先暇满之身， 此身极为难得， 得已趋至有边际之， 具义之精要然， 何时而死不定故， 于彼无论如何不空耗， 临死黑白业果之， 随行之理思维后， 轮回痛苦之蕴身， 以出离心思维而引心， 自此直至菩提心藏间， 上师三宝三者处， 执为皈依之精要及， 为利他故欲得佛果心， 生起愿行菩提心。 尤其共同不共之， 功德一切生起之基， 甚深上师瑜伽修， 以您知晓之信心策励， 于一座上受四灌顶， 身及受用诸资具， 三轮清净曼扎供， 断除希冀恐惧之同时， 轮回涅槃执着自
English
Joy in the heart! The winds of coming and going, life and effort, With the gathering and dispersing of union mantras, The indestructible vajra song of Nada, Is perfected in the sheath of the clear light Dhuti. Whatever arises in memory and awareness is self-liberated, The life of the present innate knowing, Pierced with a peg in a non-distracted state, The fruit ripens into great wisdom. The outer vessel is the palace of the five lights and five mothers, The inner essence is Padma Heruka, With the resounding sound of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the song of appearance, The clinging to stability and movement is severed in the subtle places. At that time, the host of grasping and clinging, the enemies of demons, Is sealed off with the abandonment of friends and relatives, In the Akanishta of self-appearing meaning, The pure and vast expanse dawns as one. Ah ho! The song of clear awareness and experience, In Onpu Taktsang Sangphuk (place name), At the time of gathering the assembly, The yogi Padmasambhava sang with joy. May virtue transform clinging to appearances into the body of a deity, The arising and dissolving of the wind element is perfected in mantra, May the glory of Heruka (Sanskrit: Heruka), in whom grasping and clinging ripen into the Dharmakaya, be manifest! The profound practice of Chögyal connected with the conduct of a renunciant, the vajra spontaneous song called "Self-Liberation of Samsara and Nirvana." Ah ho! Dharmakaya Prajnaparamita, Sambhogakaya Yogini, The union of the two Kayas, the dancer of the Nirmanakaya, I prostrate to Labkyi Drölma. That which was closely taught by her, From the sacred Dharma Chögyal, The vajra song condensed into essence, Is divided for the benefit of the fortunate ones. Furthermore, first of all, the support of leisure, This itself is extremely difficult to find, Having found it, even though it possesses the essence of meaning that goes to the end of existence, Since there is no certainty as to when one will die, Without wasting it in any way, Thinking about how one follows the results of black and white karma at the time of death, Drawing the mind with the thought of renunciation from the suffering aggregates of samsara, From here until the heart of enlightenment, Taking refuge in the Lama and the Three Jewels as the essence of refuge, And with the mind of wanting to attain Buddhahood for the sake of others, Generating the Bodhicitta of aspiration and practice. Especially the basis from which all common and uncommon qualities arise, Meditate on the profound Guru Yoga, Encourage the mind with the faith that you know, Receive the four empowerments in one seat, Offer the mandala of body, enjoyment, and all possessions in the three spheres, Cutting off hope and fear directly, The clinging to samsara and nirvana is self-