Tibetan
མ་སྦས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་ན་མེད། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེ། །ཁྱད་པར་བདུན་གྱི་འཕགས་པའི་ཆོས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རྩལ་རྫོགས་ཐོད་རྒལ་གདམས་པ་ནི། །སྒོ་གསུམ་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ལུས་གནད་སེང་གླང་དྲང་སྲོང་ཚུལ། ། ངག་གནད་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སེམས་གནད་རིག་པ་མཁའ་ལ་གཏད། །དེ་ནས་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད། །སྐུ་གསུམ་གཟིགས་སྟངས་ལྡོག་ཕབ་དང་། །ཟུར་གྱིས་བལྟའམ་ཐུན་མོང་དུ། །ཕྱེད་བཙུམ་ཟིལ་བུས་ཡུལ་ཉིད་ལ། །གྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་བལྟ། །འཆར་གཞི་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་དང་། །བྲལ་བ་ཟེར་གཉིས་དུས་སུ་སྟེ། །རླུང་གནད་མཆུ་སོར་མ་རེག་པར། །དལ་བུས་འཇུག་དང་ལྡང་བར་ཨཱ བྱེད། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡི། །གནད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཐོག་མར་འོད་སྣང་སྔོ་རིབ་ནི། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་སྣང་བ་ལས། །ནང་དབྱིངས་ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་གདངས། །འོད་ལྔའི་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཤར། །དེ་དབུས་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ནི། །ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །མཐོང་ཚེ་ནང་དུ་སྟོང་གསལ་ཉམས། །འཆར་བ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཡིན་དེ་ཉིད་ལས། །ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །ཤར་ཚེ་དབྱིངས་རིག་དྲྭ་བ་རུ། །བཙུད་ཅིང་བསྒོམ་པ་རིག་པའི་གནད། །དེ་ཡང་ཞེན་མེད་རང་གསལ་དང་། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། །ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །སྣང་བཞིའི་ཕ་རོལ་སོན་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཕྱིར། །ཤར་བའི་དབྱིངས་སྣང་མཐོང་ནས་བཟུང་། །ཐིག་ ལེ་ཐིག་ཕྲན་འོད་ཟླུམ་དང་། །ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་སྣང་བའི་མཚམས། །ཀ་དག་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཕྲ་ཞིང་འཁྱོགས་ལ་ཐིག་ལེས་འབྲེལ། །འགྲོ་འོང་བཅས་པར་ཤར་བ་གང་། །དབྱིངས་རིག་ཕྱག་རྒྱར་བཅིངས་ནས་བསྒོམ། །དེ་ཚེ་ནང་དུ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་སུམ་ཆ་ཙམ་ལ་དབང་། །འདི་དུས་བར་དོ་ཆོད་གྱུར་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཉིས་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ནི། །སྔ་མའི་འོད་སྣང་དེ་ཉིད་ལས། །ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྩིབས་ཤར་དང་། །གྱེན་འགྲེང་ཟླུམ་འཕྲིགས་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས། །པདྨ་མཁར་ཐབ་མདུང་རྩེ་དང་། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མིག་མངས་རིས། །ཐིག་ཟླུམ་སྲན་མ་ཙམ་ནས་བཟུང་། །བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་སྐྱེ་ཞིང་། །ལུག་རྒྱུད་འགྲོ་འོང་གཡོ་བ་ཡང་། །འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་ཙམ་ཉིད་ནས། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཅུང་ཟད་གོམས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །འོད་སྣང་འཕེལ་དང་རིག་པ་དལ། །མཐར་གྱིས་སྟོང་ཉམས་འོད་གསལ་གྱི། །སྣང་བས་གར་བལྟས་གཡོ་མེད་ཁྱབ། །དབྱིངས་སྣང་ཟླུམ་འཕྲིག་པད་འདབ་བཞིས། །བརྒྱན་པའི་ཚོམ་བུ་འཆར་གྱུར་ན། །འཆི་སྲིད་འོད་གསལ་ངང་དུ་འགྲོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེའི་དབུས། ། སྐུ་གསུམ་ཚོམ་བུ་ཐ་དད་པ། །རིམ་བཞིན་གསལ་བས་གདོས་བཅས་འགགས། །ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ། །ཤར་ཞིང་ཡུལ་དུ་ཐོགས་རྡུགས་བྲལ། །ལུས་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆད་པས། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་མི་ལྡོག་གོ །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི། །ལས་རླུང་གཡོ་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ། །འཕེལ་བས་ཕྱི་འབྱུང་གཟུང་ཡུལ་དང་། །ནང་འབྱུང་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་བཅས། །འགགས་ཤིང་གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི། །སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་དབང་ཐོབ་པས། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང་། །འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུས། །འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་འཇུག་པར་དབང་ཐོབ་པས། །གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་རུ། ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །བསྟན་ནས་མཐའ་བརྟེན་མན་ངག་ནི། །མི་འགུལ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་ཞིང་། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་སྟེ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པར། །གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་དང་། །བཟོ་མེད་ངང་ལས་མི་གཡོ་བས། །རྩ་རླུང་དལ་ཞིང་སྣང་བ་འཕེལ། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། །རྩ་ཁམས་འཕེལ་མེད་ སྣང་བ་ཡང་། །འདར་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ཅིང་། །ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར། །འདི་དུས་སྣང་བ་རྣམ་བཞི་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་རྫོགས། །དེ་ཚེ་བར་ཆད་བདུད་དང་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་དང་མི་འགྱུར་བ། །གསང་བའི་རྟགས་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིས། །སོ་སོའི་འཇུག་ལྡོག་མ་འཁྲུལ་བྱ། །གཞན་ཡང་དྲོད་ཚད་ཉིང་འཁྲུལ་ནི། །རབ་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འཆར། །འབྲིང་གིས་ངོ་ཤེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་ནུས། །ཐ་མས་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྒྱུན། །ཆད་ཅིང་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་འགྱུར། །གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་ལུས། །གསང་བ་རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་པས
Chinese
未隐瞒的甚深之义，果位的究竟无上。第二是光明大秘密，七种殊胜的圣法。三身道之显现上，圆满勤奋顿超之窍诀，三门善与非善的，九种行为全部舍弃后，身之要诀如狮象仙人姿势，语之要诀完全断绝言说，心之要诀觉性安住于虚空。之后显现之门的要诀，三身观看方式的翻转和，斜视或者共同地，半闭以津液于对境上，以一指之量不接触而看。显现之基础生起之三种缘，远离双运之时，风之要诀嘴唇指头不接触，缓慢地进入和升起时念诵（藏文ཨཱ，梵文天城体आ，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思无）。如是说出之后，要诀上无有动摇地，首先光芒蓝暗色，从非常清净的显现中，内界向外清明的声音，五光之网连接而生起。其中心明点空灯是，具有明点圆圈五光之环绕，见到之时内里空明之觉受，显现乃是智慧自生之，灯即是彼从彼之中，胜观金刚念珠，如以珍珠串联一般，生起之时界智于网中，置入且修习是觉性之要诀。彼亦无有执着自明和，具有四座瑜伽，以修持置于衡量中，四相之外成熟转变，第一法性现前乃是，为了如来藏之自性光芒，从生起之界相见到之后，明点小点光圈和，明点三连显现之界限，本来清净觉性金刚念珠，细微弯曲以明点连接，具有来去而生起任何，界智以手印束缚而修习。彼时内在以分别念，生起殊胜之智慧，且能掌握少分之智慧，此时即使断绝中阴，于自性化身之刹土中，获得呼吸毫无疑问。第二觉受增上乃是，从先前之光芒彼之中，极度增上且光芒四射和，向上伸展圆圈闪耀佛塔形，莲花城堡火炉矛尖和，网状半网眼花缭乱图，从明点圆圈如豆大开始，如盾牌般大
English
The profound meaning that is not concealed, the ultimate fruition is unsurpassed. Secondly, the great secret of clear light, the noble Dharma of seven distinctions. On the appearance of the path of the three bodies, the key to complete diligence and sudden transcendence, the three doors of good and non-virtuous, after abandoning all nine actions, the key to the body is like the posture of a lion, elephant, and hermit, the key to speech is to completely abandon speech, the key to the mind is to fix awareness in the sky. Then, the key to the manifesting door, the reversal of the viewing method of the three bodies, and looking askance or together, half-closed with saliva on the object, looking without touching with the amount of one finger. The three conditions for the basis of manifestation to arise, at the time of separation and union, the key to the wind is that the lips and fingers do not touch, and when slowly entering and rising, recite (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: none). As soon as it is said like this, on the key without any movement, first the light is blue and dim, from the appearance of extreme purity, the sound of the inner realm clearly shining outwards, the net of five lights arises in connection. The central thigle empty lamp is, with a thigle circle surrounded by five lights, when seen, the experience of emptiness and clarity inside, the manifestation is the self-born wisdom, the lamp itself is from that, superior insight Vajra rosary, like pearls strung together, when it arises, the realm of wisdom is in the net, placing and meditating is the key to awareness. That is also without attachment, self-illuminating, and possessing the four-session yoga, placing practice in measurement, transforming beyond the four appearances, the first Dharma nature is manifest, for the sake of the self-radiance of the Tathagata-garbha, from seeing the arising realm appearance, thigle small dots light circles and, thigle three-linked appearance boundaries, originally pure awareness Vajra rosary, subtle and curved connected by thigles, whatever arises with coming and going, realm wisdom bound by mudra and meditated upon. At that time, internally with conceptual thought, special wisdom arises, and one can master about a third of the wisdom, even if the bardo is cut off at this time, in the pure land of the Svabhavikakaya, there is no doubt that one will obtain breathing. The second experience is increasing, from the previous light itself, greatly increasing and radiating light, and upright circles shining stupa shape, lotus castle stove spear tip and, net half-net dazzling pattern, starting from a thigle circle the size of a bean, as big as a shield
Chinese
于其间生起。 如绵羊往来游动， 如鸟雀迅疾飞翔， 如蜜蜂围绕花蕊。 稍稍习惯的次第中， 光明增长，觉性迟缓， 最终空性体验的光明， 以显现遍布任何所见，无有动摇。 法界显现如圆形轮辐， 若出现以四瓣莲花庄严的坛城， 则于临终中阴光明中解脱。 第三，觉性达到圆满， 于五种智慧的明点中央， 三身坛城各自分别， 次第显现而阻碍有形之物。 所显现的一切皆为清净广大， 显现为境而无有阻碍。 身心相依的联系断绝， 不再返回三界之处。 第四，法性穷尽， 业风无有动摇，于智慧中， 增长，以外在之境所取和， 内在之境能取的诸心所。 止息，秘密光明的， 一切显现皆融入法界。 彼时获得投生之自在， 于显空如水中月般的境界中， 以光明大迁转清净之身， 恒常行持度化众生之事业。 如是获得融入之自在， 于原始本初大界中， 内在明澈融入而不昏昧， 身与智慧无有分离。 如是宣说了正行修持之要点， 之后是依凭边际的口诀， 以不动摇之三者安立基础， 以安住之三者衡量标准， 以获得之三者钉牢， 即是宣说四种把握的解脱程度。 第一，安住方式、观看方式和， 于无造作之状态中不摇动， 则脉气缓慢，显现增长， 法界与觉性融为一体。 第二，身体的活动和， 脉和明点不增 显现也， 以无有颤动而安住， 则一切错乱显现、错乱分别皆止息， 到达清净刹土的程度。 此时四种显现上， 身语意的征兆和程度圆满。 彼时中断的魔障和， 增减的体验和不变异， 以及秘密的征兆也确定， 于各自的进入和返回不迷乱。 此外，暖相的迷乱是， 上等者显现为光明本身， 中等者能认识并幻化， 下等者恶业习气之流， 断绝，转变为善妙的梦境。 第三，内外之境和身体， 秘密气脉心获得自在。
English
Arising in between. Like sheep moving back and forth, Like birds swiftly flying, Like bees circling around nectar. In the gradual process of slight habituation, Light increases and awareness slows, Ultimately, the luminosity of emptiness experience, Spreads without wavering wherever one looks. If a mandala adorned with four lotus petals, Appears like a round spoke of space, Then one goes to the luminosity of death in the bardo. Third, when awareness reaches its limit, In the center of the bindus of the five wisdoms, The three kayas, each different mandala, Gradually manifest, obstructing tangible things. Whatever appears is pure and vast, Appearing as an object without obstruction. The connection between body and mind is severed, And one does not return to the realms of the three worlds. Fourth, when the nature of reality is exhausted, The karmic winds are unwavering, into wisdom, Increasing, with the external elements, the objects to be grasped, and The internal elements, the mental events that grasp. Ceasing, the secret luminosity, All appearances dissolve into the dharmadhatu. At that time, having obtained the power to be born, In a state where appearance and emptiness are like the moon in water, With the pure body of the great transference of luminosity, One always engages in the activity of liberating beings. Likewise, having obtained the power to merge, Into the great primordial ground of being, Inner clarity merges without obscuration, Body and wisdom are inseparable. Thus, having taught the essence of the actual practice, After that, the pith instructions that rely on the periphery are: Establishing the foundation with the three that do not move, Measuring the standard with the three that abide, Nailing down with the three that are attained, That is, teaching the degree of liberation of the four confidences. First, the way of sitting, the way of looking, and, Without moving from the state of non-fabrication, The channels and winds slow down and appearances increase, The dharmadhatu and awareness become one. Second, the activity of the body and, The channels and elements do not increase, Appearances also, By abiding without trembling, All deluded appearances and deluded thoughts cease, Reaching the extent of the pure realms. At this time, on the four appearances, The signs and degrees of body, speech, and mind are perfected. At that time, the obstacles, demons, and, The increase and decrease of experiences and immutability, And the secret signs are also certain, Do not be confused about the entry and return of each. Furthermore, the confusion of heat is, The best manifests as luminosity itself, The intermediate can recognize and transform, The worst, the stream of negative imprints, Is cut off and transformed into auspicious dreams. Third, the external and internal realms and body, The secret winds and mind obtain mastery.