Tibetan
ང་དུ་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ་བསང་ སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བས། ལྷ་མོ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་མིང་སྤེལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་མཐུན་བསྡེབས་ཀྱིས་དཀྲི། དར་སྣའི་གཡོགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་གདགས། དེའང་སྤྲོ་ན་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་གདགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད། གཞན་ཡང་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྔགས་མར་ལ་བཏབ་སྟེ་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དང་། །ཙན་དན་ལ་བཏབ་སྟེ་བདུག་པ་དང་། སྐུད་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་འཆིང་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རྒྱབ་ཆོས་སུ་མདོ་དང་གཟུངས་བཀླག །སཱཙྪ་གདབ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པས་རིགས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་པའི། །ཕན་བདེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པའང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་ཆེན། གཞན་ཡང་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོ་ཙམ་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཧི་ཏ་སུ་ཁཱ་ནཱཾ་སུ་ཤེ་ཡ་ཊཾ་བྷ་ཡཱ་ཏྲ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ནུས་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་ཆེན་པོའི་ཙཀྲ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། འབྲི་བའི་གཞི། འབྲི་བྱེད་ཀྱི་རྫས། ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ། བྲིས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དེ་ལྟ་བུ་འཆང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གྲོ་གའམ། རས་སམ། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ཆེ་ཆུང་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་སྲུང་བ་ལ་གུར་གུམ། བུད་མེད་ལ་གི་ཝཾ། གང་ལའང་རྒྱ་སྣག་བཟང་པོ་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་ནས་འབྲིའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡིག་མགོ་ ཕྱིར་བསྟན། ཡིག་མཇུག་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བ་པོ་ལ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བཙན་ཀེག་ཆག་སྲི་ངན་བྱད་ཕུར་ནད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ནད་མཚོན་མུ་གེ་དགྲ་གྱོད་རྐྱེན་བྱུར་སོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྒྲིབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ན་མཉྩནྡྲ་སོགས་ཡང་སྙིང་གི་མཐར། འཆང་བ་པོ་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་ཤོང་བར་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་མཐར། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བྷྱོ་རཀྵ ༡ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བྷྱོ་རཀྵ ༢ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བྷྱོ་རཀྵ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བློ་རཀྵ ༤ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བྷྱོ་རཀྵ ༥ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བྷྱོ་རཀྵ ༦ དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བྷྱོ་རཀྵ ༧ དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བྷྱོ་རཀྵ༔ ༨ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་ རི་བྷྱོ་རཀྵ ༩ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཀ་རི་བྷྱོ་རཀྵ ༡༠ ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ཆ་ཆེ་བར་བསྐོར་བའི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་གཟུངས་རིང་། སྙིང་པོ། ཡང་སྙིང་རྫོགས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བ་པོ་ལ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་བར་གདོན་བཙན་དང་མ་མོ་ཐེ་བྲང་རྒྱལ་པོ་དམ་སྲི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཀེག་སྲི་བྱད་ཕུར་རྦད་འདྲེ་རྒོད་གཏོང་དབྱེ་དཀྲུགས་སྡེབ་གཤོར་ཕུང་སེལ་ནད་མཚོན་མུ་གེ་དགྲ་གྱོད་རྐྱེན་བྱུར་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལ། འཚེ་བ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ ཅེས་ཡིག་མཇུག་ནང་དུ་ཁྲིད་ལ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། དབྱངས། གསལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བ་པོ་ལ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་བར་གདོན་བཙན་དང་མ་མོ་ཐེ་བྲང་རྒྱལ་པོ་དམ་སྲི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཀེག་སྲི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དབྱེ་དཀྲུགས་ཕུང་སེལ་ནད་མཚོན་མུ་གེ་རྐྱེན་བྱུར་སོགས་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ ཅེས་ཕྲིང་གཅིག་ཏུ་ཤོང་བར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རྡོ་ར། མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ་མེ་རི་རྣམས་ བྲིའོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། མིང་སྤེལ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་། བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་བཟླས་པས་གསོལ་བ་གདབ་མཐར། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་མིང་སྤེལ་གྱི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་རིང་ཐུང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གདགས་པ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཤིས་བརྗོད་བྱ། ལེགས་པ་རང་ལྟབས་ནས་ཚོན་སྐུད་སྣ་༣ལྔས་བཅིངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་འགྱུར་པ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་གསལ་བར་བཀོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ །བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་དག་ཅིང་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾསྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཙ་ཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དཀར་པོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་གདུགས་དཀར་པོའི་ལོགས་སུ་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙྪ་ཀྲྀ་ག་ཨཱཿཧཱུཾ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཐོག་དྲངས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་བཞིའི་
Chinese
我等念诵后，布施朵玛， 以清净加持而供养，祈请供赞所愿。 观想天女及座融入光中，成为所绘之轮的形状，以及所修之名号。 再次广作坚固住及吉祥语。不损中心而折叠，以协调的彩线缠绕。 以丝绸覆盖，戴在所修者的头顶或颈间。如果愿意，可先行三净，依沐浴仪轨佩戴。 此外，分别将各自的随咒涂于酥油中服用，涂于檀香中焚烧，涂于丝线上系缚，之后给予加持和沐浴仪轨，息增怀诛的火供，作为后盾诵读经和陀罗尼，制作擦擦，供养僧众，布施贫困等，通过增长善的力量，无疑会产生特殊的血统，其他美好的功德也会如夏日之海般增长。 圣母各自随行者，以智慧甘露普度众生，四部圆满兴盛之吉祥，愿利益安乐之莲盛开！ 此乃依据二种续部之王、至尊上师之语注疏释，以及布顿仁波切之《桑布扎》大疏，以及其他口诀笔记等之来源，以利他之心，由无依蒋扬钦哲旺波略作书写。萨尔瓦达西达苏卡纳姆苏舍亚当巴亚特拉。 ༈ །།金刚摧破轮之书写仪轨。 嗡 索斯帝！一切事业成就之种咒，稳固，具无碍之能力，金刚之总持，金刚持之意精华，薄伽梵金刚摧破之大明咒轮，如意宝珠般如何书写之法有五：书写之基，书写之物，如何书写之法，书写后修持之方便，如此持之之利益。 第一：白茅草或布或纸，干净大小不小于一肘。 第二：守护男性用藏红花，女性用冰片，任何都可用上好的墨
English
After we recite, offer the Torma, Offer with purification and blessings, pray for offerings and praises. Visualize the goddess and her seat dissolving into light, becoming the shape of the drawn wheel, and the name of the one being practiced. Again, extensively perform the stable dwelling and auspicious words. Fold without damaging the center, and wrap with coordinated colored threads. Cover with silk and place it on the crown of the head or neck of the one being practiced. If desired, one can first perform the three purifications and wear it according to the bathing ritual. Furthermore, separately apply each of the accompanying mantras to butter and ingest it, apply it to sandalwood and burn it as incense, apply it to thread and tie it, then give blessings and the bathing ritual, perform peaceful, increasing, powerful, and wrathful fire pujas, recite sutras and dharanis as support, make tsatsas, make offerings to the Sangha, give alms to the poor, etc. By increasing the power of virtue, there is no doubt that a special lineage will arise, and other good qualities will increase like the summer ocean. May the noble mothers and their respective attendants, with the nectar of wisdom, liberate all beings, and may the lotus of benefit and happiness, with the prosperity of the four classes, flourish! This was briefly written by the selfless Jamyang Khyentse Wangpo, based on the sources of the two tantric kings, the words and commentaries of the venerable superiors, the great commentary of Buton Rinpoche's Sambuti, and other oral instruction notes. Sarva Dāhita Sukhānāṃ Suśeya Ṭaṃ Bhayātra. ༈ །།The writing manual of the Vajra Destroyer Wheel. Om Svasti! The essence of Vajra, which accomplishes all the actions of the mantra family, is stable, and has unobstructed power, the heart essence of Vajra Holder, the great knowledge wheel of the Bhagavan Vajra Destroyer, like a wish-fulfilling jewel, has five methods of how to write it: the basis of writing, the materials for writing, the method of how to write, the method of practicing after writing, and the benefits of holding it. First: Kusha grass or cloth or paper, clean and not smaller than one cubit in size. Second: Saffron for protecting men, camphor for women, and good ink for either
Chinese
与酥油混合后书写。第三，在六重轮的中心，在吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的后面，从前面开始，字头向外，字尾向内收，写道：祈请薄伽梵金刚摧毁者的诸神众，从星曜、龙族、家神、邪魔、罪障、损毁、恶咒、诅咒、疾病、魔鬼、恶语、驱逐、疾病、武器、饥荒、仇敌、诉讼、灾难等一切有形无形的损害中，保护、遮蔽携带者，raksa raksa（藏文：རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：रक्षा रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa，汉语字面意思：保护保护）。在第一个圆圈上，从前面开始，在namaḥ candra（藏文：ན་མཉྩནྡྲ，梵文天城体：नमश्चन्द्र，梵文罗马拟音：namaś candra，汉语字面意思：顶礼月）等心咒的后面，写道：保护携带者免受一切有形无形的损害，raksa raksa（藏文：རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：रक्षा रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa，汉语字面意思：保护保护）！写成一行能容纳的长度。在第二个圆圈上，在十辐轮上，在吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字字头向外的后面，从前面开始，依次字头向外，写道：嗡 哈哈 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 1，嘛哈 嘛哈 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 2，度纳 度纳 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨，达哈 达哈 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 4，巴扎 巴扎 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 5，达日啊 达日啊 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 6，达日啊雅 达日啊雅 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 7，达如纳 达如纳 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 8，切达 切达 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 9，宾达 宾达 瓦日拉 保护携带者 乌巴卡日 贝 惹卡萨 10。第三个圆圈要画得大一些，从前面开始，在namaḥ ratna（藏文：ན་མོ་རཏྣ，梵文天城体：नमो रत्न，梵文罗马拟音：namo ratna，汉语字面意思：顶礼宝）等长咒、心咒、圆满心咒的后面，写道：祈请薄伽梵金刚摧毁者的诸神众，保护携带者免受上方的星曜鬼神、下方的龙族地神、中间的邪魔和妖母、太白星、国王、凶神、年月时辰、祖先的罪障、损毁、恶咒、魔鬼、恶语、驱逐、离间、争吵、诅咒、灾难、疾病、武器、饥荒、仇敌、诉讼、灾难、有形无形的一切损害。从伤害中保护，raksa（藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：保护），字尾向内收。在第四个圆圈上，在元音、辅音、缘起咒的后面，祈请薄伽梵金刚摧毁者的诸神众，保护携带者免受上方的星曜鬼神、下方的龙族地神、中间的鬼
English
Write with clarified butter mixed with saffron. Third, in the center of the six-layered wheel, after the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), starting from the front, with the head of the letter facing outwards and the tail drawing inwards, write: "May the assembly of deities of the Bhagavan Vajravidarana protect and shield the bearer from all harm, both visible and invisible, such as planets, nāgas, gyalpo spirits, tsen spirits, obstacles, breakage, evil spirits, curses, phurba attacks, diseases, demons, maledictions, expulsions, sickness, weapons, famine, enemies, lawsuits, disasters, etc., rakṣa rakṣa (藏文：རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：रक्षा रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa，汉语字面意思：Protect, protect!)." On the first circle, starting from the front, after the essence mantra such as namaḥ candra (藏文：ན་མཉྩནྡྲ，梵文天城体：नमश्चन्द्र，梵文罗马拟音：namaś candra，汉语字面意思：Homage to the Moon), write: "Protect the bearer from all harm, both visible and invisible, rakṣa rakṣa (藏文：རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：रक्षा रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa，汉语字面意思：Protect, protect!)" Write it in a single line that fits. On the second circle, on the ten-spoked wheel, after the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with the head of the letter facing outwards, starting from the front, with the head of the letter facing outwards in sequence, write: "Oṃ hara hara vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa 1, matha matha vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa 2, dhuna dhuna vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa, daha daha vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa 4, paca paca vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa 5, dhara dhara vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa 6, dharaya dharaya vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa 7, dāruṇa dāruṇa vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa 8, cchinda cchinda vajra protect the bearer upakari ri bhyo rakṣa 9, bhindha bhindha vajra protect the bearer upakari bhyo rakṣa 10." The third circle should be drawn larger, starting from the front, after the long dhāraṇī such as namo ratna (藏文：ན་མོ་རཏྣ，梵文天城体：नमो रत्न，梵文罗马拟音：namo ratna，汉语字面意思：Homage to the Jewel), the heart mantra, and the complete heart mantra, write: "May the assembly of deities of the Bhagavan Vajravidarana protect the bearer from upper influences of planets and stars, lower influences of nāgas and earth lords, intermediate influences of tsen spirits and māmo spirits, Tebrang, kings, oath-breakers, yearly, monthly, daily, and hourly influences, ancestral obstacles, curses, phurba attacks, maledictions, demons, evil tongues, expulsions, discord, quarrels, curses, disasters, sickness, weapons, famine, enemies, lawsuits, disasters, and all harm, both visible and invisible." Protect from harm, rakṣa (藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：Protect), drawing the tail of the letter inwards. On the fourth circle, after the vowels, consonants, and the heart of dependent origination, may the assembly of deities of the Bhagavan Vajravidarana protect the bearer from upper influences of planets and stars, lower influences of nāgas and earth lords, intermediate influen