Tibetan
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཞབས་ཙོག་པུའི་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་བར་ནས་བྱུང་བའི་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ན་གླེགས་བམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་སྤྲས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ། རྩིབས་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ། ལྷོར་བི་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བེ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་ཡ་ལད་མནབས་པ། ཞི་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། བདག་མདུན་ཐུན་མོང་དུ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། བདག་གིས་གུས་པས་ བཤམས་པ་འདི། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། བློ་དང་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་བི་སྭ་ར་སྭ་སྟིས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ལ། པཱཏྱཾ། མེ་ཏོག །པུཉྫུ། བདུག་སྤོས། དྷུ་པེ། སྣང་གསལ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། དྲི་མཆོག །གནྡྷེ། ཞལ་ཟས། ནི་བིད། རོལ་མོ། ཤབྡ་ཞེས་སྦྱར་བས་མཆོད། །བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་དང་། མདུན་གྱི་དབྱངས་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རལ་གྲི་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་མདུན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་འཇམ་དཔལ་དང་། དབྱངས་ཅན་མའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དྷི༔ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་དབྱངས་ཅན་མའི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། བདག་གི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ནས་དྷིལ་ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ མཆོག་ཏུ་རྒྱས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་བར་དུ་འཁོར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུང་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷིམ་མེ་དཱི་པཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་མཉྫུཤཱི་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཔྲཛྙཱ་ཝནྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷིསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྡྷིམ་མེ་དཱི་པཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་མཉྫུཤཱི་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཔྲཛྷ་ཝནྟ་ནི་ཧྲཱིཿདྷིསྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡབ་ ཡུམ་གྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་རྣམས་མཐོང་ཐོས་མྱང་རེག་ཐམས་ཅད་གཟུངས་དང་། བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། ཞེས་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐོས་མྱང་རེག་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་བའི་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་གྱི་བར། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་དྷིཡིག་གི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་བྱའོ། ༈ །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་དང་འབྲེལ་བར་དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་གཞི། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་བའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས། ཞེས་པ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་སོགས་ནས། བི་ལེ་པ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ
Chinese
完全成就后，女神妙音天女，身色青蓝，圆满具足天女的装束，以半跏趺坐姿安住。以女性幻化的傲慢而挺立，双手结说法印，从拇指和食指之间生出的乌 উৎপala莲花的花茎，在左右耳边正对着绽放，右边持有宝剑，左边持有经书，具有十六岁的青春年华，五髻发型的顶端以宝珠装饰，以丝绸和珍宝的饰品装点一切，具有寂静微笑的妩媚姿态，放射出青蓝色的光芒。四方：东方是吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化现的持琵琶的白色持国天；南方是比（藏文：བི།，梵文天城体：बि，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：比）字所化现的持宝剑的青色增长天；西方是比（藏文：བི།，梵文天城体：बि，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：比）字所化现的持蛇索的红色广目天；北方是贝（藏文：བེ།，梵文天城体：बे，梵文罗马拟音：be，汉语字面意思：贝）字所化现的持胜幢的黄色多闻天。一切也都穿着天人的服饰和盔甲，具有寂静而威严的姿态。所有这些的额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，心间有青蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，心间中央以各自的种子字标帜。从那放射出光芒，迎请十方诸佛和菩萨，显现为圣母妙音天女及其眷属的形象。班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）。以嗡 班杂 阿甘（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 供品）等供养。扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）！融入于面前生起的本尊，无二无别。再次从自己的心间放射出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属。班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）。以嗡 班杂 阿甘（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 供品）等供养。祈请一切如来赐予对这些的显明灌顶。嗡 班贼 巴瓦 阿比钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文罗马拟音：oṃ vajī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 成为 灌顶 吽）。如此念诵，以宝瓶之水从顶门灌顶。身体充满，清除污垢。从向上溢出的剩余水中，主尊和眷属的头顶都以至尊文殊菩萨为顶饰。在这些的背后，诸佛和菩萨的众会都以宾客的方式安住。供养和净化。从空性中，由天物和禅定所成就的供养云团，作为智慧的显现，遍布虚空。以嗡 班杂 阿甘 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 供品 阿 吽）等，直到夏巴达 阿 吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音 阿 吽）之间进行加持。自前共同，无量广大之海中，供养资
English
Having become complete, Goddess Saraswati, with a blue complexion, fully possessing the complete attire of a goddess, seated in a semi-lotus posture. Standing tall with the pride of a woman's illusion, with her two hands making the gesture of teaching the Dharma, from between her thumb and forefinger emerges a stem of উৎপala lotus flowers, blooming directly to the left and right of her ears, holding a sword in her right hand and a scripture in her left, possessing the youthfulness of sixteen years, her hair styled in five tufts adorned with jewels at the tips. Adorned with all ornaments of silk and precious gems, possessing a peaceful, smiling, and alluring demeanor, radiating blue light. With four directions: In the east, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises the white Dhṛtarāṣṭra holding a lute; in the south, from Bi (Tibetan: བི།, Sanskrit Devanagari: बि, Sanskrit Romanization: bi, Literal Chinese meaning: Bi) arises the blue Virūḍhaka holding a sword; in the west, from Bi (Tibetan: བི།, Sanskrit Devanagari: बि, Sanskrit Romanization: bi, Literal Chinese meaning: Bi) arises the red Virūpākṣa holding a snake noose; in the north, from Be (Tibetan: བེ།, Sanskrit Devanagari: बे, Sanskrit Romanization: be, Literal Chinese meaning: Be) arises the yellow Vaiśravaṇa holding a victory banner. All are also wearing the garments and armor of gods, possessing a peaceful and majestic demeanor. On the foreheads of all of them is a white Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ), on their throats is a red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ), and in their hearts is a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), with their respective seed syllables marking the center of their hearts. From that, light radiates, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, appearing in the form of the noble goddess Saraswati and her retinue. Vajra samājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Romanization: vajra samājaḥ, Literal Chinese meaning: Vajra Samājaḥ). Offer with Oṃ Vajra Arghaṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अर्घं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra arghaṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Offering) and so forth. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ)! Merge into the front generation, inseparable. Again, from one's own heart, light radiates, inviting the five families of empowerment deities and their retinues. Vajra samājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Romanization: vajra samājaḥ, Literal Chinese meaning: Vajra Samājaḥ). Offer with Oṃ Vajra Arghaṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अर्घं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra arghaṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Offering) and so forth. Request all the Tathāgatas to bestow manifest empowerment upon these. Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Romanization: oṃ vajī bhava abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajrī Become Empower Hūṃ). Thus reciting, empower from the crown of the head with the water of the vase. The body is filled, impurities are cleansed. From the remaining water that overflows upwards, the heads of all the main deities and their retinues are adorned with the venerable Mañjuśrī. Behind them, all the assemblies of Buddhas and Bodhisattvas are abiding as guests. Offering and purification. From emptiness, clouds of offerings accomplished from divine substances and samādhi, appearing as the manifestation of wisdom, pervade the sky. Bless with Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Romanization: oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Offering Āḥ Hūṃ) and so forth, up to Śabda Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Romanization: śabda āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Sound Āḥ Hūṃ). For oneself and the front, in common, in the immeasurable vast ocean, offering resour
Chinese
我拥有，我以恭敬心陈设的这些，供养给妙音语狮子和圣母及其眷属，祈请赐予智慧和语言的成就。嗡，阿雅，妙音，智慧，吉祥，眷属，供品，领受，梭哈！同样地，供养足水，帕当；花，奔珠；熏香，杜贝；光明，阿洛给；妙香，根德；食物，尼维；音乐，夏达。如此供养。以广略适宜的赞颂来赞美。在自己的心间，观想一个四瓣红色法轮，在前方妙音天女的心间，观想一个八瓣莲花。在这两者中央，观想一把宝剑，周围环绕着各自的种子字和咒语。从自己和前方与诸佛菩萨众的心间种子字放射出光芒，外器世界化为宫殿，内情众生化为文殊和妙音天女的身相。从自己心间的谛（藏文：དྷི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧）字放射出光芒，从右鼻孔出来，进入前方妙音天女的左鼻孔，融入心间的赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）字。由此放射出光芒，从前方本尊的右鼻孔出来，进入自己的左鼻孔，融入谛（藏文：དྷི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧）字，消除无明的黑暗，智慧的光明极度增长。再次放射出光芒，激励四方天王和所有佛菩萨的心续。从他们心间放射出的光芒，以及在自己和前方天女之间旋转的咒语链中，放射出无数智慧的蜜蜂，汇集轮涅器情的一切功德，化为明亮的药丸，融入双运法轮，加持的威光极度炽盛。嗡，赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲），谛（藏文：དྷི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧），门，地，邦，梭，拉，萨，斯地，曼则西，吽，赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲），般若，万达尼，赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲），谛（藏文：དྷི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧），梭哈！尽力念诵。结束时，再次进行广略适宜的供养和赞颂。清净朵玛，从空性中，在由珍宝制成的宽广容器中，朵玛的颜色、气味、味道和力量都圆满，化为巨大的甘露之海。嗡，阿，吽！三次。自己和前方本尊的舌头，通过金刚管的光芒，引导朵玛的精华并享用。嗡，赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲），谛（藏文：དྷི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧），门，地，邦，梭，拉，萨，斯地，曼则西，吽，赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲），般若，万达尼，赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲），谛（藏文：དྷི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧），梭哈！