Tibetan
ཧྲཱིཿ །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་པའི། །འཛམ་གླིང་ནོར་བུ་སེང་ཆེན་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དབྱིངས་ནས་དགོངས། །ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོའི་སྒྲ་ཡིས་དེང་འབོད་ན། །ཁྱུ་བྱུག་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བསུས་པ་བཞིན། །གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅི་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེ་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །ཆུ་འཛིན་ངོས་ལས་གློག་ཕྲེང་གཡོ་བ་ལྟར། ཇེ་ཞིག་མ་ཡིན་ད་ལྟ་འདིར་སྤྱོན་ལ། །ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་དོན་གཉེར་བསམ་པ་སྒྲུབས། །ཏི་མའི་གྲོང་རྒྱ་མཚོ། ཁྱེར་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་པའི། །ཐུ་བོ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི། །ནོ་བི་ཀ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་དགྱེས་རྒུར་བཞེས། །པི་ཝཾ་སྙན་པས་དྲངས་བའི་རོལ་མོ་དང་། །ཕུ་ཆུ་ལྟར་འཁྱིལ་ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱི་མཚོ། །བེ་ཏའི་ལྗོན་སོགས་ལེགས་བྲིས་དགའ་ཚལ་ཡང་། །མོ་རྨོངས་པ། ཧར་བྱེད་པའི་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཙཱི་ནའི་ལྗོངས་དང་འཕགས་བལ་བོད་ཡུལ་གྱི། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རིགས་ལྡན་བྱེ་སྙེད་ཀུན། །ཛེ་ཏཱའི་ཚལ་བཞིན་འདིར་འདུས་སྙན་གྲགས་གཏམས། ལོ་ཛི་ཆུ་ལྷ། ཧཱས་ཀྱང་སྨྲ་བ་མི་ནུས་མཛོད། །ཞི་དང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས། །ཟུ་བརྟན་མའི་གཙོ་བོ། ལེ་སྨན་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །འེ་ཞེས་བསྐུལ་བའི་མོད་ནས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་། །ཡོ་གའི་འགལ་རྣལ་འབྱོར། བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ལ་ཕོབ། །རི་ཀླུངས་ཀུན་ཏུ་སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་སྤེལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་བཞིན་རྟག་པར་བདག་ཅག་སྐྱངས། །ཤེ་མུན་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པའི་གཡང་ལས་བསྲུང་། །སོ་སོར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཧི་ཧིའི་བཞད་སྒྲ་གཡོ་བའི་ཕུ་ནུའི་སྡེ། །ཨུ་ད་དྷི་ལྟར་འཁྲིག་པ་འཁོར་དང་བཅས། །ཧེ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་དེང་དགོངས་ལ། །བོད་ཁམས་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་རྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོད། །དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་སད་སེར་བཙའ་ཐན་བསྲུང་། །རིགས་བརྒྱུད་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲུ་གཡང་ཁུག །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ལྟར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ །སྐུ་ལྷ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རཱ་ཡ། །མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བསང་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རོལ་མོ་ལས། །བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཁྱད་པར་ལྷ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །བོད་ ཁམས་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱཻ། །སྐུ་ལྷ་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་སོགས། །མཆེད་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་ཀུན། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་གཏེར་གྱིས་འབོད། །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བཞེས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་མངའ་གསོལ་ན། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་བདག་ཅག་རྣམས་༧ ལ་སྟོན། །རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བསྐྱེད། །འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་བསྒྱུར། །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་ཁ་འཛིན་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་སྤེལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། །ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་བཙའ་སད་སེར་བསྲུངས། །རྟ་ ཕྱུགས་འབྲུ་ནོར་ཕྱུ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཕོབས། །མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་ཅིང་དགེ་བའི་དོན། །འབད་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གླིང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་ཕྲིན་ལས་པ་དད་དམ་ལུགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་སྐྱོང་བའི་བཟང་པོ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་གསུང་ངོར། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དུས་ཚེས་དགེ་བར་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ༈ །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་གྱི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་འདོད་དོན་ཞུ་བའི་སླད་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་འདོད་ན། སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སྲིད་ཞིའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། །དེང་འདིར་ཕན་བདེའི་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་བའི། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཏིང་འཛིན་རོལ་མོས་བཀོད་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་སྤྱན་གཟིགས་མཐའ་ཡས་པའི། །མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་ འདུན་ས་འདིར། །དགྱེས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མགོན་ཁྱོད་གཟོད་ནས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །རིག་དང་བརྩེ་བའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པར། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་མཆོད་རྣམ་མང་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ནང་མཆོད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀུན་མཐོལ་བཤགས་ན། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་བརྒྱས་འཕེལ་བ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་བཞུགསཾ་བ་དེར། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་ལ། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་པའི། །སྨྲེ་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ཏུ་གསོལ་ ནས་ཀྱང་། །ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཁྲུལ་མེད་མྱུར་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག་སྤྲུལ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པ་རྒྱས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཅེས་པའང་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་ཏུ་ཕེབས་པ་ལྟར། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གནས་ལྔ་རིག་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཞི་བདག་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱཻ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཆོས་ལྡན་གྱི་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །རྩ་གསུམ་ཚོགས་བསྡུས་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མསྶཱི་མཱུ་ཡཱ་ཡ། །བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོགས་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་གསོགས་སྐབས། །ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་ བརླབ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགསཿ དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧྲཱིཿ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མཆེད་བཤགས་བསྒྲལ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕུལ། ལྷག་མ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ༔ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེསཿ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སམ། ཨུཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ།། ༈ །།ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་འབུལ་དམ་བསྐང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགྲ་བགེགས་འགུག་བསྒྲལ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ སརྦ་ཤ་དྲུན་བིགྷན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། ལྷག་མ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུཾཿཛས་ལྷག་སྡུད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་སྲིང་འབར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོང་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལི་ཏ་བྷཀྵ་སྭ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བསྔོ། སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། ༈ །ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ནག་གི་ཚོགས་གྲངས་གསོག་སྐབས། ཚོགས་རྫས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕོ་ཕོ་ཝེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷེ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་
Chinese
ཧྲཱིཿ（藏文，श्री，śrī，吉祥）！三根本总集莲花颅鬘者，于尊前已承诺金刚誓言之，瞻洲宝饰雄狮镇敌力，眷属勿忘誓愿于法界垂念。 கி கி བསྭོ་བསྭོའི་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）声响今呼唤，如杜鹃以春之妙龄迎接般，格萨尔大士偕同眷属众，祈请降临此奇妙天宫殿。 务必请您神通自在之主尊，如乌云面上电鬘闪耀般，莫再迟疑立即降临于此处，成办买卖等所求一切诸愿。 如提玛之城大海般无边，兄长圣众瑜伽及，如来布施力所生之，诺比嘎之供云欢喜纳受之。 琵琶美妙牵引之乐音及，如瀑布般倾泻茶酒甘露海，贝达树等精美彩绘喜苑亦，愚昧者，行非法之财物誓愿皆圆满。 汉地及印度尼泊尔藏地之，能见彼岸具种姓之百千众，如给孤独园般聚集于此扬美名。 罗吉水神。 ཧཱས་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）亦令不能言语之库藏，寂静与有寂之圆满权掌握，ཟུ་བརྟན་མའི་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）之主，ལེ་སྨན་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）等白方运势增盛之。 འེ་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）呼唤之顷刻摧毁意念敌军，瑜伽之违背瑜伽，行一切皆击毁。 山川遍处器情兴盛增，如线鬘般恒常守护我等。 救脱如尸林般怖畏之悬崖，个个如意满足所愿望。 ཧི་ཧིའི་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）笑声摇曳之兄弟眷属，如莲花般盛开眷属众。 ཧེ་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）以大喜之姿态，今日垂念邬金上师之教言，息灭藏地边境战争恶毒之因缘， 守护时疫凶年冰雹霜冻旱灾， 增益种姓谷物财富受用子嗣福运， 成就增上佛法与众生安乐之事业。 如是略见饶益他众之门径，如海生上师欢喜之眷属钦哲旺波随心所欲书写，愿成一切善妙之事皆任运成就之因。 ༈ 身神格萨尔王
English
HRĪḤ! Padma Thötreng, the embodiment of the Three Roots, Before you, who have vowed the vajra commitment, Gem of Jambudvipa, Great Lion, Subduer of Enemies, Together with your retinue, do not forget your commitment, contemplate from the expanse. With the sound of Kī Kī Bswo Bswo, we call upon you today, Just as the cuckoo welcomes the glory of spring with delight, Gesar, the great hero, together with your retinue, Please come to this wondrous palace of the gods. Surely you, the master of a billion miracles, Like a garland of lightning flashing across the face of a cloud, Do not delay any longer, come here now, Accomplish the thoughts and desires of trade and other endeavors. The city of Tima, like an endless ocean, The yoga of the noble assembly of elder brothers, And from the power of the Tathagatas' generosity, Accept with joy the clouds of offerings of Nobika. The music led by the sweet sound of the lute, And the ocean of tea, wine, and nectar flowing like a waterfall, Also the well-painted pleasure garden of Beta trees and others, The ignorant ones, may the vows be fulfilled with the wealth of unlawful deeds. All the hundreds of thousands of lineage holders who can see the other shore, From the lands of China, India, Nepal, and Tibet, Gather here like the Jeta Grove, spreading fame. Loji, the water deity. HĀS also makes the treasury unable to speak, Gather the abundance of peace and existence under your power, Zu-brtan-ma's chief, Praise the white side's fortune, such as Le-sman. At the moment of urging with E, destroy the mind's army, All those who oppose yoga, strike them down. Increase the abundance of vessels and essence everywhere in the mountains and valleys, Always protect us like a lineage of threads. Protect us from the terrifying abyss like a charnel ground, Fulfill the desires and wishes of each individual as they wish. The band of brothers and sisters with the sound of Hī Hī's laughter, Blooming like a lotus with the retinue, With the attitude of great joy, called He, Today, contemplate the command of the Ugyen Lama, Cut off the causes and conditions of the poisonous wars on the borders of Tibet, Protect from epidemics, bad years, hail, frost, blight, and drought, Increase the lineage, grain, wealth, enjoyment, offspring, and fortune, Accomplish the activities that increase the happiness and well-being of the teachings and beings. Thus, seeing a slight gateway to benefiting others, Written as it arose by Khyentse Wangpo, the servant pleased by the Ocean-born Lama, May it become the cause for all good things to be spontaneously accomplished. ༈ Body deity, King Gesar.
Chinese
吉祥音：极简供赞文。 那摩咕噜贝玛嘎Ra雅（梵文天城体：namo guru padma kārāya，梵文罗马拟音：namo guru padma kārāya，汉语字面意思：顶礼莲师咕噜）。 供品食子黄金饮，以及所有供品，以Ra（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火）、雅（藏文：ཡཾ，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：风）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）净化。 以嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 从等持虚空藏的乐声中， 涌现如意宝海的坛城。 上师本尊空行护法等， 皈依处、应供处，如海众眷属。 特别是法王赤松德赞， 为使藏地安乐而行事业。 身神格萨尔化身顿珠等， 眷属化身及再化身一切众， 以无漏智慧如意宝藏祈请。 誓言护法于法界中圆满。 所有违犯过失祈请宽恕。 以有寂之吉祥富饶作加持， 请向我等展现欢喜笑容。 请将威猛姿态施于敌与魔。 回遮眷属、违缘，转变不顺障碍。 根本与边地，请作依靠与助伴。 息灭疾病、饥荒、战争与恐惧。 增长寿命、福德、财富、名声与力量。 祈愿佛法兴盛，持教者长寿。 及时降雨，防护冰雹霜冻。 赐予马、牲畜、谷物、财宝与福运受用。 总而言之，心中所愿及善妙事， 无需勤作迅速成就， 并赐予究竟安乐之殊胜成就。 愿吉祥光辉恒时普及！ 这是莲师（格萨尔王）的使者，以信心和誓言守护政教二业的贤善吉祥者，伴随吉祥天物而说的。 蒋扬钦哲旺波于吉祥时刻立即书写，吉祥圆满！ ༈ 具光吉祥护法大尊之简略祈供：速成事业。 嗡 索斯地 悉地 拉斯图（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།，梵文天城体：oṃ svasti siddhi rastu，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddhi rastu，汉语字面意思：嗡，愿吉祥成就）。 在此，为了专门向大护法具光吉祥祈求所愿，如果想要委托祈供事业，首先要进行简略的圆满供品加持： 此乃双运大乐之智慧， 从有寂之显现中随处生起， 如今于此带来利益安乐之吉祥。