Tibetan
ཚད་མེད་བཞིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། སྭ་བྷཱ་ཝས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དངོས་གཞི། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་བརྒྱད། །ཁེངས་པས་རབ་བཏེག་བཀོད་ལེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི། །སྐྱོན་བྲལ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་རྒྱས་ལྟེ་བ་ལ། །དཀར་གསལ་ཀུན་ཕན་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གསལ་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཉི་མའི་རྒྱུད་འཁྲུངས་སྟོན་མཆོག་གསེར་གྱི་མདོག །བཟོད་པ་དམ་པས་རྒྱན་པའི་ཞལ་རས་ལ། །ཉིན་བྱེད་ འཆར་ཀའི་མཛེས་པས་བསྐྲུན་དུ་མེད། །འཇམ་མཉེན་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་དང་། །ཞབས་ཟུང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུན་མཚམས་དམར་འོད་གསར་བའི་མཛེས་སྡུག་སྟོང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་འདྲའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མཛེས་སྐུ། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་འགེངས། །ཞལ་འཛུམ་དཀྱུས་རིང་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་སྡེ་༧ བརྒྱད་འདུས་པའི་འཁོར། །ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་འཛུམ་བཅས་འདུན་བདར་བ། །སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྷུང་ཕྲེང་། །གྲངས་མེད་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཁྱབ་པར་སྣང་བྱེད་འོད་དེས་རེག་པའི་མོད། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་གཤིན་རྗེ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུན་ཆད་མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་བྲལ། །བདེ་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་གྱུར། །ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་མཉན་ཕྱིར་ལྷ་གནས་ནི། །དད་དགའ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། །བདག་ཉིད་སྟོན་མཆོག་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འཕྲུལ་གྱི་ལྗགས་བརྐྱངས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །འོད་ཀྱི་རྩེར་བཞུགས་རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག །གྲངས་མེད་འཁོར་དབུས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ གསལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་སྣང་། །སྣང་ཙམ་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད། །མེད་བཞིན་རང་སྣང་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར། །འཆར་སྒོ་རང་རིག་བརྗོད་བྲལ་ངང་ཉིད་ནས། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་། སོགས། བསྟན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་གསལ་དག་སྙན་ལ་མ་ཡེངས་བཟླས། རྗེས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་a གདབ་། ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བཀའི་གླེང་གཞི་དང་དགོངས་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའོ། ཤུ་བྷཾ། ༈ །སྭསྟི་སིདྡྷི། རི་ཁྲུས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་རྟག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་བདག་ལ་གྲིབ་འཁོན་ཕོག་པ་སོགས་སྦྱང་བའི་ཐབས་ཚུལ་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་འཇོམས་སམ་སྨེ་བརྩེགས་གང་རིགས་ཀྱི་ཁྲུས་བུམ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་མཆོག་ཁྲུས་ཞུས་པའི་བུམ་ཆུ་བླུགས་པས། གང་དུ་བཏང་བའི་ས་བླ་གབ་མེད་པར་ཁྱེར་ལ། དངོས་གཞི། སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ལྷར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྗོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ས་བདག་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག གནས་བདག་ གཉུག་མར་གནས་པའི་ཟོ་དོར་གཉེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། མཆེད་དང་རིགས་སྲས་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཕོག་ཐུག་འཁོན་གྲིབ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མགྲོན་འདིར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདུས་ཤིང་། ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ལོ་ཀ་པ་ལ་ཨ་ཀརཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོད་པར་བསམ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་སོགས༴ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་སོགས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཅིང་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་བཞིན་འགྲེ། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས། སོགས་ནས། བགྱིའོ། །སྔགས་གང་ཡིན་མཐར། གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཐམས་ཅད། སོགས་སམ། ཡང་ན། སརྦ་པ་པཾ་སོགས་བརྗོད། ཡང་། རྨ་བྱའི་མདངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ པར་བསམས་ལ། སྔགས་དང་། འདོད་གསོལ་མཐར། ཨ་བ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར། གཞི་བདག་སོགས་ནས། །རཀྟ་རཀྟ༔ དེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། གང་ལ་སེར་སྣ་སོགས། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་དང་། སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་སྙམ་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཐེག་ཆེན་གྱི་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་གཞི་བདག་གནས་བདག་ ས་བདག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར༴ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ། སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན། སོགས་ནས། བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་སོགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་དགའ་བ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་དང་། ཁྲུས་གཙང་མགྲོན་དུ་གང་ལྷག་པའི། འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། སོགས་ཀྱིས། སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་གདབ་བོ། །ལྷ་ཡང་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན། དེ་ཡང་། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་ཐོབ་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། ཞེས་སོ། ༈ །བསྙེན་མཚམས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཆ་གསུམ་རྒྱས་པར་མི་ཤེས་པས། གཏོར་མ་གསུམ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་དཱ་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ ཛཿ སྔགས་དེ་མཐར། ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ༴ སོགས་གསུམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན༴ སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཝཱ་ར་གཙྪ། འབྱུང་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀར་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ༔ ན་མ་སྶརྦ༴ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣམས་ལ། །ཆོས་དོན་ལྡན་པ་ལ་གནས་ནས། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱ
Chinese
以无量四积聚福德之资粮，以自性忆念原始大空之义，积聚智慧之资粮。正行：轮回涅槃诸法皆自性，离有无边，于空性之自性中，具足四无畏五面八权势，以骄傲高举，善妙陈设珍宝之座。于无垢莲花盛开之中心，白色明亮普利广大之坛城上，自身刹那圆满明观薄伽梵。日之种姓所生，至尊导师金色身，以安忍圣严饰之面容，日光初升之美亦无法比拟。柔软双手说法与等持，双足跏趺坐于无二金刚座。新红光芒间断之美妙庄严，似聚集于一之法衣三美身。殊胜妙相之光芒充满世间，面带微笑，以细长之眼慈视众生。圣者与凡夫七部八众之眷属，皆以欢喜之笑容渴望瞻仰。如秋月圆满之坛城般不坠之队列，无量无数周匝围绕，熠熠生辉而安住。自我眉间等身体各部分，放射光芒，三千大千世界，显现普照，光芒触及之刹那，众生地狱、畜生、阎罗王，断绝世间，脱离八无暇处，与善趣天人等同。一切为听闻正法，于天界，以信心欢喜增长之心而安住。自身至尊导师喜悦之面门中，伸出幻化之舌，放射无量光芒。于光芒之顶端安住无数百千俱胝之胜者，于无量眷属之中，明晰地转法轮。一切诸法显现如梦如幻，仅是显现，本体无生无灭无住。虽无，然自显不灭，显现任何事物，显现之门，自明离言之自性中，天神之语言等开示。如是念诵清晰、清净、悦耳，且不散乱。其后，以百字明三次圆满弥补增减。回向善根，发愿，说吉祥语。此乃与圣教之根本及某些释论之意趣相符。
English
Having accumulated the accumulation of merit with the four immeasurables, and having remembered the meaning of the primordial great emptiness with Svabhava, accumulate the accumulation of wisdom. Actual practice: All phenomena of samsara and nirvana are by nature, free from the extremes of existence and non-existence, in the state of emptiness itself, possessing the eight powers of the five-faced one with four fearlessnesses, a precious throne well-arranged and highly raised with pride. On the center of a flawless, blooming lotus, on top of a white, clear, all-benefiting, expansive mandala, instantly visualize oneself as the complete and clear Bhagavan. Born from the lineage of the sun, the supreme teacher with a golden body, on the face adorned with the holy patience, the beauty of the rising sun cannot compare. The soft and gentle two hands teach the Dharma and remain in meditative equipoise, the two feet sit in the indestructible vajra posture. The beauty of the intermittent red light, like the three beautiful bodies of Dharma robes gathered into one. The light of the excellent marks and signs fills the world, with a smiling face and long, slender eyes, gazing at beings. The retinue of noble ones and ordinary beings, the seven sections and eight assemblies, all eagerly look with joyful smiles. Like a circle of the full autumn moon, an unfailing row, surrounded by countless numbers, shining brightly and abiding. From my brow and other parts of the body, rays of light emanate, illuminating the three thousand worlds. The moment that light touches, sentient beings of hell, animals, and Yama, the lord of death, cut off the continuity of the world, free from the eight states of no leisure, and become equal to the gods and humans of the happy realms. All, in order to listen to the sacred Dharma, abide in the heavenly realms with minds full of faith and joy. From the joyful face of the supreme teacher himself, the magical tongue extends, emitting countless rays of light. At the tip of the light, countless hundreds of thousands of victorious ones reside, clearly turning the wheel of Dharma in the center of the immeasurable retinue. All phenomena appear like dreams and illusions, merely appearances, their essence without birth, cessation, or abiding. Though non-existent, self-appearance is unceasing, appearing as anything. The door of appearance, from the self-knowing, inexpressible state itself, reveals the language of the gods, and so on. Recite clearly, purely, pleasantly, and without distraction. Afterwards, complete any excess or deficiency with the hundred-syllable mantra three times. Dedicate the merit, make aspirations, and speak auspicious words. This is in accordance with the root of the teachings and the intention of some commentaries. Shuba.
Chinese
ཧཾ། ༈ །吉祥成就！ 所谓的“山浴”是：在靠近的地方，为了消除该地区的常住地神所受到的玷污等，所显现的一种方法。对此，首先要修持任何一种《除障》或《除秽积》的浴瓶，使其具有力量，然后将为身语意加持过的圣物进行沐浴的浴瓶水倒入其中。无论洒在何处，都要毫无隐瞒地带走土地的精华。正行：以皈依佛法僧三宝为先导，自己观想为本尊，从自己的心间发出光芒，照耀这片广阔的地域，使之成为自己的领地。祈请此地的地神、地方神、土地神，以及常住的佐多、年波切格莫等，连同其眷属、子嗣、妃嫔、大臣、侍从等一切，以及其他居住在多堆、多麦地区的土地、水、石头、树木等精灵，特别是受到玷污、冲突、怨恨等罪业影响的一切众生，都聚集到这净化一切罪业的沐浴仪轨的宴席中，在片刻、瞬间、须臾之间聚集，直到沐浴之事完成为止，请安住于此！萨瓦 布弥 巴帝 洛嘎 巴拉 阿嘎ra 亚 扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵后，观想他们安住在周围。如是诞生等等。这是殊胜的沐浴，吉祥等等。吽吽！这是布施的自性等等。沐浴圆满，为圣体沐浴。如是解释。以六河之水沐浴等等，乃至行之。咒语的结尾：所有地神、处所神、地方神、村庄神、常住者，从无始以来所积累的一切罪障，夏木定 咕如 耶 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。一切疾病等等。或者，念诵萨瓦 巴巴木等等。又，观想在孔雀翎羽的中央，吽字的周围环绕着咒语，并带有金刚杵。念诵咒语和祈愿文的结尾：阿瓦 纳亚 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。又，为了使他们的身语意，从今以后不被任何障碍所阻碍。地神等等，ra嘎 ra嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。然后：请你们对无数的佛菩萨和上师一起念诵吉祥之词生起欢喜心。对于悭吝等等。如果简略，就到此为止。如果 விரி，再次以诸佛唯一之道，皈依发心之
English
ཧཾ། ༈། Swasti Siddhi! The so-called "Mountain Bath" is: In the vicinity, it is a method that appears in order to eliminate the defilements, etc., suffered by the permanent earth lords of that area. For this, first practice any kind of "Obstacle Removal" or "Defilement Accumulation Removal" bath vase to make it powerful, and then pour in the bath water that has been used to bathe the blessed objects of body, speech, and mind. No matter where it is sprinkled, take away the essence of the land without concealment. Actual practice: With refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha as the guide, visualize yourself as the deity, and from your heart, radiate light that illuminates this vast area, making it your territory. Pray to the earth deity, local deity, and land deity of this place, as well as the permanently residing Zoto, Nyenpo Chege Mo, etc., along with all their retinue, descendants, consorts, ministers, attendants, etc., as well as other spirits residing in the land, water, stones, and trees of the Doto and Dome regions, especially all beings affected by the sins of defilement, conflict, resentment, etc., gather at this feast of the bathing ritual that purifies all sins, gather in a moment, instant, and short while, and please abide here until the bathing is completed! Sarva Bhumi Pati Loka Pala Akara Ya Jah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). After reciting, visualize them abiding around. Such as birth, etc. This is the supreme bath, auspicious, etc. Hum Hum! This is the nature of generosity, etc. The bath is complete, bathe the holy body. Explain it like this. Bathe with the water of the six rivers, etc., and do it. At the end of the mantra: All earth deities, place deities, local deities, village deities, permanent residents, all the sins and obscurations accumulated from beginningless time, Shantim Kuru Ye Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). All diseases, etc. Or, recite Sarva Papam, etc. Also, visualize in the center of the peacock feather, the syllable Hum surrounded by mantras, with a vajra. Recite the mantra and the end of the aspiration prayer: Ava Naya Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Also, in order to prevent their body, speech, and mind from being hindered by any obstacles from now on. Earth deity, etc., Rakta Rakta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Then: Please rejoice in reciting auspicious words together with the countless Buddhas and Bodhisattvas and the master. For stinginess, etc. If brief, it ends here. If விரி, again with the one path of all Sugatas, the refuge of the mind of