Tibetan
ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཨོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གྲི་གུག་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྗིད། །ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ པའི། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་མ་ལ་འདུད། ཅེས་བསྟོད། སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ། འཕགས་མ་རལ་གཅིག་མས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ཡན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དམིགས་བསལ་ཟླ མེད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་གསུམ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་མོས་དང་། སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ་མི་དགོས་སོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་། རྒྱལ་ཆེན། འབྱུང་པོ། གཞི་བདག །བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བསང་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧེ་ཧིས་མགྲོན་དགུག ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲི༔་དཾ་ཨནྡྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲིཉྩ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷོ་བི་ ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། ཨོ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སེ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སྔགས་མཐར་གྲི་ལྕེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། གྲིཉྩ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་དབུལ། མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སྔགས་མཐར་ཨནྡྷཾ་སོགས་དང་། ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་དབུལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། །བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྨ་ཡ་ཛ༔ སྔགས་མཐར་ཨནྡྷཾ་སོགས་དང་། ན་མསྶརྦ་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་སྦྱིན། །གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། རང་ ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གང་ཡིན་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོ་པི་ཙི་པི་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུང་གུང་སྭཱ་ཧཱ་སརྦ་བིགྷཱན་གྲིཉྩེ་དཾ་ཨགྷཾ་སོགས་དང་། སྔགས་དེ་མཐར་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ། །གང་ཞིག་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་། །སྲིན་པོ་ཤ་རྗེན་ཟ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་སོགས་གནས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ནི། །བཟའ་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་བཅས། །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ། །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡིད། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱེད་པར་གྱིས། ཞེས་བསྒོ། ཐུན་མོང་དུ། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། གཙྪགཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱི་ཞེས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། ནག་ཕྱོགས་པ་སྡོད་སྲིད་པས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅོད། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་ལོགས་སུ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྙེད་པའང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་གདོན་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བྱ། དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ། ཆ་གཅིག་ནི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང་། ལོང་བ། ནད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ
Chinese
ཧོ༔ 无二而转。于心间，种子字周围以咒语之鬘围绕，从中放射出如火焰和兵器般的光芒，观想以此摧毁一切魔障和怨敌。念诵：ཧཱུཾ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文）。以嗡 ཨོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་（藏文）等供养。身如乌云翻滚，以弯刀颅骨之手印威严，调伏三界恶毒，敬礼忿怒颦眉之圣母。如是赞颂。于咒语末尾加上ཨ་ཀཱ་རོ་（藏文），献供食子。祈请圣母一髻佛母赐予摧毁一切魔障怨敌之猛烈事业悉地无余。智慧尊降临，誓言尊融入自身，观想光辉圆满。以上之供养、加持、特殊无与伦比者，皆如三族姓般行之。末尾以百字明忏悔过失。特殊者除外，末尾智慧尊降临，誓言尊融入自身。彼等亦可随各自所好，或依当时情况而修持，不必拘泥于次第。༈ 。其后，供养方守护、大王、生灵、地主、鬼怪之食子，如出自下部续典仪轨之支分般，可广可略。若极简略，则行烟供、净化，以ཨ་ཀཱ་རོ་（藏文）加持。首先：嗡 ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧེ་ཧི（藏文）迎请宾客。以པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་（藏文）奉献座垫。嗡 ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲི༔་དཾ་ཨནྡྷཾ་（藏文）等至ཤབྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ（藏文）供养。嗡 ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲིཉྩ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷོ་བི་ ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ（藏文）等三次献供食子。祈请世间守护及眷属众，享用此供施食子，如是念诵瑜伽士我等之祈愿文。以此为例，其次：嗡 ཨོ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སེ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧེ་ཧི（藏文）。པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་（藏文）。于咒语末尾加上གྲི་ལྕེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་（藏文）等，以及གྲིཉྩ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་（藏文）等，献供供品食子。念诵：大威力四王众，享用供施食子等。第三：嗡 ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧེ་ཧི（藏文）。པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་（藏文）。于咒语末尾加上ཨནྡྷཾ་（藏文）等，以及ན་མསྶརྦ་（藏文）等，献供
English
HO! Transformed into non-duality. At the heart, a garland of mantras encircles the seed syllable, from which radiate rays of light like fire and weapons, visualizing the cutting off of all maras and enemies. Recite: Hūṃ Tri Hūṃ Phaṭ. Offer with Oṃ Eka Jaṭi Sa Parivāra Arghaṃ, etc. A body like churning rain clouds, Majestic with the mudra of a curved knife and skull cup, Subduing the wickedness of the three realms, I bow to the wrathful, frowning Mother. Praise thus. At the end of the mantra, add Ā Kā Ro, and offer the torma. I pray that the noble Ekajati grants all the siddhis of the fierce activity of cutting off all maras and enemies. The wisdom being departs. The samaya being dissolves into oneself, contemplating the splendor of perfect fulfillment. The offerings, blessings, and unique special features up to this point should be performed like the three families. At the end, confess transgressions with the Hundred Syllable Mantra. Except for the special ones, at the end the wisdom being departs. The samaya being is absorbed into oneself. These can also be practiced according to one's own preference and according to the circumstances, without having to be strictly sequential. ༈ Then, the tormas for the directional guardians, great kings, spirits, earth lords, and obstacles should be performed in any way, whether elaborate or concise, as they appear in the branch of the lower tantra ritual. If it is very concise, purify with incense and bless with A Kā Ro. First: Oṃ Daśa Dikra Loka Pāla Sa Parivāra E He Hi, invite the guests. Offer a seat with Padma Kamala Ya Hūṃ. Oṃ Daśa Dika Loka Pāla Sa Parivāra Ghriḥ Daṃ Andhaṃ, etc., to Śabda Pratīccha Svāhā, offer. Oṃ Daśa Dikra Loka Pāla Sa Parivāra Ghriñca Daṃ Namaḥ Sarva Tathāgate Bho Bhi Śva Mukhe Bhya, etc., offer the torma three times. May the worldly protectors and their retinues accept this offering and torma, and by reciting the general prayers such as "May the yogis and I," request activity. As an example, second: O Caturmahārāja Sena Sa Parivāra E He Hi. Padma Kamala Ya Hūṃ. At the end of the mantra, add Ghri Lce Daṃ Arghaṃ, etc., and Ghriñca Daṃ Namaḥ Sarva, etc., and offer the offering torma. Recite: Great powerful four kings, offering torma, etc. Third: Oṃ Sarva Loka Kāra Sa Parivāra E He Hi. Padma Kamala Ya Hūṃ. At the end of the mantra, add Andhaṃ, etc., and Namaḥ Sarva, etc., offer.
Chinese
食子施。 愿一切世间众生，享用此供施食子，安住于正法真谛，心怀寂静调柔。 在我等未证菩提之前，愿无有障碍与阻挠，安住于誓言之中，并助我等证得菩提。 第四，嗡 布弥巴帝 萨巴热瓦ra 阿嘎玛亚 匝。咒语结尾加 恩达等，以及那玛萨瓦，以此供施食子。 祈请地神、处所神及其眷属，享用此供施食子等。 第五，自身怀有本尊忿怒之慢，凭借上师三宝之谛实，以及密咒、明咒之加持，所有魔障之类，刹那间降临于此。 札吉吽匝。 嗡 贡嘎热 贡嘎热 梭哈。 嗡 贝则 贝则 梭哈。 嗡 贡 贡 梭哈 萨瓦 维嘎南 哲 丹 阿刚等，咒语结尾加 萨瓦 维嘎南 那玛萨瓦等，以此供施。 凡于夜间游荡之，诸鬼神及食肉者，罗刹食生肉者，以及种种有情众，栖息于树木等处者，对于彼等之食子，包含食物、肉、酒、萝卜，以及米饭、水果等众多供品，以此供施令其欢喜，愿其息灭损害之心，对我等生起利益之意，从今日起，愿常怀此心。 如是宣告。 共修时，念诵 耶达玛等，以及 诸恶莫作等，行持法布施。 念诵 嘎匝 嘎匝 梭巴瓦 呢，请返回各自处所。 因有黑方留驻之可能，故以 甘露等猛咒遮止。 最后以吉祥语作庄严。 ༈ 从此进入食物瑜伽之前，获得暇满人身，以及获得与法相应的资具，也必定是源于诸佛菩萨的慈悲，故应忆念，并于心中思惟其义。 之后，在食用时，应断除邪命，如何获得与法相应的资具，应将其分为四份，一份供养与自己一同修行的道友，第二份供养饥饿者、盲人、病人等痛苦者，第三份供养堕入恶趣之众生。
English
Torma offering. May all beings in the world partake of this offering torma, abide in the truth of the Dharma, and possess a peaceful and gentle mind. Until I attain enlightenment, may there be no obstacles or hindrances, may I abide in my vows, and may you assist me in attaining enlightenment. Fourth, Om Bhumi Pati Sa Pariwara Akar Maya Dza. Add Endham etc. to the end of the mantra, as well as Namas Sarwa, to offer the torma. Invoke the earth deities, place deities, and their retinues, and say, "Partake of this offering torma," etc. Fifth, with the pride of one's own wrathful deity, by the truth of the Guru, Three Jewels, and the blessings of secret mantras and vidya mantras, may all kinds of obstructing forces instantly come to this place. Trakki Hum Dza. Om Gungakari Gungakari Svaha. Om Pitsi Pitsi Svaha. Om Gung Gung Svaha Sarwa Bighnan Grintse Dam Argham etc., and add Sarwa Bighnan Namas Sarwa etc. to the end of the mantra to dedicate the offering torma. To those who wander at night, spirits and flesh-eaters, Rakshasas who eat raw flesh, and all kinds of sentient beings, who dwell in trees and so on, for them, this torma, including food, meat, wine, radishes, rice, fruits, and many offerings, may they be pleased by this offering, may their intention to harm be pacified, and may they generate a mind to benefit us, from this day forward, may they always hold this intention. Thus proclaim. In common, recite Ye Dharma etc., and Do no evil etc., practice Dharma giving. Recite Gatsa Gatsa Svabhava Ni, and return to your respective places. Because there may be black forces remaining, cut off the boundaries with fierce mantras such as Amrita etc. Adorn the end with auspicious words. ༈ Then, before entering the yoga of food, having obtained the precious human body, and having found the means of livelihood in accordance with the Dharma, it is certain that it arises from the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, so remember it and contemplate its meaning in your heart. Then, when eating, abandon wrong livelihood, and how to obtain the means of livelihood in accordance with the Dharma, divide it into four parts, one part for offering to fellow practitioners who practice together, the second part for offering to the hungry, blind, sick, and other suffering beings, and the third part for offering to sentient beings who have fallen into evil realms.