Tibetan
སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། སློབ་མ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས། འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག ། མཐར་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་དཔང་པོ་སོགས་མངོན་དུ་འདུས་པ་ན། གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ། ལྐོག་གྱུར། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་ལ། འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔག །ལུང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཞལ་ཏེ། དེའི་གྲུབ་འབྲས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚེར་མ་དབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་རྩོད་པས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་ནི། གང་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞུང་དེ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་བརྗོད་དང་ཕྱག་བྱ་བས་ཐོག་དྲངས། དགོས་དོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། བསྡུས་དོན་གྱིས་གཞི་གཟུང་། ཚིག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། རྒོལ་བ་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ། དགོས་པ་ཁོངས་ནས་བསུས་ཏེ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་བརྒལ་ལན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་དབབ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ལྟ་བུ་གཞུང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བཤད་བྱ་དངོས་ས་བཅད་དང་བཤད་པ་སྤེལ་ ཏེ་དོན་གོ་སླ་ཞིང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་བྱ། མཇུག་བསྔོ་སྨོན་སྦྱར་བྱང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྒྱན་ཏེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་བརྟེན། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་། སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་མྱུར་དུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་། བྱ་བྲལ་མཉྫགྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །། ཉེར་མཁོའི་ཆོས་སྤྱོད་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།
Chinese
上师是坛城的主尊，弟子们显现为眷属的形态，金刚不坏之法的音声持续不断地恒常出现等等。如同在密严刹土，导师金刚持转法轮的形态一样进行讲修。 最后，回向发愿等应根据情况而作。༈ 第二，为了使教法完全清净，当正反双方辩论者、证人等显现聚集时，对于所量的事物——现量、隐蔽、极隐蔽这三种，以能量的事物——现量、比量、圣教量这三种进行衡量。其结果在于，以擅长辩论者确立自方观点，驳倒他方观点，以及去除自己所承诺的标志的荆棘，从而成办教法之事。༈ 第三，对于将要撰写的论著，从具有传承的上师处听闻，并且自己对词句和意义两方面都进行了彻底圆满的研究时，为了使教法长久住世，首先以吉祥语和顶礼开始，以必要性引发兴趣，以总义把握基础，以词句和意义详细阐述，以前后的关联连接上下文，或者有实际的辩论者，或者从必要性中引入，并通过问答来确定困难之处。最后以回向发愿、吉祥语和作者跋文作结。即使是像修法和诀窍那样的小型论著，也首先以赞颂开始，将所讲内容分为章节并进行阐述，使意义容易理解且易于实践。最后以回向发愿、作者跋文等适当的方式进行庄严并撰写。依靠以这种方式善妙宣说的喜宴，以认真采纳讲修的珍贵教法长久存在的方式方法，世间的利益和安乐的吉祥将恒常增长。如是，不间断地修持时间和日常的广、中、略的法行，以及精要的简略方式，从而使方便福德资粮广大增长，并依此使方便生起智慧资粮圆满，从而迅速获得双运身的三界法王之位。
English
The master is the main deity of the mandala, and the disciples are manifested as the form of the retinue, so that the sound of the indestructible Dharma constantly and perpetually arises, and so on. Just as the teacher Vajradhara turns the wheel of Dharma in the great Akanishta, the appearance is taken as the path for teaching and learning. Finally, dedication and aspirations should be made according to the circumstances. ༈ Second, in order to purify the teachings completely, when the debaters, witnesses, etc. of the opposition appear and gather, the objects to be measured—the three types of direct perception, hidden, and extremely hidden—are measured well by the three types of measuring instruments—direct perception, inference, and scriptural authority. The result is that the teachings are accomplished by the skillful debater who establishes his own position, refutes the other's position, and removes the thorns of the signs he has promised. ༈ Third, when the text to be composed has been heard from a lineage-holding lama and one's own research on both words and meanings has been thoroughly completed, in order to make the teachings last long, it is started with auspicious words and prostrations. Interest is aroused by the purpose, the basis is grasped by the summary, the words and meanings are explained in detail, and the context is connected by the previous and subsequent connections. Or there is an actual debater, or it is introduced from the necessity, and the difficult points are also determined by questions and answers. Conclude with dedication, aspiration, auspicious words, and colophon. Even if it is a small text like a sadhana and a secret instruction, it is started with praise, and the subject matter is divided into sections and explained so that the meaning is easy to understand and easy to practice. Finally, it should be adorned and composed with dedication, aspiration, colophon, etc., as appropriate. Relying on the feast of good exposition in this way, by earnestly adopting the means by which the precious teachings of teaching and practice will last long, the auspiciousness of benefit and happiness in the world will always increase. Thus, by practicing the extensive, medium, and concise Dharma practices of time and routine, and the essential condensed method, without interruption, the accumulation of skillful merit increases greatly, and based on this, the accumulation of skillful wisdom arises completely, so that the three realms of the Dharma King of the union of the two bodies are quickly attained.
Chinese
将掌握大权，自他二利任运成就。如法行持美妙之庄严，依于宝珠之精华，愿一切众生二资粮丰饶，利乐之喜宴广大。如是，此乃从已成 प्रमाण (pramāṇa，量)之经续及圣地（印度）和藏地的众多论典中，略微摘取所需，此为比雅扎Ra曼殊廓喀（བྱ་བྲལ་མཉྫགྷོ་ཥ）所书，善哉！ 所需之修行仪轨，美饰宝珠之精华。
English
Will gain great power, and both self and others' benefit will be spontaneously accomplished. The beautiful adornment of practicing according to the Dharma, relying on the essence of the jewel, may all beings have abundant accumulations of the two merits, and may the feast of joy and benefit flourish. Thus, this is a collection of a few essentials from the sutras and tantras that have become प्रमाण (pramāṇa，valid cognition) and many treatises from India and Tibet. This was written by Jya Dral Manjushri Ghosha, may it be auspicious! The essential practice manual, the beautiful adornment, the essence of the jewel.