Tibetan
བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ ཟླའི་སྟེང་། །བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ནི། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བེཌཱུརྨ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ངམ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛེ་གྷོ་ཥ་ཛུ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛོ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྤ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། ༈ །།ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ། །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་སྟོང་པའི། །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་ཚེ་དཔག་མེད། ། དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་འཛུམ་ཞིང་ཞི། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བེ་ཌཱུརྱའི། །ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །ལྷག་མ་ལན་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། །དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་བརྒྱན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥ། ས་ར་ཧེ། ཤཱ་ར་རེ། ཀ་ར་རེ་ཧཱུཾ། གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བུས་པའི་ཚེ། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་རླུང་སྔོ་བུན་གྱིས་སོང་། ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས། རང་གི་ཁས་རྡུབས་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་གཟུང་། དེ་ལྟ་བུས་ལྔའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔ་སོགས་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་ནུས་བྱ། རྗེས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་དང་། ཨོ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཐར་ནི་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི། །། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃཡིག་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་གང་འཆི་མེད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་ན། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་མཚམས་དམ་པར་བཅད། གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་བླང་། སྔ་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་དང་། ཕྱི་ཐུན་དང་། སྲོད་ཐུན་ལ་ཤེར་སྙིང་སོགས་ཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ལ་འབད། ཉལ་བའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཞག་བདུན་ཁོ་ནས་མ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་ཞག་བདུན་སོགས་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་ལུས་༧ སྲུང་བའི་རིག་པ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔ་དྲོའི་ཚེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །པཾ་ལས་ པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི། །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པའི། །ལུས་དབུས་དྲང་པོར་སྲོག་པ་རྩ། །སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསལ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཧཱུཾ། །མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་བཟླས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་སྒོམས་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མསངྒཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊེ། ནཊེ། ཀུ་ནཊེ། ཊཀྐེ། ཋཀེ། ཋ་རཀྵ། ཨུ་རུ་མ་ཏེ། རུ་རུ་མ་ཏི། ཏུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སརྦ་རྣོ་དུ་པ་དག། ནམྨ་སཔྤ། སམྨ་སཾ་མུ་ཛྷཱ་ནཱི། སིཙྪནྟུ་མེ་མནྡྲ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཅི་རིགས་པ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་མཐར། རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། ༈ །།གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་ཉིད་འཇམ་ དཔལ་གུར་གུམ་མདངས། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་ཟླུམ་དབུས། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་བྱེ། །མ་རིག་མུན་པ་ཡོངས་སུ་བསལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ། ན་མོ་མཉྫ་ཤྲི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ། བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏི། རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླ པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་གདམས་པ་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་པའོ།། ༈ །།གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོའི་རིགས་བཟླ་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས། རྒྱུན་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། གཟུངས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ན་མ་སྦེ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་པཱ་སྟི། དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱི། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨནནྟ་བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎེ། བི་ག་ཏ་རཱ་ག །བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ཎཱ་ལ་ཀྵ་ཎི་ཛཱ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ། གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ།། ༈ །།ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་གནས་སོ་སོར། །ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱདམར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། །དཔྲལ་བར་ཏཱཾ་སེར་ལྟེ་བར་ཧྲིདམར་དང་། །བརླ་གཉིས་ཨཾ་ཨ༔ལྗང་གུས་མཚན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲིༀ་ཨརཀྵ་རཀྵ་ཏུ་ནཱཾ། ལན་གསུམ། མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་ནང་དུ། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཐེ་བོང་གི་རྩེར་སྦྱར་བ་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་ཞེས་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་ཚུལ་དང་བཅས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཟུངས་རིང་མ་ནུས་ན་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླས་ཀྱང་རུང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་རབ་རང་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། བདག་མེད་པའི་དོན་དང་། མདུན་གྱི་ལྷ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏད། འབྲིང་ཡི་གེ་དང་། ཐ་མ་སྒྲ་ལ་དམིགས། སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྟོད་གསོལ་སོགས་གང་ནུས་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོའོ།། ༈ །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་འདོད་པས་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་ ན། སྐྱབས་སེམས་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞུ་གང་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། དགའ་ཞིང་གུས་པ་དང་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་གསལ་དག་སྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །དེ་ལ་གཟུངས་རིང་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ།
Chinese
第四，修习。从空性中，刹那间，在自己的头顶，莲花月轮之上，上师药王蓝色身，右手施胜印，持诃子，左手等持捧钵，盛满甘露药，具足相好光芒闪耀，身着三法衣，跏趺坐，化为一切皈依之本体。顶礼、供养、皈依世尊、如来、应供、正等觉药师琉璃光王。祈请加持我与一切有情众生的疾病、邪魔、罪障、业障全部清净，迅速现证圆满菩提。念诵七遍。之后念诵长或短的陀罗尼，或者 ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛེ་གྷོ་ཥ་ཛུ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛོ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྤ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛེ་གྷོ་ཥ་ཛུ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛོ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྤ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ，tadyathā oṃ bhaiṣajye bhaiṣajye mahābhaiṣajye bhaiṣajyarāje samutgate svāhā，如是，嗡，药，药，大药，药王，涌现，梭哈），念诵一百零八遍等，尽力而为。最后，世尊化光融入自身，疾病、邪魔、罪障、业障全部清净。以此善根等回向发愿。༈ 如果想要增长寿命和福德，想要修持无量寿佛化身的禅修念诵，那么在清晨，首先修习皈依、发心和四无量心。在自己面前的虚空中，红色莲花千瓣之上，中央月轮上，无量寿佛，红色明亮，身形年轻，面带微笑，双手结禅定印，捧着装满甘露的琉璃宝瓶，双足以等立姿势站立。头发高耸，蓝色，在头顶束起，剩余的发辫遮盖后背，穿着各种丝绸裙子，红色丝绸上衣飘逸装饰。根本传承上师、佛陀和菩萨圣众如海会般，如亲眼所见般安住。这样观想后，以 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་，oṃ sarva tathāgata ārya aparimita āyujñāna saparivāra arghaṃ，嗡，一切如来，圣者，无量，寿智，眷属，供品）等供养，以“引导世间”等赞颂。以 ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥ། ས་ར་ཧེ། ཤཱ་ར་རེ། ཀ་ར་རེ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥ། ས་ར་ཧེ། ཤཱ་ར་རེ། ཀ་ར་རེ་ཧཱུཾ། ，oṃ vajra āyuṣe sarahe śārāre karāre hūṃ，嗡，金刚寿，萨ra嘿，夏ra热，嘎ra热，吽）三遍祈祷。之后，呼出浊气，从左鼻孔轻轻呼气时，观想自己的鼻尖呼出蓝色的气体，进入佛的宝瓶中，甘露的细流缠绕着气体，缓缓降下，进入自己的口中。
English
Fourth, practice meditation. From emptiness, in an instant, on the crown of one's head, upon a lotus and moon disc, the Guru Medicine King, blue in color, with his right hand in the gesture of granting supreme blessings, holding an arura fruit, and his left hand in meditative equipoise, holding a begging bowl filled with nectar medicine, blazing with the splendor of marks and signs, wearing the three Dharma robes, seated in the vajra posture, transformed into the essence of all refuges. Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Medicine Master Bhaisajya-guru, King of Lapis Lazuli Light. Offerings! Refuge! May all the diseases, evil influences, sins, and obscurations of myself and all sentient beings be purified and cleansed, and may we quickly attain perfect and complete enlightenment. Recite this seven times. Then recite any long or short dharani, or tadyathā oṃ bhaiṣajye bhaiṣajye mahābhaiṣajye bhaiṣajyarāje samutgate svāhā, reciting it one hundred and eight times or as much as possible. Finally, the Bhagavan dissolves into light and merges into oneself, and all diseases, evil influences, sins, and obscurations are purified. Dedicate the merit with "By this virtue," etc., and make aspirations. ༈ If you wish to increase life and merit, and wish to practice the meditation and recitation of the emanation body of Amitayus, then in the early morning, first generate refuge, bodhicitta, and the four immeasurables. In the sky in front of you, on a red lotus with a thousand petals, in the center on a moon disc, Amitayus, red and radiant, youthful in appearance, smiling and serene, with his two hands in the gesture of meditation, holding a vase of lapis lazuli filled with nectar, standing with his two feet in an equal stance. His hair is high and blue, tied on the crown of his head, with the remaining braids covering his back, adorned with various silk skirts and a red silk upper garment fluttering. The root and lineage gurus, Buddhas, and Bodhisattvas, together with the assembly of noble ones, abide as if vividly present. Meditate in this way, and then offer with oṃ sarva tathāgata ārya aparimita āyujñāna saparivāra arghaṃ, etc., and praise with "Leading the world," etc. Pray with oṃ vajra āyuṣe sarahe śārāre karāre hūṃ three times. Then, exhale stale air, and when gently exhaling air from the left nostril, visualize blue air leaving the tip of your nose, entering the vase of the Buddha, and a stream of nectar entwined with the air descending slowly and entering your mouth.
Chinese
以吸饮的方式从口进入，充满身体内部，使疾病、邪魔、罪障全部消除，观想获得长寿不死之成就，然后屏气。像这样，五次、十次、十五次等乃至一百次，尽力而为。之后，观想如前。 嗡 阿玛Ra尼 孜万德耶 梭哈。（藏文：ཨོ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओ अमरणि जिवन्ति ये स्वाहा，梵文罗马拟音：o amaraṇi jīvanti ye svāhā，汉语字面意思：嗡，不死，生命，耶，梭哈。）念诵百次、千次，尽力而为后，进行供养和赞颂。最后，前方的薄伽梵，化为光融入自身。自身成为长寿佛之身。心间月轮上，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围，咒语之光环，充满身体，成就长寿不死。这样念诵并观想，尽力念诵长寿陀罗尼，最后回向和发愿。如果不通过此门进行为期七天的长寿修法，那么在如神变月（藏历正月）般的初一，进行沐浴和清洁，严守禁关。如果可以，受持布萨戒。早晨的两个时段，如前进行观修和念诵。下午和傍晚的时段，念诵《般若心经》等，并努力进行防护轮。睡觉时，头朝向西方极乐世界，以狮子卧式睡觉。不被其他分别念所中断而入睡，就会在梦中见到吉祥的征兆。如果仅七天没有成功，那么再次重复七天等，必定会成就。 又，为了保护身体，想要依靠音声不悦耳的长寿陀罗尼来成就金刚之命。在早晨，进行皈依和发菩提心，然后是自生咒等。从空性中，刹那间，从（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字中， 生出四瓣白莲花之上，黄金五股金刚杵的中央，自身成为长寿佛，红色，结等持印，手持长寿宝瓶，具有丝绸和珍宝的装饰，身体中央，笔直的是命脉，蓝色，如钢铁的命树，显现为五股金刚杵的形状。其中心是自心（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，深蓝色，被咒语之环绕。一心一意地念诵，就会成就金刚命脉。这样观想，念诵：南无布达雅，南无达摩雅，南无僧伽雅。达地雅他。伊喋。瓦喋。纳喋。古纳喋。扎给。塔给。塔Ra恰。吾汝玛喋。汝汝玛帝。度汝嘿咧米咧。萨瓦Ra诺度巴达嘎。南玛萨帕。萨玛桑姆扎尼。悉灿度美曼扎Ra巴达梭哈。（藏文：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མསངྒཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊེ། ནཊེ། ཀུ་ནཊེ། ཊཀྐེ། ཋཀེ། ཋ་རཀྵ། ཨུ་རུ་མ་ཏེ། རུ་རུ་མ་ཏི། ཏུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སརྦ་རྣོ་དུ་པ་དག། ནམྨ་སཔྤ། སམྨ་སཾ་མུ་ཛྷཱ་ནཱི། སིཙྪནྟུ་མེ་མནྡྲ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namo buddhāya. namo dharmāya. nama saṃghāya. tadyathā. iṭṭe. vaṭe. naṭe. kunaṭe. ṭakke. ṭhake. ṭha rakṣa. uru mate. ruru mati. turu hilli milli. sarva rṇo du pada ga. namma sappa. samma saṃ mujhānī. sicchantu me mantra pāda svāhā，汉语字面意思：皈依佛。皈依法。皈依僧。 达地雅他。伊喋。瓦喋。纳喋。古纳喋。扎给。塔给。塔Ra恰。吾汝玛喋。汝汝玛帝。度汝嘿咧米咧。萨瓦Ra诺度巴达嘎。南玛萨帕。萨玛桑姆扎尼。悉灿度美曼扎Ra巴达梭哈。）念诵一百次