Tibetan
ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལས། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་ཉིད། ཅེས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི། མར་ངོའི་ཉེར་གསུམ་དང་། ཉེར་དགུ་སྟེ་དུས་བཞི་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་ཁྱད་པར་དུ། བཅོ་ལྔ་དང་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞིར། གྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འབད་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་དབྱེ་བས་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རང་རང་གི་བླ་མ་གོང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཞི་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ་མཐའ་དག་འབུམ་དུ་འགྱུར་བར་ གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་། ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་། ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ། ཞེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་ནི། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། དགེ་ཚུལ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་དགེ་སློང་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལྟར། དེ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ན། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འབད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ པ་ཡིན་ཀྱང་དགེ་བའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་ན་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བ་ལ། གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ངག་བྱིན་རླབས་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ། ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་འབུམ་འགྱུར་རམ། བྱེ་བ་བྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བ་ནི། དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཏེ་བགྱིས་ན་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཀླུས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མཐའ་མེད་པར། ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པས་དགེ་རྩ་སྤེལ་བ་ནི། གཞན་འཕགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཁོངས་སུ་ གཏོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་ན། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་སླ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བདུན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་བྱས་པའི་རྗེས་དང་། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་དེ་རིང་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་དམིགས་པའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དེས་མཚོན་རང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐམས་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་རྩ་འཛད་པའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པས་ནམ་དུའང་ མི་འཛད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྔོ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་ནི་ཕལ་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལེའུ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཟུངས་སོགས་ཡིན་ལ། དེང་སང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ། བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཅིག་གི་སྨོན་ལམ། སྤྱོད་འཇུག་གི་བསྔོ་བའི་ལེའུ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཉི་ཤུ་པ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། པཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་བ་བོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ༀ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྔ་མས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱི་མས་དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཞན་ཡང་གང་དག་སྔགས་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་དང་། བར་དུ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་། མཇུག་ཏུ་བཟླས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པའི་གོང་ལུས་གནད་བཅོས། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨོཾ་ཨ་ཨཱནས། ཨོཾ་ཨརྣམས་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ནས། ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ནས་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལངས་ཐབས་སུ་འཁོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རིག་
Chinese
月的十二日，以及《黑汝迦续》中说：“白月半月的十四日，同样地还有第八日。”即上弦月的初八和十四，下弦月的二十三和二十九，这四个时辰，以及《空行海》中说：“特别是初八日，十五日和十四日，想要成就的瑜伽士们，应努力布施食子。”即三个时辰，加上上弦月和下弦月的区别，共有六个时辰，这些时辰，还有各自的上师、殊胜的上师们诞生和圆寂等的节日里，所做的所有善根都会变成十万倍。 经典中特别提到，在续部中所说的那些时辰里，以外内的空行母们以荟供和食子供养令其欢喜，是极大的赞扬。同样地，在日食的时候，善根会变成十万倍，在月食的时候，善根会变成七百万倍等等。总之，在《总续》中说：“日月被罗睺星所食，出现奇异的征兆，以及神变月的时候，智者应绘制坛城。”这表明了续部中对时辰变化的赞扬有很多，因此，在节日里要特别努力行善。第三是所依，如《吉祥时轮》中所说：“三种之中比丘最殊胜，沙弥是中等，居家者是下等。”正如所说的那样，比在家者，沙弥更好，比沙弥，比丘更好。比他们更好的是菩萨和具有明咒禁戒的人所做的善根更为殊胜。因此，具有三戒的比丘金刚持，以自己本尊瑜伽的方式努力行善，是最殊胜的。即使是居家者，在从事伟大的善行时，如果能受持八关斋戒来行善，利益会更大，应该明白这一点。第四，以明咒来增长善根，在陀罗尼咒语中有很多这样的例子，语言加持和念珠加持等也将在后面提到。特别是善
English
The twelfth day of the month, and in the Hevajra Tantra it says, "The fourteenth of the waxing half-moon, and likewise the eighth." That is, the eighth and fourteenth of the waxing moon, the twenty-third and twenty-ninth of the waning moon, these four times, and in the Dakini Ocean it says, "Especially on the eighth day, the fifteenth and the fourteenth, yogis who desire accomplishment should diligently give offerings." That is, three times, plus the distinction between the waxing and waning moon, there are six times, these times, and also the birthdays and parinirvanas of one's own gurus and special gurus, all the roots of virtue accumulated on such festivals will become a hundred thousand times. In particular, the tantras say that at those times mentioned in the tantras, it is highly praised to please the outer and inner dakinis with tsok and torma offerings. Similarly, it is said that at the time of a solar eclipse, it becomes a hundred thousand times, and at the time of a lunar eclipse, it becomes seven million times, and so on. In short, the General Tantra says, "When the sun and moon are seized by Rahu, and strange omens appear, and in the month of miracles, the wise should draw mandalas." This shows that there are many ways in which the tantras praise the changes of time, therefore, one should especially strive to do good deeds on festivals. The third is the basis, as it is said in the Glorious Kalachakra, "Of the three, a bhikshu is the best, a shramanera is intermediate, and a householder is the lowest." As it is said, a shramanera is better than a householder, and a bhikshu is better than a shramanera. Better than them are the roots of virtue done by bodhisattvas and those who possess the vows of vidyadharas, which are even more special. Therefore, a bhikshu vajradhara who possesses the three vows, striving for the roots of virtue through the yoga of his own tutelary deity, is the most excellent. Even if one is a householder, when engaging in great virtuous deeds, if one takes the eight precepts of upavasatha and practices virtue, the benefits will be even greater, this should be understood. Fourth, increasing the roots of virtue with vidya mantras, there are many such examples in dharani mantras, and speech blessings and rosary blessings will also be mentioned later. Especially good
Chinese
进入（坛）场之前，念诵此咒：嗡 斯玛ra 斯玛ra 维玛纳 萨ra 玛哈 赞巴 吽。（藏文：ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ स्मर स्मर विमन सर महा जम्भ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ smara smara vimana sara mahā jambha hūṃ，汉语字面意思：嗡，忆念，忆念，离意，精华，大，赞巴，吽。）据说念诵此咒能增长十万倍，或一亿倍。第五，通过发菩提心来增长善根：无论做什么善事，都为了利益遍布虚空的众生，以证得圆满正等觉为目标而行持，那么功德的增长会特别大。龙树菩萨说：“众生界是无边际的，利益之心也应如此。”《入行论》中说：“其他善行如芭蕉，结果后即告穷尽。菩提心树恒常结果实，果实不尽反增盛。”等等，广为宣说。第六，随喜能增长善根：对于其他圣者和凡夫所做的一切，包括过去、现在和未来所积累的善根，都心怀欢喜，从内心深处随喜，据说可以获得与他们相同的福德，这仅仅是其中一个例子，其利益是无边无际的。《摄颂》中说：“三千世界须弥山，可用秤量知其量，随喜善根不可量。”这只是一个例子。第七，回向：这是增长善根的最佳方法。一般来说，对于所做的任何善事，以及以一天一夜为例，晚上睡觉时，将今天积累的善根作为主要目标。以此为例，将自己和他人过去、现在、未来所积累的一切善根，都回向于证得伟大的菩提。然后，根据情况，进行广略不同的回向和发愿，如《普贤行愿品》等。在《慧海请问经》中，将经文的要义归纳为偈颂：“犹如水滴落入大海中，大海未干涸前水滴不灭。如是回向菩提之善根，未证菩提之前亦不尽。”如经中所说，由于嗔恨等烦恼是善根耗尽的原因，所以任何时候都不要让善根耗尽。由于被菩提心的回向所摄持，善根会越来越增长广大。其中，广大的回向文在《华严经》的《入
English
Before entering the (mandala) area, recite this mantra: Om Smara Smara Vimana Sara Maha Jambha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ स्मर स्मर विमन सर महा जम्भ हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ smara smara vimana sara mahā jambha hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Remembrance, Remembrance, Away from Mind, Essence, Great, Jambha, Hum.) It is said that reciting this mantra can increase merit by a hundred thousand times, or even a hundred million times. Fifth, increasing the roots of virtue through generating Bodhicitta: Whatever virtuous deeds are done, if they are done with the aim of benefiting all sentient beings pervading the sky and attaining complete and perfect enlightenment, then the increase in merit will be particularly great. Master Nagarjuna said, "The realm of sentient beings is limitless, so should the desire to benefit them be." The Bodhicaryavatara says, "Other virtues are like banana trees, which are exhausted after bearing fruit. The Bodhicitta tree constantly bears fruit, and the fruit is inexhaustible and ever-increasing." And so on, it is widely taught. Sixth, rejoicing increases the roots of virtue: Rejoicing from the bottom of one's heart in all the virtues accumulated by other noble beings and ordinary beings in the past, present, and future, it is said that one can obtain the same merit as them. This is just one example, and its benefits are limitless. The Collection says, "The Mount Meru of the three thousand worlds can be measured with a scale, but the virtue of rejoicing cannot be measured." This is just an example. Seventh, dedication: This is the best method for increasing the roots of virtue. Generally, for any virtuous deeds that have been done, and taking a day and night as an example, when sleeping at night, make the roots of virtue accumulated today the main focus. By this example, dedicate all the roots of virtue accumulated by oneself and others in the past, present, and future to the attainment of great enlightenment. Then, according to the situation, make extensive or concise dedications and aspirations, such as the Samantabhadra Prayer. In the Sutra Requested by Sagaramati, the essence of the scripture is summarized in verses: "Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean dries up. Likewise, whatever virtue is dedicated to enlightenment will not be exhausted until enlightenment is attained." As the sutra says, since anger and other afflictions are the cause of the exhaustion of virtue, one should never let virtue be exhausted. Because it is held by the dedication of Bodhicitta, virtue will increase and expand more and more. Among them, the extensive dedication text is in the Avatamsaka Sutra, in the chapter on entering