Tibetan
གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བལྟས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། མི་ཕྱེད་གུས་པ་མང་ལྡན་པས། །གཟུངས་འདི་ལན་གསུམ་ཆོ་ག་འདིས། །ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་མཆོད་བྱེད་ན། །བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་མཆོད་འགྱུར། ཞེས་སོ། །མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམ་པ་མ་བྱུང་ཡང་། རི་བོ་ལྷུན་སྡུག །སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་། ཁང་བཟང་མཛེས་པ། འབབ་ཆུ་དང་། རྫིང་བུ་སོགས་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། སྨན་ལྗོངས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ལྡུམ་ར་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་གོང་ལྟར་ཕུལ་བས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་སོགས་དབུལ་བའི་སྐབས་སུའང་གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་བཟླས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་ན་མེ་ཏོག་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་སྦྱིན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་དང་། དུད་འགྲོ་སོགས་གསོད་པར་བརྩམས་པའི་སྲོག་བསླུ་བ་དང་། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྲུང་འཁོར་བྱ་བ་སོགས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་ སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཁ་ཟས་སྟེར་བའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མགྲོན་རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྱ་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་ལྭ་གདོང་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། བྱ་རྣམས་ཧཱུཾ་ལས་ཁཱ་གདོང་མ་དྲག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། ཐོད་པ། ཁ་ཊཾ། གྲི་གུག །མགོ་བོ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་ཁམ་ཞིང་། རོལ་པས་བཞུགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡི་ཚོགས་ཇི་སྙེད། །འོལ་བ་བྱ་རོག་གཟུགས་ཉིད་དུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་ན་མཎྜཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱ་ཡ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཟའ་བ་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། ཧ་ཧོ་ཧྲིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སྐྱེ་ཁེ་ཙ་རི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཙི་ལ་ལ་ཀ་རུ་པ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲིཉྩནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ཡ་ཐེཥཊ། སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ ཚད་མ་དང་། དེས་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས། བདེན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས། བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། མུཞེས་ཅི་བདེར་གཏོང་ངོ་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱའི་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ། །ཁྱི་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཁྱི་གདོད་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། ཁྱི་རྣམས་ཧཱུཾ་ལས་ཁྱི་གདོང་མ་དྲག་མོ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཨོ་ཨཱཎཡནྟ་ཌཱ་ཀིཙྩེ་ཤཱ་ན་ཀྲ་མ་ཧོ། ཨ་གྲྭ་བྷི་མ་ཝ་སུ་ཥ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ལྗཛི་གྲུ་པི་བ་གྲི་ཧི་ཏ་ཨཱསྨ་ཀཾ་པུཏྟིཾ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་བཟའ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ནཱ་སྱེ་དྷུ་ཙ་རི་ཡེ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ། ཧཱུྃ་ཧྥུ་གྲི་ཧྥུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྦྱིན། བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། མུཞེས་གཏོང་ངོ་། །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །འདི་གཉིས་ཟས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཉ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་གོ་ལས་གོ་རཱི་ནག་མོ། །སྤྱན་གསུམ། གྲི་གུག །རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་ཤིང་། ཉ་གསོལ་བ། ཉའི་གདན་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བསམས་ལ། ཉ་རྣམས་ཁ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ༀ་ཨེ་ཧེ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལ་བཱིརླ་བ་ར་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཡོ་ཛ་ན་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མ་བ་སུ་ཤ་བ་ཏི་ལི་ཏི་མི་གི་ ལི་པྲ་བྷི་པྲ་བྷི་ཏ་ཡོ་མ་ཧཱ་མཱི་ན་ཨདྷི་པྲ་ཏི་ཡ་ཨ་ཏྲ་སནྟི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝནྟུ། མ་མ་ཨ་བྷི་པྲ་ཏ་ར་སིདྡྷི་མ་བསྟ་རནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བོས་ལ། ཆང་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། མེ་ཏོག་ཀྵ སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱི། ལི་ལཱི། ཨེ་ཨེ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ༔ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། མུཞེས་གཏོང་ངོ་། །ས་འོག་ན་གནས་པའི་
Chinese
祈请加持获得果位。 如此祈祷后，不观想所积资粮田，忆念其真如自性，将善根回向于佛果。 其利益是： 具有不退转的极大恭敬心，以此陀罗尼念诵三遍，以此仪轨，每日三时供养，则能转为无数不可思议的供养。 如是说。 即使没有实际陈设供品，也可以观想美好的山峰、宜居的村庄、美丽的宫殿、清澈凉爽的河流和池塘、花园、森林、药草地和花圃等令人愉悦的事物，将这些事物作为缘起，由其所生的供养云，如前供养也是可以的。 在三宝尊前供养鲜花、香和灯等时，仅仅念诵上述咒语三遍，供养一朵花也能获得供养无数不可思议之花的利益。 第六，布施： 如果智慧足够，行持法布施的方式将在下文阐述。 对病人施药，对受敌人威胁者提供护送，赎救被宰杀的牲畜等生命，为受邪魔侵害之人做护轮等是无畏布施，尽力对贫困者布施食物等财物。 特别是，在经续中有很多关于向动物施食的方法。 在这里，根据无上瑜伽的观点，有一种特殊的向五种宾客施舍食子的方法。 施食于鸟类： 首先，以皈依和发心为前提，以自身为拉瓦多玛（ལྭ་གདོང་མ།）的慢，观想鸟类从吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）字化为嘎多玛（ཁཱ་གདོང་མ།）忿怒母，一面四臂，手持颅器、卡杖嘎、弯刀和人头，三眼圆睁，眉毛竖立，以嬉戏姿安住。 以燃烧的手印，从吉祥心轮中： “空行母众有多少，化为乌鸦之形，所有这些都降临于此。” 嗡 纳曼达 希日 班匝 达嘎雅（藏文：ཨོཾ་ན་མཎྜཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱ་ཡ།，梵文天城体： ॐ नमः मण्ड श्री वज्र डाकाय，梵文罗马拟音：oṃ nama maṇḍa śrī vajra ḍākāya，敬礼吉祥金刚空行），嗡 班匝 嘎嘎 斯耶 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体： ॐ वज्र काका स्ये हूँ हूँ फट，梵文罗马拟音：oṃ vajra kākā sye hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，金刚，乌鸦，梭哈，吽，吽，啪特）。 如此迎请，食物等，嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体： ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，嗡，啊，吽），哈 呵 嘿 加持后，鲜花
English
Bless me to attain the state. After praying in this way, without focusing on the field of merit accumulation, remembering its very nature, dedicate the root of virtue to the state of Buddhahood. The benefits are: By possessing great unwavering reverence, reciting this dharani three times with this ritual, making offerings three times a day, it will transform into countless inconceivable offerings. It is said. Even if actual offerings are not arranged, it is also acceptable to visualize beautiful mountains, habitable villages, beautiful palaces, clear and cool rivers and ponds, gardens, forests, medicinal fields, and flower gardens, etc., focusing on any pleasing objects, and mentally transforming the clouds of offerings arising from these as causes, offering them as before. When offering flowers, incense, lamps, etc., before the Three Jewels, merely reciting the above mantra three times will also result in the benefit of offering countless inconceivable flowers, even if only one flower is offered. Sixth, giving: If wisdom allows, the method of giving the Dharma will be explained below. Giving medicine to the sick, escorting those threatened by enemies, ransoming the lives of livestock being slaughtered, making protective circles for those threatened by evil spirits, etc., are acts of fearlessness, and striving to give food and drink, etc., to the poor as much as possible. In particular, there are many methods of giving food to animals mentioned in the sutras and tantras. Here, according to the view of Highest Yoga, there is a special method of offering torma to the five kinds of guests. Giving food to birds: First, with refuge and bodhicitta as the basis, with the pride of oneself as Lha Tongma, visualize the birds transforming from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁) into the wrathful mother Kha Tongma, with one face and four arms, holding a skull cup, khatvanga, curved knife, and a human head, with three wide-open eyes and furrowed eyebrows, abiding in a playful posture. With the burning mudra, from the wheel of the heart of the glorious one: "However many assemblies of dakinis there are, transformed into the form of crows, may all of them come here." Oṃ nama maṇḍa śrī vajra ḍākāya (藏文：ཨོཾ་ན་མཎྜཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱ་ཡ།，梵文天城体： ॐ नमः मण्ड श्री वज्र डाकाय，梵文罗马拟音：oṃ nama maṇḍa śrī vajra ḍākāya，敬礼吉祥金刚空行), Oṃ vajra kākā sye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体： ॐ वज्र काका स्ये हूँ हूँ फट，梵文罗马拟音：oṃ vajra kākā sye hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，金刚，乌鸦，梭哈，吽，吽，啪特). Invite them in this way, and bless the food, etc., with Oṃ āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体： ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，嗡，啊，吽), ha ho hriḥ, and then flowers.
Chinese
也给予食物等。嗡 班匝 达给 杰克 匝热 茹巴 嘎嘎 瑟 泽拉拉 嘎茹巴 额芒 巴林 哲匝 萨玛雅 惹擦 雅特 瑟巴 瑟德 札雅匝 吽 吽 啪 梭哈。以此布施。 具德金刚空行母，空行母之轮自在转，证得五智与三身，顶礼救护众生者。 如是赞颂。 圣母是量，誓言 是量，她所宣说的法也是量之最胜。以此等真谛，愿诸天女，成为我等随顺摄受之因。 如是祈愿。 穆，随意施放。 这是于空中行持之有形鸟类的食子供养仪轨。 给予狗食物的方法是：自身以狗本初的等持，狗等从吽字化为狗面母等如前，以燃烧的印契：哦 阿纳雅塔 达给则 舍纳 札玛 吼。 阿格瓦 比玛 瓦苏 瑟 额芒 巴林 布 哲哲 哲巴 比瓦 哲热 额玛刚 布德 咕噜 萨玛雅 玛努 瑟玛热雅 吽 啪 梭哈。 如是迎请，如前加持食物，并供养鲜花等。 嗡 舍利 纳瑟 杜匝热耶。 额芒 巴林。 吽 普 哲普 吽 吽 啪。以此布施。 赞颂并祈愿。 穆，施放。 这是于地上行持之有形狗类的食子供养仪轨。 经中说，这二者应在食物之前进行。 给予鱼食物的方法是：自身观想为郭拉之黑郭热。 三眼。 弯刀。 手持罗希塔鱼。 供养鱼，具有鱼的坐垫和靠背。 如是观想。 鱼等从卡字化为遍入天的形象。 嗡 额黑 嘿。 玛哈 巴拉 贝惹 巴热 札玛 玛哈 约匝纳 萨哈萨热 札玛 巴苏 瑟 巴德 勒德 弥给 勒 札贝 札贝 达约 玛哈 弥纳 阿德 札德 雅 阿札 桑德 嘿德 巴万度。 玛玛 阿贝 札达热 瑟德 玛 巴达热 梭哈。 如是呼唤。 除了酒以外，如前加持食物，并供养鲜花 恰等。 嗡 阿 阿。 额 额。 吾 吾。 热 热。 勒 勒。 额 埃。 哦 欧。 昂 阿 梭哈。以此布施。 手摇金刚铃。 诵读甚深之法，与明妃之精液共食者，愿生生世世皆能如此。 如是祈愿。 穆，施放。 这是于地下安住的
English
Also give food and so on. Oṃ vajra ḍāki kye khe tsa ri rūpa kā kā sye tsi la la ka ru pa imaṃ baliṃ gṛhṇantu. Samaya rakṣantu. Yathēṣṭa. Sarva siddhi prayacchantu huṃ hūṃ phaṭ svāhā. Give with this. Glorious Vajra Ḍākinī, Turning the wheel of Ḍākinīs, Attained the five wisdoms and three bodies, I prostrate to the protector of beings. Praise like this. The goddess is valid, the samaya is valid, and the Dharma she speaks is the supreme of validity. With these truths, may the goddesses become the cause for us to be followed and taken care of. Make aspirations like this. Mu, release as you please. This is the order of the food offering for the embodied birds that travel in the sky. The method of giving food to dogs is: oneself with the samādhi of the original dog, the dogs and others transform from the syllable Hūṃ into dog-faced mothers, etc., as before, with the burning mudrā: O āṇayanta ḍāki tstse śāna krama ho. A gra bhi ma va su ṣa imaṃ baliṃ bhu ljadzi gru pi ba gri hi ta āsmākaṃ puttiṃ kuru samaya manu smaraya hūṃ phaṭ svāhā. Invite like this, bless the food as before, and offer flowers, etc. Oṃ śrī nā sye dhu tsa ri ye. Imaṃ baliṃ. Hūṃ phu gri phu hūṃ hūṃ phaṭ. Give with this. Praise and make aspirations. Mu, release. This is the ritual of the food offering for the embodied dogs that travel on the ground. It is said in the sutras that these two should be done before food. The method of giving food to fish is: visualize oneself as Black Gorī from Go. Three eyes. Curved knife. Holding a Rohita fish. Offering to the fish, having a fish cushion and backrest. Visualize like this. The fish and others transform from the syllable Kha into the form of Viṣṇu. Oṃ ehe hi. Mahā bala vīrla vara krama mahā yojana sahasra prama va su śa va ti li ti mi gi li prabhi prabhi ta yo mahā mīna adhi prati ya atra santi hito bhavantu. Mama abhi pratara siddhi ma bastāranta svāhā. Call like this. Except for alcohol, bless the food as before, and offer flowers, kṣa, etc. Oṃ a ā. I ī. U ū. Ṛ ṝ. Ḷ ḹ. E ai. O au. Aṃ aḥ svāhā. Give with this. Ring the vajra bell with your hand. Recite the profound Dharma, and those who eat together with the semen of the consort, may they be born again and again. Make aspirations like this. Mu, release. This is for those who dwell under the ground.