Tibetan
ད་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ་གཞུང་བྱེད་པ་པོ་གསུམ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པ་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་ དེ་བ། ཐོག་མེད་ཀྱི་གཅུང་གཞུང་འབུམ་སྡེ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་། མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ། རྒོལ་བ་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་བྱེད་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ། མཆན། གྲགས་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་གསུམ་ཞེས་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ༈ །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིནྡྲི་པ། ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བདུན་མངའ་བའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་། རིག་པའི་གནས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་སྟེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་སུ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ཡང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་སོགས་བྱོན་ནས། ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་ཤནྟི་པ། ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་ཤེར་འབྱུང་སྦས་པ། ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ། བྱང་སྒོ་སྲུང་བ་ནཱ་རོ་པ། དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་རྣམས་སོ། མཆན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་གཞི་བཞེངས་སུ་བསླངས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ བྱུང་མོད། གཙོ་བོར་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལུ་ནག་དྲིལ་གསུམ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་བི་རཱུ་པ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཤམྦྷ་ལའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་མཚོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ལས་དངོས་སུ་ལུང་བླང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་མཆོག་ཐུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་བ་དན་དཀར་པོས་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མཛེས་པར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་ལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་། ཕྱི་དར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་ཞུས་པ་ལྟར། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ ལ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་བྲམ་ཟེ་ཀུ་སཱ་དང་། ཤངྐུ་སོགས་ཕེབས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་ལ་སྔ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ལག་ན་པདྨོའི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར། སྟོན་པ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས། དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་སྙོམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ལྷ་ལྡན་དགའ་བཞི་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ཁང་གིས་མཚོན་མང་དུ་བཞེངས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད། འཇམ་དབྱངས་མིའི་གཟུགས་ཅན་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སོགས་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་། ཀ་ཅོག་གཉིས་ལ་སོགས་མཁྱེན་རབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒྱུར་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། ཉི་འོག་གི་ས་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་བཞེངས་ པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཆེ་བའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཕོག་ནས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བསྐྲུན། བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་ལས། རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ། གཉགས་ཛྷཱ་ན་ཀུ་མ་རས་གསན་པ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྐོར་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། ཤིནྟཾ་གནྡྷ། ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་ལས། མངའ་བདག་དང་། གནུབས་ཆེན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཚོན་པའི་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དམ། ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསན་ནས་དར། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན་པ་དང་། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་ལས་སེམས་ཀློང་གཉིས་ནི། ཤྲི་སིངྷ་ལས་བེ་རོ་ཙ་ན་དང་། མན་ངག་སྡེ་ནི་བི་མ་ལར། མངའ་བདག་དང་། ཉང་གིས་གསན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་། སྤྱིར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་བཞིའམ་དྲུག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉགས། བར་དུ་གནུབས། ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབས་ པས། བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་པོས་ཁེངས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གནུབས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་ཏེ། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱིས་རི་བྲག་གངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཀང་བ། ཕྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དང་། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་དང་། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྔར་མངའ་བདག་ཉང་ཡབ་སྲས་དང་། ཕྱིས་བཀའ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འཛིན་ནོ། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཁོ་ན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དེང་སང་རྡོར་སྨིན་གཉིས་སུ་གྲགས་པའང་། སྔ་མ་བྱང་གཏེར་དང་། ཕྱི་མ་ལྷོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཞིག་བྱོན་ལ། དེ་དག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་སྲིད་ཞུ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་དར་ནི། བར་སྐབས་སུ་གླང་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྙིང་ལ་གདོན་ཆེན་ པོ་གསོལ་ཏེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ན། སྨད་ནས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས། སྟོད་མངའ་རིས་སུ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འཕགས་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེའི་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ལ་གཏུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་གཞི་བཞེངས་སུ་བསླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མར་གྲགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་བྱུང་། །དེ་ལ་ཡང་སྔར་བཀའ་ཕྱག་གཉིས་དང་། ཕྱིས་སུ་ས་དགེ་བཀའ་གསུམ་ཁོ་ན་དར་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཇོ་ཞལ། ཞི་གཅོད། བོ་ཤངས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་མ་ནུབ་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག ལྷ་ཐུབ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། མི་གཡོ་བ་བཞི། ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཏེ་བདུན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའི་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ནི། ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་པའི་སློབ་མ་སྐུ་ མཆེད་གསུམ་ཞེས། ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། སྤྱན་སྔ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། པུ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། ཕྱི་མ་ལས། གླང་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་དང་། ཤ་ར་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་ཏེ་བར་སྐབས་ཤིག་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནའང་། དེང་སང་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ལས་གྲུབ་མཐའ་ཟུར་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ནི། གདུང་བརྒྱུད་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་དུས་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་རིགས་ཆེ་བ་གནམ་ལྷ་སྤྱི་རིང་། བར་པ་གཡུ་རིང་། ཆུང་བ་ཨུ་སེ་སྟེ་གནམ་ལྷ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡུལ་མངའ་རིས་སྟོད་དམ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱང་གི་རྒྱལ་མོ་ཤེལ་ཚའི་འགྲམ་དུ་བབས་པར་འདོད། གང་ལྟར་ཡང་གཡུ་རིང་གིས་གླུ་ཡི་བུ་མོ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པས། སྲས་མ་སང་སྤུན་བདུན་གྱི་ནང་ནས། ཆུང་བ་མ་སང་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔའ་བོ་སྟག །དེ་སྲས་ཀླུ་ཚ་དཔའ་བོ་ཆེ། དེ་སྲས་འཁོན་བར་སྐྱེས་ཏེ། འདི་མན་ལ་འཁོན་གྱི་གདུང་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས། དེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་དང་། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་གྱི་སྲས་རྡོ་ རྗེ་རིན་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གཏུགས། དེ་ནས་བཟུང་འཁོན་རོག་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་གདུང་བརྒྱུད་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཡང་ཕུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས། ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཅུང་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་བླ་མར་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། དགུང་ལོ་བཞི་བ
Chinese
还有论师陈那，即论主三位，圣者龙树的弟子，从莲花心中化生出来的论师圣天。无著的弟弟，通达九十九部论典，广闻博学，穷尽如海，第二一切智者世亲。陈那的弟子，追随论敌自在天的派别，能一下子夺走所有外道立场的作者吉祥法称，以辩论护持教法的吉祥法称。传说自在天护持教法的是法王无忧王。注释：名声，即解释者三位，被称为是庄严世间的六庄严。在印度圣地，以苦行护持教法的是瑜伽自在者宾度波。拥有七个奇妙故事的大菩萨寂天，以及精通包括分支在内的所有明处，并获得成就的旃扎果弥，即被称为两位奇妙的论师。后来，超戒寺也涌现出如日月般的六位智者等。东方门守护者寂天，南方门守护者狮子贤隐，西方门守护者语自在称，北方门守护者那若巴，中央大柱婆罗门宝金刚，智吉祥友等。注释：大乘教法奠定了基础。密宗的续部也从他们之中产生。主要的事部和行部由论师菩提胜和，佛密瑜伽续部由国王光明月和班智达庆喜藏等广泛弘扬。特别是无上瑜伽续部，圣龙树论师耶谢夏布，成就自在者卢伊巴、那波巴、扎波巴三位，至尊瑜伽自在者无畏吉祥护法，即毗瓦巴等八十四大成就者，以及香巴拉的化身法王传承等，出现了无数。他们从吉祥秘密主和金刚瑜伽母等处亲自接受教言，以慈悲和神变金刚的庄严，无尽地利益有缘者。
English
Also, the logician Dignāga, namely the three masters of treatises; Āryadeva, the disciple of the noble Nāgārjuna, who was miraculously born from the heart of a lotus; Vasubandhu, the younger brother of Asaṅga, who possessed ninety-nine collections of texts in his mind, and who, having extensively heard, reached the end of the ocean, the second omniscient one; Dharmakīrti, the disciple of Dignāga, who, having followed the school of the opponent Īśvara, was the one who instantly seized the stability of all non-Buddhists, the one who upheld the teachings through the glory of Dharma's debate, the glorious Dharmakīrti. It is said that Īśvara upheld the teachings as the Dharma King Aśoka. Note: Fame, namely the three commentators, are known as the six ornaments who adorn the world. In the sacred land of India, Bindupa, the lord of yoga, upheld the teachings through asceticism. The great bodhisattva Śāntideva, who possessed seven wonderful stories, and Candragomin, who was skilled in all fields of knowledge including their branches and attained siddhis, namely the two renowned amazing teachers. Later, Vikramaśīla also produced six scholars like the sun and moon, such as the six gatekeepers. Śāntipa guarded the eastern gate, Siṃhabhadra the southern gate, Vāgīśvarakīrti the western gate, Nāropa the northern gate, the central great pillar Brahmin Ratnavajra, Jñānaśrīmitra, and others. Note: The Great Vehicle teachings were established as the foundation. The tantric classes of secret mantra also arose from them. Primarily, the Kriyā and Caryā tantras were widely propagated by the teacher Bodhicitta and others, and the Buddha Secret Yoga tantras by King Rabsel Dawa and Paṇḍita Kunga Nyingpo, and others. In particular, the Anuttarayoga tantras were propagated by the noble Nāgārjuna, the teacher Ye shes Zhabs, the accomplished masters Lūipa, Nāropa, and Ḍombipa, the venerable lord of yoga, Fearless Glorious Dharma Protector, namely Virūpa and the eighty-four great accomplished ones, and the Shambhala emanation Dharma King lineage, and so forth, as many as there were. They directly received instructions from the glorious Lord of Secrets and Vajrayoginī, and with compassion and miraculous vajra displays, they endlessly benefited the fortunate ones.
Chinese
将所化有情安置于殊胜共同之事业中，密续如海之教法白幡，将有寂装点得至高无上。第二，彼（密法）在藏地如何弘扬之理，分为前弘期和后弘期。首先是前弘期：如前所述，由圣观世音菩萨之加持，普贤菩萨之化身，拉托托日年赞在位期间，于雍布拉康王宫开启了圣教之端。观世音菩萨真身松赞干布时期，印度之班智达婆罗门鸠萨和商古等前来，最早之译师吞米桑布扎从中协调，翻译了《莲花手经》等二十一部经续，迎请了与佛陀无别之觉卧释迦牟尼像两尊，建造了以巴耶如扎扎西江宁寺和拉萨噶喜祖拉囊寺为代表的众多寺庙，开创了圣教之先河。文殊菩萨化身之人王赤松德赞在位期间，迎请了难以称名之堪布大菩提萨埵寂护和苦行成就之莲花生大士等众多班智达和成就者，由译师贝若扎纳和噶觉二者等智慧如虚空般广大之人的恩德，将三藏和四续部等所有圆满之佛法，通过翻译、讲说、禅修、实修而确定下来。建造了三法不变任运成就之寺庙，以及所依能依等，成为世间无与伦比之建筑，使圣法得以弘扬光大。尤其是在赡部洲最为殊胜之持明者，第二佛莲花生大士赐予内续三部之灌顶和解脱，培养了君臣二十五人等无数成就之士。特别是玛哈瑜伽方面，幻化部之续，是娘扎纳古玛绕从莲花生大士之化身佛吉祥藏处听受等，以及修部噶举共同和各自之法类，是从莲花生大士和寂静藏，吽嘎惹等处，由拉龙贝吉多杰，努钦，南喀酿波等
English
May all sentient beings be placed in the supreme and common activities, and may the white banner of the ocean of secret tantras adorn the state of peace and tranquility. Secondly, how did it spread in Tibet? There are two periods: the early period and the later period. The first is the early period: As mentioned earlier, through the blessings of the noble Avalokiteśvara, the incarnation of Samantabhadra, during the reign of Lha Thothori Nyantsen, the sacred Dharma was initiated in Yumbu Lhakang Palace. During the time of Songtsen Gampo, the actual body of Avalokiteśvara, Indian scholars such as the Brahmin Kusa and Shangku came, and Thonmi Sambhota, the earliest translator, coordinated and translated twenty-one sutras and tantras such as the Lotus Hand Sutra. The two statues of Jowo Shakyamuni, who were no different from the actual Buddha, were invited. Many temples were built, including Pal Yeru Trakdruk Tashi Jamnyom Temple and Lhasa Gakyi Trulnang Temple, and the tradition of the sacred Dharma was established. During the reign of the Dharma King Trisong Detsen, the incarnation of Manjushri, the great abbot Shantarakshita, who is difficult to name, and the accomplished master Padmasambhava, and many other scholars and siddhas were invited. Thanks to the kindness of translators such as Vairotsana and Ka and Chok, whose wisdom is as vast as the sky, the complete teachings of the Buddha, including the three pitakas and the four tantras, were established through translation, explanation, meditation, and practice. The three immutable and spontaneously accomplished temples, along with their supports, were built to be unparalleled on earth, and the sacred Dharma was promoted and expanded. In particular, the great vidyadhara in Jambudvipa, the second Buddha, the great master Padmasambhava, bestowed empowerment and liberation of the three inner tantras, and cultivated countless accomplished beings such as the twenty-five disciples. In particular, in the context of Mahayoga, the tantra of illusion was heard by Nyak Jñanakumara from the master Buddha Guhyasamaja, and the common and specific Dharma categories of the Eight Commands of the Practice Lineage were received from the great master Padmasambhava, Shintamgarbha, Humkara, etc., by Lhalung Pelgyi Dorje, Nubchen, Namkhai Nyingpo, etc.