Tibetan
གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་དྲག །གཡུ་ཐོག་བླ་སྒྲུབ་སོགས་དང་། བསམ་འཕེལ་ལས་དཔའ་བོའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་དབང་སོགས་གསན། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཛ་ཐོག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་ མཛད་སྐབས། ལྷ་ཐོག་རྗེ་དྲུང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ལས་སྨིན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན། དབྱངས་རོལ། ཉུ་ལེའི་སྐྱོད་འཆམས་བཅས་བསླབ་ཅིང་ཕྱག་ལེན་པ་མཛད། གར་དབང་རིན་ཆེན་ལས་རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། རྟ་མགྲིན། ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན། མ་ནིང་སྲོག་དབང་། རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར་ཞི་དྲག་དང་། ཁྲོ་རོལ། དྲག་ཁྲོས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གསན། གཞན་ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་ཙནྡྲ་པའི་གོ་ཁྲིད་ཚར་བཞི་ལྔ། འདོད་འཇོའི་གོ་ཁྲིད་ཚར་གསུམ། ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་བྱིངས་སྒྲུབ་ཕལ་ཆེར་གསན། ཀ་ལཱ་པའི་བྱིངས་མདོའི་འགྲེལ་པ་བསྒྱུར་བར་བསྐུལ་ཞིང་དཀའ་གནས་རྣམས་དང་། པཱ་ཎི་པའི་རིག་བྱེད་སྒྲ་སྒྲུབ། འགྲེལ་མཁས། སྡེབ་སྦྱོར་ཐོས་ཆུབ་འགྲེལ་པ། འབྲས་རྩིས་མྱུར་རྟོགས་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར་བར་ཞུས་ཤིང་གསན། སྡེབ་སྦྱོར་དམར་སེར་ཅན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེའི་སྟེང་ནས་གསུང་བཤད་ཞུས་ཤིང་དཀའ་གནས་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད། གསར་འགྱུར་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྩ་དཔྱད་དང་། སྨན་ཁ་ཤས་སོགས་གསན་ཅིང་། གསོ་རིག་ལ་དོགས་གཅོད་ མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། རྣམ་སྲས་ཀྱི་དབང་། རིན་འབྱུང་ལས་རིག་གཏད་དུ་མ། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་སོགས་ལུང་། རང་བྱུང་བའི་ནང་དོན། སྙིང་པོ་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ། དབུ་མ་རྒྱན། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊཱིཀ །མདོ་སྡེ་རྒྱན། པད་དཀར་སྡོམ་གསུམ། མངོན་པ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ། ཐལ་རང་དང་། གཞན་སྟོང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་སྙིང་པོའི་གནད། མར་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་དང་། ཇོ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་འཇིགས་བྱེད་སྙན་བརྒྱུད་ཁྲིད་རགས་རིམ། དུས་འཁོར་ཇོ་ལུགས་དང་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་། སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས། གྲྭ་ལོ་ལུགས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་དབང་། ཞི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ། ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་གསན། གཏེར་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་། བཀའ་འདུས་དང་། ཀློང་གསལ་སྐོར་གྱི་ལུང་སོགས་གསན། ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ཞར་དུ་དཔལ་ སྤུངས་སྤུར་མའི་འདོན་ཆོག་ཚང་མ། སྒར་བསང་། ཟུར་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། ཕྱག་ཆེན་ཞི་ལྷག་ཡན་གྱི་ཁྲིད། ཕག་མོའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་གྱི་ལྷ་ཁྲིད། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་ལྷ་ཁྲིད། ཟུར་ལུགས་གཅོད་ཚོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད། ཆབ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ། གྲུལ་གཏོར། འབྱུང་བཞི། ཇི་སེར་ནག་དཀར་གསུམ། ཆུ་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་ཁྲིད་རྣམས་གསན། རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལས་གསན་པའི་ཇོ་ནང་པའི་བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར། མེ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར། གངས་དཀར་ལས་བརྒྱུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་རྗེས་གནང་། འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་པའི་དབང་སོགས་གསན། ཁོང་ལ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དོགས་གཅོད་མཛད། བྲག་ཤི་བླ་མ་ལས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་། ཕྲིན་ལས་པའི་རྡོར་ཕྲེང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་སྣང་གི་ལུང་། བྱ་བཏུས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབང་། རྗེ་དབོན་ཀརྨ་ལས་ཆགས་མེད་ཆོག་བསྒྲིགས་སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་དབང་། ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན། སླར་ཡང་རྒྱལ་རོང་དུ་ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན་པར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཆེད་ མངགས་ལྟར་ཕེབས། ཀུན་བཟང་དབང་པོའི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་གྱི་བཀའ་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེ། རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད། བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་ལེན། འཇིགས་མཛད་དྲུག་ཅུ་པ། མདེལ་ཐུང་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། ལྷ་དབང་གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རེག་ཟིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇིགས་མཛད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད། སྒྲུབ་ཆེན་རྟ་ཁལ་མའི་ཕྱག་ཆེན་སོགས། རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་སློབ་མ་བླ་རྒན་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབང་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ཕལ་ཆེར་དང་། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར། རོང་པོ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་ལས་ཕུར་པ་ཇོ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་གསན། ཕུན་ཚོགས་རྫོང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཀར་དགོན་བཙུགས། བཙུན་ཁྲལ་བརྒྱ་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། བདེ་མཆོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་སོགས་མཛད། ཡར་ཕེབས་ནས་ཁྲ་མགུར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཡབ་བཀའ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོ་ག་བཙུགས། ཁྲ་ལེབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཕལ་ཆེར། འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་སོགས་ གནང་། སྐྱེ་རྒུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྲགས་ལས་ཐེག་ཙེའི་རྗེས་གནང་གསན། དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། ཧྭ་ཤང་ཐར་མཆོག་ལས་གསན་ཏེ། རྒྱའི་འབྲས་རྩིས། ནག་རྩིས། ས་བདག་ཁྲམ། ཚེ་རྩིས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོ་སྤུ་གསན་གསིན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་ས་དཔྱད་སྐོར་རེའུ་མིག་བཅས་པུསྟི་ཀ་གཅིག་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྱུར། ས་དམིགས་སྐོར་པུསྟི་གཅིག་གི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱང་གསན། དེ་ནས་ཞྭ་དམར་བཅུ་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་དབུས་སུ་བྱོན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་མཇལ། ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ་སོགས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་གསན། ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེར་སྟག་ལོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་མཛུབ་ཁྲིད་ཕུལ། གཙང་དུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་བྱོན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་བྱམས་པ་སོགས་མཇལ། ཞ་ལུ། གསེར་སྡིང་། ཇོ་ནང་སོགས་མཇལ་བར་ཕེབས། གཡུ་རྩེ་འབྲས་སྤངས་སུ་བླ་མ་བློ་བཟང་པ་ལས་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་གསན་པར་བཞེད་ཀྱང་མཇལ་ཀ་མ་གྲུབ། ཇོ་ནང་དུ་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་བཞེངས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐང་སྐུ་སོགས་མཇལ། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་། བླ་མ་ ཀུན་ལེགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བོར་ཤོར་བ་དང་། ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་སྤར་དུ་མ་འཁོད་པའང་ཁ་ཤས་རྙེད། མར་ལམ་སྟག་རྩེ་ཞབས་དྲུང་གི་ཕྱག་དཔེ་རིགས་མཇལ། ཡངས་པ་ཅན་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཞིང་། གྲྭ་ནང་བཀྲ་ཤིས་གླིང་སྟོད་གྲོང་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ས་དེར་རྗེ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་དགྱེས་རྡོར་ཞི་སྦས་ལུགས། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པ། ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། གཤེད་ནག །འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རེག་ཟིག་གི་སྟེང་ནས་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་བཤད། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲིད། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བཀའ་བབས་
Chinese
五部血饮护法，以及热纳上师的息增法。还听闻了玉妥上师修法等，以及如意事业本尊勇士度母仪轨《满愿宝瓶》的灌顶等。司徒仁波切在扎托进行瓶修时，向拉托杰仲丹增旺秋学习了敏林派的噶举大法修持仪轨、唱腔乐理、纽列的金刚舞等，并担任了法舞者。从噶旺仁钦处听闻了热林心滴的息增法、大悲观音、长寿佛秘密总集、马头明王、金刚橛的灌顶，玛宁的命力灌顶，降魔金刚手息增法和忿怒乐舞、猛厉忿怒等灌顶和传承。此外，还多次从司徒仁波切处听闻了四五遍旃扎巴的引导，三遍满愿的引导，以及在树木章节等时候，听闻了《解脱甘露》中几乎所有的本尊修法。被劝请翻译噶拉巴的本源经释，以及翻译并听闻了其中的疑难之处，还有波你尼的吠陀梵语语法、注释精通、诗学听闻通晓释、果算速算和宝鬘论等。听取了红色诗学的注释，几乎全部是根据汉文版本进行讲解，并将疑难之处记录下来。听闻了新译汉地医学的根本论著和一些药物等，并对医学的疑问进行了彻底的决断。听闻了财神多闻天王的灌顶，从宝生部听闻了许多诀窍，以及达波的《解脱庄严论》等传承，自生智的内涵，心要教法，分别阿赖耶识和智慧，现观庄严论，第九世嘉瓦仁波切的入行论释，经庄严论，白莲花三律仪，俱舍论等的讲解，以及分别了他空自空等宗义和心要之处，玛尔巴传承的怖畏金刚九尊，以及觉域派的八游尸自在的灌顶。根据耶谢嘉措的笔记，听闻了怖畏金刚耳传引导的粗略次第，时轮金刚觉域派和布顿派的灌顶，六支瑜伽的引导，大圆满心髓的引导，胜乐金刚上部释，金刚铃身坛城，大幻化网，喜金刚口诀派，格拉派，以及不动明王四臂的灌顶，息巴派的四臂不动明王，以及嘉瓦派金刚亥母。
English
The five red butcher deities, and Ratna Guru's peaceful and wrathful practices. Also heard Yutok Lama's practice and others, as well as the empowerment of the Wish-Fulfilling Tara practice of the brave Wish-Fulfilling Vase. When Situ Rinpoche was performing vase practice in Zathok, he learned the practice manual of the Minlingpa's Eight Commands Great Accomplishment, chanting music, and Nyule's Vajra Dance from Lhatok Jedrung Tenzin Wangchuk, and served as a dancer. From Garwang Rinchen, he heard the Ratling Heart Drop's peaceful and wrathful practices, Great Compassion, Longevity Buddha Secret Assembly, Hayagriva, and the great empowerments of Vajrakilaya, Maning's life empowerment, peaceful and wrathful practices of Rol Dor Chak Dor, and the empowerments and transmissions of Wrathful Rol, Fierce Wrath, and others. In addition, he heard four or five times of Chandra Pa's guidance from Situ Rinpoche, three times of Wish-Fulfilling guidance, and during the tree section and others, he heard almost all of the deity practices from the Nectar of Explanation. He was urged to translate the Kalapa's Root Sutra commentary, and translated and heard the difficult points in it, as well as Panini's Vedic Sanskrit grammar, commentary proficiency, poetics hearing comprehension commentary, fruit calculation quick calculation, and Jewel Garland Treatise. He listened to the commentary on the red poetics, almost all of which were explained based on the Chinese version, and recorded the difficult points. He heard the newly translated fundamental treatises of Chinese medicine and some medicines, and made thorough decisions on the doubts of medicine. He heard the empowerment of Vaishravana, heard many key points from Ratnasambhava, and the transmissions of Dakpo's Jewel Ornament of Liberation, etc., the meaning of self-arising wisdom, the essence teachings, distinguishing consciousness and wisdom, Ornament of Clear Realization, Ninth Gyalwa Rinpoche's commentary on Entering the Bodhisattva's Way of Life, Sutra Ornament, White Lotus Three Vows, Abhidharma Kosha, etc., as well as distinguishing between Rangtong and Shentong and the key points, Marpa's tradition of the Nine Deities of Vajrabhairava, and the empowerment of the Eight Corpse Grounds of the Jowo tradition. Based on Yeshe Gyatso's notes, he heard the rough stages of the Vajrabhairava ear-whispered guidance, the empowerments of the Kalachakra Jowo and Buton traditions, the guidance of the Six Yogas, the guidance of the Great Perfection Heart Essence, the Upper Commentary of Chakrasamvara, Vajra Bell Body Mandala, Mahamaya, the oral tradition of Hevajra, Gralo tradition, and the empowerment of the Four-Armed Immovable Protector, the Four-Armed Immovable of the Zhi Spa tradition, and the Gyal tradition of Vajravarahi.
Chinese
还听闻了觉囊百法深奥教导等。从伏藏师法护吉祥贤处，得到寿命成就金刚结、马头金刚手和琼鸟三者合一、八教灌顶、《教集》和《虚空明点》相关的传承等。又，锡杜仁波切在法会上赐予的德钦颇章所有仪轨念诵、寺院烟供、断除仪轨等的传承、大手印止观以上的教导、直至能清晰观想金刚亥母本尊的本尊教导、嘉瓦嘉措九尊本尊教导、佐尔派断法会的生起次第教导、百份食子、古朵食子、地水火风、芥子黑白红三物、施水等的口传教导。从嘉·益西多吉的转世化身，竹巴·钦列辛达处，听闻了觉囊派的上乐金刚、吉祥金刚、弥勒十三尊、密集金刚吉祥金刚、以及从岗嘎尔传承下来的空行母海灌顶、八十成就者的随许、竹巴派上师供养灌顶等。还为他作了琵琶方面的决疑。从扎西喇嘛处，得到由班禅释迦师利传承下来的金刚鬘灌顶、事业金刚鬘，金刚日藏的传承，以及使行为成为善妙的三个坛城的灌顶。从杰翁噶玛处，得到恰美确吉所著的净治坛城十二尊灌顶，以及您自己所著的三律仪传承等。之后又前往嘉绒，为了听闻觉囊噶当宝典的传承等，按照锡杜仁波切的特别安排前往。在衮桑旺波的侄子，喇嘛衮噶南杰尊前，听闻了觉囊卓衮噶当宝典所有的传承、成就法总集《成就法海》的大部分、嘉塘派的断法教导。在上师蒋巴多吉尊前，得到时轮金刚的修法、怖畏金刚六十尊、短橛四法的修法。在拉旺扎巴和益西嘉措两位瑞宗上，得到怖畏金刚耳传的教导、大成就马驹的实修等。从嘉色仁南的弟子，老喇嘛久美确旺处，得到成就法总集《如意宝瓶》的大部分，以及镇压死主、智慧燃灯。从绒波噶玛仁增处，听闻了普巴觉姆派的灌顶等。在彭措宗，南嘉
English
Also heard the profound teachings of the Jonang Hundred Teachings, etc. From Terton Chokyong Palden, received the longevity accomplishment Vajra Knot, the unification of Hayagriva, Vajrapani, and Garuda, the empowerment of the Eight Commands, the transmissions related to the Collected Teachings (Bka' 'dus) and the Clear Space (Klong gsal). Furthermore, during the great assembly, Situ Rinpoche bestowed all the ritual recitations of Palpung Purma, the monastery incense offering, the transmissions of the Cutting practices, the instructions on Mahamudra Shamatha-Vipassana and beyond, the deity instructions up to the clear visualization of Vajravarahi, the deity instructions of Gyalwa Gyatso Nine Deities, the generation stage instructions of the Zur tradition Cutting assembly, one hundred torma offerings, Grul torma, the four elements, the three colored mustard seeds (black, white and yellow), and the oral instructions including water offerings. From the incarnation of Gya Yeshe Dorje, Drukpa Trinley Shingta, heard the Jonangpa's Kalachakra, Hevajra, Maitri Thirteen Deities, Guhyasamaja Hevajra, the Dakini Ocean empowerment from the Gangkar lineage, the അനുജ്ഞཱ (梵文天城体) anujñā (梵文罗马拟音，permission 汉语字面意思) of the eighty siddhas, the Druk tradition Lama Chopa empowerment, etc. He also resolved his doubts about the lute. From Drakshi Lama, received the Vajra Garland empowerment transmitted from Panchen Shakya Shri, the activity Vajra Garland, the transmission of Vajra Sun Essence, and the empowerment of the three mandalas that make actions virtuous. From Je Dbon Karma, received the empowerment of the twelve deities of the Chakme Choktri purification mandala, and the transmission of the Three Vows composed by yourself. Later, he went to Gyalrong again, and at the special request of Situ Rinpoche, he went to hear the transmission of the Jonang Kadam Kabum, etc. In front of Kunsang Wangpo's nephew, Lama Kunga Namgyal, he heard all the transmissions of the Jonang Drolgon Kadam Kabum, most of the sadhana collection Rinchen Jungne, the Cutting instructions of the Gyaltang tradition. In front of Lama Jampa Dorje, he received the practice of Kalachakra, the practice of Bhairava Sixty Deities, and the practice of the four short daggers. On the relics of Lhawang Drakpa and Yeshe Gyatso, he received the instructions on the whispered lineage of Bhairava, the great accomplishment of the horse-riding woman, etc. From Gyaltsab Rinnam's disciple, old Lama Gyurme Chodwang, he received most of the accomplishment method collection 'Wish-fulfilling Vase', as well as the subjugation of Yama, the Wisdom Lamp. From Rongpo Karma Rigzin, he heard the empowerment of the Phurba Jomo tradition, etc. In Phuntsok Dzong, Namgyal.