Tibetan
ས་སུ་ཞལ་འཛོམ་གྱི་ཐོག་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་གོང་འཕེལ་དུ་སྩལ། མེ་བྱི་ལོར་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ནས་གོང་ཞབས་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་ལེགས་འབུལ་དང་། ཚལ་ནས་རིག་འཛིན་ངག་དབང་པདྨ་དང་། དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་གདན་འདྲེན་མཛད་ནས་བླ་མ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཆ་ ཚང་། དགེ་སློང་བློ་བཟང་བསོད་ནམས་ལས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། བཀའ་ཆེན་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྗེའི་ལམ་རིམ་གཉིས། རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལས་མི་བསྐྱོད་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྣམ་ཐར་སོགས་གསན། ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཤེའུ་གྲོལ་གསང་སྔགས་གླིང་གི་ཆོས་ཁྲིར་ཞབས་བཀོད། མེ་གླང་ལོར་རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་སྨོན་དགའ་རིན་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་སེང་གེའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། དེའི་ས་ག་ཟླ་བར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་གནང་དང་། སྣོན་ཟླར་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་དང་། འཇའ་ཚོན་པའི་གཏེར་ཆོས་ཕལ་ཆེར་སོགས་གསན། སྟོན་མཇུག་ས་སྐྱ་ནས་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཞིང་དུ་གཤེགས་སྐབས་འཇམ་མགོན་ཀུན་བློར་གདུང་སྤེལ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་མཛད་པས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས། ལྷ་ལྡན་དུ་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེར་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་མང་དུ་གནང་བས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་པདྨོ་བྱེ། གཏེར་ཆེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལས་རྩ་གསུམ་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་། བཅོ་བརྒྱད་སྐུ་གཞོན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་མཚན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་ རབ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ། རིག་འཛིན་སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ་ལས། དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར། ཞི་བྱེད་ལུང་སོགས། གྲུབ་ཆེན་བློ་བཟང་གར་དབང་ལས་གཏེར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྐོར་སོགས་གསན། བཀའ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནང་། ས་སྟག་ལོར་ཤེའུ་གྲོང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། ལྷ་ལྡན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་བཀའ་དང་། མགོན་པོ་བྲག་རྫོང་མའི་རྗེས་ཁྲིད་སོགས་ཕུལ། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ་ཞིང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྩེར་སོན། དགུན་ལོར་སྡེ་དགེ་དུས་འཁོར་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་པ། བོང་འབྲུག་པ། ཞབས་འབྲིང་དགེ་སློང་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་སོགས་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་ལུང་རྒྱས་པར་སྩལ། ལྷ་ལྡན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཕུལ་ཅིང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་ཅན་ཅི་རིགས་པར་སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ་བཀའ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྩལ། མང་ར་མཁན་ཟུར་ལས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་སེང་སྒྲོག་གི་རྗེས་གནང་སོགས་དང་། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཐེག་ཆེན་གླིང་པ་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ་ལས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གྱི་དབང་ལུང་གསན་པ་སོགས་དང་། ཕ་བོང་ཁ་མཁན་པོ་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐོར་དང་། བོང་འབྲུག་ ཆོས་རྗེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་མཚན་མཁྱེན་རབ་ངག་དབང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གནང་ངོ་། །མདོར་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རང་དོན་དུ་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་སོན་ནས། གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པུར་བཟུང་ནས། དེའི་ཐུགས་སྲས་འཕགས་སྡེ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་གསལ། བསམ་ཡས་བཀའ་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁམ་སྟོན་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཆོས་འཁོར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་བསམ་གཏན། འཇིགས་བྱེད་གྲུབ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེའི་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་སྣང་བྱེད། གྲུབ་དབང་པདྨ་རྒྱལ་མཚན། རིག་འཛིན་སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ། རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་པུ་ཏྲག་བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ། རྟ་མགྲིན་གྲུབ་བརྙེས་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ། མང་ར་མཁན་པོ་བློ་བཟང་དགེ་འདུན། མཁས་བཙུན་དམ་པ་གངས་ཅན་མཁན་པོ་ངག་དབང་རབ་བརྟན། འཕགས་སྡེ་བ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། དགོན་གསར་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། འཚོ་བྱེད་ངག་ དབང་དོན་གྲུབ་སྟེ་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་བཅུ་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་ཡབ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ། གྲུབ་སྒྲོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། བླ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། གོང་དཀར་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག །ངོར་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ། འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། བླ་མ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སྐུ་མཆེད། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། མཆོག་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དབང་མོ། རབ་བྱུང་མཁན་པོ་བཟོད་པ་འོད་ཟེར། དཔོན་ཡིག་པ་ཀུན་དགའ་སངས་རྒྱས། ཞེ་དགོན་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་།
Chinese
在各处以法会等奇妙的事业来供养，使其更加兴盛。火鼠年（1756）到拉萨（Lhasa），向上师敬献供养，从蔡巴（Tshal Gungthang Monastery）迎请仁增·阿旺班玛（Rigzin Ngawang Pema）和格隆·久美曲培（Gelong Gyurme Chöpel）二人，接受了上师香（Lama Zhang）的甚深法类的所有灌顶和传承。从格隆·洛桑索南（Gelong Lobsang Sonam）处听闻了五世达赖喇嘛的著作集，从噶钦·塔布凯嘉措（Kachen Thabkhai Gyatso）处听闻了宗喀巴大师的两种道次第，从仁增·班玛德钦（Rigzin Pema Dechen）处听闻了不动明王昆秋伦珠玛（Mikyo Könchok Lhundrubma）的传记等。十月十日，在谢珠佐能桑阿林（Sheu Drol Sangngak Ling）的法座上就座。火牛年（1757），在莫钦仁波切（Mörchen Rinpoche）的寺院——蒙嘎仁钦桑丹林（Mönga Rinchen Samten Ling）的狮子座上举行了升座仪式。当年萨嘎月（藏历四月）修持甘露丸，在闰月从仁增·策旺扎西（Rigzin Tsewang Tashi）处听闻了掘藏大师桑杰林巴（Sangye Lingpa）的伏藏法——《上师意集》（Lama Gongdü）的所有灌顶和传承，以及虹身者的几乎所有伏藏法等。秋末，萨迦（Sakya）的弟弟仁波切去世时，向蒋贡·根洛（Jamgön Künlo）祈请转世，从而奠定了雪域佛教和众生福祉的基础。在拉萨（Lhasa）向章嘉仁波切（Changkya Rinpoche）传授了许多佛法，使他心生欢喜。从掘藏大师根桑德钦嘉波（Künsang Dechen Gyalpo）处接受了根本三尊意集续部的传承，十八岁时受了比丘戒，法号为阿旺·根嘎·钦饶·桑杰丹贝坚赞（Ngawang Künga Khyenrab Sangye Tenpai Gyaltsen）。从仁增·噶桑南卓（Rigzin Kalsang Namdrol）处接受了清净显现广大法类、息法传承等。从成就者洛桑噶旺（Lobsang Garwang）处听闻了从掘藏大师赞林多杰（Zangling Dorje）传承下来的大遍入法类等。不断地讲授和弘扬佛法。土虎年（1758）前往谢珠（Sheu）。在拉萨（Lhasa）向摄政王仁波切（Gyaltsab Rinpoche）献上了遣除违缘的灌顶和贡布扎炯玛（Gönpo Drakdzongma）的后续引导等。拜见了章嘉仁波切（Changkya Rinpoche），使他非常高兴。冬季，向德格（Derge）的时轮金刚上师钦列巴（Trinlepa）、邦扎巴（Bongzhagpa）、侍者格隆·阿旺绛央（Gelong Ngawang Jamyang）等详细传授了时轮金刚的灌顶和传承。在拉萨（Lhasa）向摄政王仁波切（Gyaltsab Rinpoche）献上了一些佛法。
English
In various places, he offered worship and other wonderful deeds, making them even more prosperous. In the Fire Mouse year (1756), he went to Lhasa and offered respectful gifts to the venerable master. From Tshal Gungthang Monastery, he invited Rigzin Ngawang Pema and Gelong Gyurme Chöpel, and received all the empowerments and transmissions of the profound teachings of Lama Zhang. From Gelong Lobsang Sonam, he heard the collected works of the Fifth Dalai Lama. From Kachen Thabkhai Gyatso, he heard the two stages of the path of Je Rinpoche. From Rigzin Pema Dechen, he heard the biography of Mikyo Könchok Lhundrubma, and so on. On the tenth day of the tenth month, he ascended the Dharma throne of Sheu Drol Sangngak Ling. In the Fire Ox year (1757), he was enthroned on the lion throne of Mönga Rinchen Samten Ling, the seat of Mörchen Rinpoche. In the Saga month (Tibetan April) of that year, he practiced the making of nectar pills. In the intercalary month, from Rigzin Tsewang Tashi, he heard all the empowerments and transmissions of the terma (treasure teachings) of Sangye Lingpa, the great tertön (treasure revealer), the Lama Gongdü (Guru's Mind Accomplishment), and almost all the termas of the Rainbow Body Master. In late autumn, when his younger brother Rinpoche passed away in Sakya, he prayed to Jamgön Künlo for his reincarnation, thus laying the foundation for the welfare of Buddhism and sentient beings in Tibet. In Lhasa, he gave many Dharma talks to Changkya Rinpoche, which made him very happy. From the great tertön Künsang Dechen Gyalpo, he received the transmission of the root three deities' Düpa (Gathering of Intentions) tantra. At the age of eighteen, he received the vows of a fully ordained monk and was given the name Ngawang Künga Khyenrab Sangye Tenpai Gyaltsen. From Rigzin Kalsang Namdrol, he received the Clear Vision Great Class, the Pacifying Lineage, and so on. From the accomplished Lobsang Garwang, he heard the Great Pervasion teachings transmitted from the great tertön Zangling Dorje, and so on. He continuously taught and propagated the Dharma. In the Earth Tiger year (1758), he went to Sheu. In Lhasa, he offered the empowerment of removing obstacles and the subsequent guidance of Gönpo Drakdzongma to Gyaltsab Rinpoche. He paid homage to Changkya Rinpoche, which made him extremely happy. In winter, he bestowed the extensive empowerment and transmission of the Kalachakra (Wheel of Time) to Trinlepa, the Kalachakra Lama of Derge, Bongzhagpa, and the attendant Gelong Ngawang Jamyang. In Lhasa, he offered some Dharma teachings to Gyaltsab Rinpoche.
Chinese
此外，还向各种有志之士广泛传授了《大圆满心髓》等教法。从曼拉堪苏处接受了法王林巴的金刚手狮吼灌顶等。从无诤时机的伏藏大师特钦林巴嘎旺勒绕匝处听受了其大部分伏藏法的灌顶和传承等。向帕绷喀堪布等传授了瑜伽母法类，以及本布
English
In addition, he extensively bestowed the Great Perfection Heart Essence and other teachings to various aspirants. From Mangra Khenzur, he received the empowerment of Vajrapani Simhanada of Dharma Lord Lingpa, etc. From Tertön Tekchen Lingpa Garwang Lerap Tsal of the Time of Inevitable Conflict, he received the empowerment and transmission of most of his terma teachings, etc. To Pabongkha Kenpo and others, he gave instructions on the yogini cycles, and Bongdruk
Tibetan
གཟིམས་ཕུག་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མགོན་པོ། གཟིམས་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན། བོད་འབྲུག་ཆོས་རྗེ་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ཏེ་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉེར་གཉིས། རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། ཞི་བ་ལྷ་འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། འབྲས་སྤུངས་བཀའ་འགྱུར་བ་ རིན་ཆེན་དམ་ཆོས། བཀའ་འགྱུར་བ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲུག །གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་ཀློང་གྲོལ། ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། དཔལ་ཡུལ་བ་པདྨ་ནོར་བུ། ཟུར་ཕྲིན་ལས་བློ་ལྡན། གླན་སྟོན་འོད་གསལ་རང་གྲོལ། གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས། གནུབས་སྟོན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྡོར་འཛིན་བློ་བཟང་བསོད་ནམས། གྲུབ་དབང་པདྨ་བདེ་ཆེན། གྲུབ་དབང་རྣམ་སྲས་རྒྱལ་པོ་སྟེ་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་བཅུ་བཞི། མཚུར་ཕུའི་བླ་ཆེན་ཏྲེ་བོ་གོང་མ། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། རི་བོ་ཆེའི་མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་སྟོབས་ལྡན། གྲུབ་རིགས་ངག་དབང་ཡོངས་གྲགས། ལྕགས་ཟམ་པ་བློ་བཟང་དཔལ་གྲུབ། གླང་འཁོར་པ་འཆི་མེད་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། གྲུབ་དབང་ངག་དབང་པདྨ། དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་ཆོས་འཕེལ། ཞྭ་ལུ་བླ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་མཆོག །སྤོ་ར་དབུ་ཆེན་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། གྲུབ་མཆོག་བློ་བཟང་གར་དབང་། སྡེ་ བཞི་འཚོ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་གསན་པའི་བླ་མ་བཅུ་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་དང་རིག་གནས་སྐོར་གསན་སྦྱངས་དོགས་གཅོད་མཛད་པའི་ཡོངས་འཛིན་མང་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟེན་ཏེ། མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཅིང་། དེ་ཡང་གསན་ལོ་ཙམ་དུ་མ་བཞགས་པར། གཙོ་བོར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཚིག་གི་བཤད་ཚུལ། དོན་གྱི་དགོངས་
Chinese
孜普祖古洛桑丹增贡布，孜喔祖古桑杰丹增，以及藏哲秋吉洛色彭措，这二十二位是萨迦派伟大的教法持有者。嘉瓦仁波切七世格桑嘉措，赤钦阿旺秋丹，嘉色祖古吉美扎巴，希瓦拉帕巴格勒嘉灿，哲蚌寺甘珠尔瓦仁钦丹秋，甘珠尔瓦塔布凯嘉措，这六位是甘丹派伟大的教法持有者。竹旺根桑隆卓，图色祖古秋竹华巴，噶陀仁增策旺诺布，白玉巴贝玛诺布，祖钦列哲洛丹，兰顿沃赛让卓，噶旺列饶匝，根桑德钦嘉波，仁增策旺扎西，努顿洛桑顿珠，阿琼仁钦扎西，多增洛桑索南，竹旺贝玛德钦，竹旺南色嘉波，这十四位是伟大的宁玛派教法持有者。楚布寺的大喇嘛哲沃贡玛，司徒仁波切确吉炯乃，竹巴一切智者噶举钦列雄努，日沃切的堪布洛桑多丹，竹日阿旺永扎，嘉察巴洛桑华竹，朗阔巴阿奇美雄努洛哲，竹旺阿旺贝玛，格隆久美秋培，夏鲁大喇嘛图杰尊哲，仁钦蒋贝秋觉，博瓦邬钦秋扎桑波，竹秋洛桑噶旺，以及四大行医者，这十四位是无宗派分别的喇嘛，总计七十二位。此外，还依止了许多精通大手印和文化知识，能够断除疑惑的导师等无数的智者和成就者。因此，对于雪域西藏所存在的新旧密宗和文化等，绝大多数的灌顶、教导、口诀和传承等都广泛听闻，达到了如海一般深广的程度。然而，他并没有仅仅停留在听闻的阶段，而是主要以三种戒律，即别解脱戒、菩萨戒和密宗戒的誓言为基础，始终不逾越这些戒律的范围，以清净的戒律行为作为基础。他还深入研究了各个宗派的词语解释和意义。
English
Zimphuk Tulku Lobsang Tenzin Gonpo, Zimok Tulku Sangye Tenzin, and Bodruk Choje Losal Phuntsok, these twenty-two are the great Dharma holders of the Sakya school. Gyalwang Rinpoche the Seventh Kelsang Gyatso, Trichen Ngawang Chokden, Gyalse Tulku Jigme Drakpa, Zhiwa Lha Phagpa Gelek Gyaltsen, Drepung Kagyurwa Rinchen Damcho, Kagyurwa Thabke Gyatso, these six are the great Dharma holders of the Ganden school. Drubwang Kunsang Longdrol, Thuksse Tulku Chokdrub Palbar, Kathok Rigzin Tsewang Norbu, Palyulpa Pema Norbu, Zur Trinl Leylo Den, Lanton Osel Rangdrol, Garwang Lerab Tsal, Kunsang Dechen Gyalpo, Rigzin Tsewang Tashi, Nupdon Lobsang Dondrub, Ngakchang Rinchen Tashi, Dorzin Lobsang Sonam, Drubwang Pema Dechen, Drubwang Namse Gyalpo, these fourteen are the great Nyingma Dharma holders. Tsurphu's great lama Trewo Gongma, Situ Rinpoche Chokyi Jungne, Drukpa Thamd Che Khyenpa Kagyu Trinley Shingta, Riwoche's Khenchen Lobsang Tobden, Drubrik Ngawang Yongdrak, Chakzam Pal Lobsang Paldrub, Langkhorpa Achimey Zhonu Lodro, Drubwang Ngawang Pema, Gelong Gyurme Chophel, Zhalu Lachen Tukje Tsondu, Rinchen Jampal Chochok, Pora Uchen Chodrak Sangpo, Drubchok Lobsang Garwang, and the four great healers, these fourteen are the non-sectarian lamas, totaling seventy-two. In addition, he relied on countless wise and accomplished masters, including many tutors who were proficient in Mahamudra and cultural knowledge, and who could dispel doubts. Therefore, he extensively listened to the empowerments, teachings, instructions, and transmissions of most of the old and new tantras and cultures existing in the snowy land of Tibet, reaching a depth as vast as the ocean. However, he did not merely remain in the stage of listening, but mainly based himself on the vows of the three vows, namely the Pratimoksha vows, the Bodhisattva vows, and the Vajrayana vows, never transgressing the boundaries of these vows, and taking pure ethical conduct as the foundation. He also deeply studied the explanations of words and meanings of various schools.