Tibetan
ག་ཆགས་སད། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ས་གླང་ལོར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་སྤྱན་དྲངས། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་སྣང་བྱེད་དང་། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་འབྲི་ཀློག་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་འབུལ་བར་མཛད་པས་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དང་ལན་རེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་ཡོས་དབོ་ཟླ་བའི་ནང་རྨོར་དགོན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་། པོ་ཏཱ་ལར་པད་དཀར་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་ངག་དབང་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསོལ། སླར་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་ འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེའི་བླ་བྲང་དུ་རྨོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན་ཅིང་མཚན་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་སྩལ། ཚར་ལུགས་དཀར་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མའི་ཉམས་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། དགུང་ལོ་དགུ་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལུགས་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཀྲི་ཡ་སཱ་མུཙྪའི་དབང་། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་བཤད་སོགས་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རིམ་པར་གསན་བཞེས་མཛད། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ་སྔོན་སྨོན་དུས་སུ་སད་པས་དད་གདུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འཁྲུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྟབས་མ་འགྲིགས། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་ཡར་ཀླུང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། བཅུ་བདུན་པ་ལྕགས་བྱི་ལོར་རྨོར་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས་སྐབས། འོན་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་ཆིབས་བསུར་ཕེབས་ཤིང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དབུས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་བ་དང་ཞལ་འཛོམ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ པར་ལྷ་ལྡན་དུ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མདུན་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བར་ཕེབས་པ་དང་འབྲེལ་མཚུངས་སུ་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལའང་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ། ཟླ་བ་ལྔ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསན། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུར་ཕེབས་པ་དགེ་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དབང་། བྱིན་རླབས། ཁྲིད། ལུང་སོགས་སླར་ཡང་བསྐྱར་ནས་གསན་ཅིང་། རྒྱུ་དབང་སྐབས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྗེ་ཉིད་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཡངས་པོར་བྱེ། ནག་པ་ཟླ་བའི་ནང་མཁན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྨོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཀའ་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དད་པའི་དགེ་སློང་གྲངས་ཚང་གི་དབུས་སུ་ཚིགས་གསུམ་རིམ་ནོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་ཅིང་། སྔར་གྱི་ མཚན་གྱི་ཐོག་མར་ངག་དབང་དང་། མཐར་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསོལ་བར་མཛད་དེ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཞབས་བསྟེན་གྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་དཔལ་ཡོན་ངང་གིས་འཕེལ། དེ་ནས་ཆོས་སྡེར་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་མས་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་གྲོགས་མཛད་པ་སོགས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ཉེར་གཉིས་པ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་གཙང་དུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔལ་ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་དུ་བླ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ལས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་གསན་ཅིང་། ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་སོགས་བརྒྱུད། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱར་ཡབ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་། ལམ་དབང་སོགས་གསན། འདི་སྐབས་ཡིན་ནམ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབུལ་དང་། བཀུར་བཟོས་ཆེ་བར་མཛད། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མཇལ་ཞིང་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་སོགས་མཛད་ནས། སྒྲོ་མོ་ལུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕེབས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན། དེ་ནས་འདར་གཞུང་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ། འདར་གྲང་མོ་ཆེར་ཕེབས་ཤིང་བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་དང་ཞལ་འཛོམ་མཛད། རྨུ་གཤོང་། མུ་གུ་ལུང་། ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ། ཆ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སོགས་བརྒྱུད་ནས་སླར་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཤིང་ཞབས་བརྟན་གདུགས་དཀར་གྱི་མདོས་ཆེན་སོགས་མཛད་ནས་རིམ་གྱིས་རང་དགོན་དུ་ཞབས་བསྐྱོད། ཉེར་གསུམ་པར་ཡར་ཀླུང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དབང་བཀའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྩལ་ཞིང་། ཕྱག་དཔེ་ཚར་ལན་རེ་ཟུང་རེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ། སླར་ཡང་རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་ནས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གསན། དེ་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ལ་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཁྱད་པར་ཅན་ འཛུགས་བཞེད་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་དང་། འདར་གྲོང་ཆེན་པོས་གདན་ས་འཛིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། སྤྲེལ་ལོར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོན་ཆོས་སྡིང་རྒོད་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་པད་དུ་བཅར། སླར་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ས་བྱ་ལོར་བསམ་ཡས་སུ་རབ་བྱུང་གྲྭ་ཚང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་རབ་བྱུང་གནང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། ཟླ་བ་དྲུག་པར་མི་དབང་ཆེན་པོས་ཞབས་འགྱུར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེར་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕེབས་ལམ་རོང་ཕྱོགས་ནས་མཛད་དེ་ཏལ་དཀར་ལ་རྩེར་གྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་མཇལ་བའི་སྐབས་ཀྱང་གྲུབ་དབང་དམ་པས་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་། ལམ་བར་དུ་འཁོད་པའི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པས་མཆོད་དེ། རིམ་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཕེབས་ཉེའི་ཚེ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་འཛོམ་ དང་ལེགས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ནག་འགྲོས་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་ཞིང་། དགོན་དེའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་ཆ་བློ་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱབ་གནང་བས་ཟླ
Chinese
嘎洽萨。六岁土牛年，被迎请至扎西曲德（吉祥法寺）。由寺院的堪布索南囊杰和索南仁钦两位，教授字母的拼写读诵，以及法事仪轨等，仅通过略作指示和偶尔一瞥便已通晓。八岁铁兔年五月，在热莫寺初次拜见了遍主金刚持和阿旺衮噶伦珠。在布达拉宫，于持白莲者阿旺益西嘉措尊前剃度，赐名为阿旺金巴。之后，在桑钦居德（大密续部）的源头扎西曲德（吉祥法寺）的拉章（活佛府邸），从热莫钦波一切智者处听受了皈依三宝的居士戒，并赐名为衮噶勒贝炯内。以察尔派白法的本尊三尊的随许开启了佛法之门，听受了守护轮金刚岩堡的实修指导等众多甚深教法。九岁时，依次听受并受持了生起次第两种，金刚鬘克里亚萨穆扎耶的灌顶，口传珍宝教授等如海般的甚深教法。由于往昔的愿力，对佐钦金刚岩的持明者贝玛赤列生起了极大的信心和敬仰，但未能如愿以偿地亲身拜见。十五岁时，在雅隆扎西曲德（雅隆吉祥法寺）登上金刚持雄努洛追的法座。十七岁铁鼠年，前往热莫寺，从遍主上师处听受了众多甚深教法。在嘉瓦仁波切七世登上金座时，昂赛仁波切晋美扎巴提供了资助，前去迎接，并与降衮萨迦巴索南仁钦在卫地会面。十八岁时，前往拉萨，向嘉瓦一切智者献上足莲永固的祈愿，同时向热莫钦波金刚持也献上了足莲永固的曼扎。从五月开始，从能说百部经续的遍主堪布噶举巴桑杰嘉灿处，以清晰、纯正、悦耳的方式，听受了嘉瓦（佛陀）的甘珠尔（经藏）的传承。特别是十九岁时，名为格杰
English
Ga Qia Sa. At the age of six, in the Earth-Ox year, he was invited to Tashi Chode (Auspicious Dharma Monastery). The Khenpos of the monastery, Sonam Nangje and Sonam Rinchen, taught him the spelling and reading of letters, as well as the order of Dharma practices, etc., which he understood with just a slight indication and an occasional glance. At the age of eight, in the Iron-Rabbit year, in the fifth month, he first met the Omniscient Vajradhara and Ngawang Kunga Lhundrup at Rermo Monastery. In the Potala Palace, he offered his hair to the lotus-holder Ngawang Yeshe Gyatso, who gave him the name Ngawang Jinpa. Later, at the Labrang (Living Buddha's residence) of Tashi Chode (Auspicious Dharma Monastery), the source of Sangchen Gyude (Great Secret Tantra), he received the lay vows of refuge in the Three Jewels from Rermo Chenpo Omniscient One, and was given the name Kunga Lekpai Jungne. He opened the door to Dharma with the permission of the three deities of the Tsarpa White Dharma, and listened to many profound teachings such as the practical guidance of the protective wheel Vajra Rock Fortress. At the age of nine, he successively listened to and received the two methods of generating Bodhicitta, the empowerment of the Vajra Garland Kriya Samucchaya, and the oral transmission of precious teachings, like an ocean of profound Dharma. Due to past aspirations, he developed great faith and reverence for the Dzogchen Vajra Rock Rigdzin Pema Trinley, but he did not have the opportunity to meet him in person as he wished. At the age of fifteen, he ascended the Dharma throne of Vajradhara Zhonnu Lodro at Yarlung Tashi Chode (Yarlung Auspicious Dharma Monastery). In the Iron-Rat year at seventeen, he went to Rermo Monastery and listened to many profound teachings from the Omniscient Lama. When the Seventh Gyalwa Rinpoche ascended the golden throne, Ongse Rinpoche Jigme Drakpa provided assistance and went to welcome him, and met with Janggon Sakyapa Sonam Rinchen in Ü (Central Tibet). At the age of eighteen, he went to Lhasa to offer prayers for the long life of the feet of the Gyalwa Omniscient One, and at the same time offered a mandala for the long life of the feet of Rermo Chenpo Vajradhara. Starting from the fifth month, he listened to the transmission of the Gyalwa (Buddha)'s Kanjur (Scripture Treasury) from the Omniscient Khenpo Kagyurwa Sangye Gyaltsen, who could speak hundreds of sutras and tantras, in a clear, pure, and pleasant manner. In particular, at the age of nineteen, named Geje.
Chinese
水虎年，在桑耶寺大法轮，从莫钦多吉羌处再次听闻了包含果法的珍贵口诀道，以及灌顶、加持、教导、传承等。在因灌顶时，在彩沙坛城中，迎请上师就座，如同授予教法之主灌顶一般，为使口耳传承教法遍布四方，广开缘起之门。黑月期间，堪布永佐丹贝旺秋莫钦一切智者，羯磨阿阇黎甘珠尔巴·桑吉嘉措等具足信心的僧众之中，以三羯磨次第受持，成就比丘之体。之前的名字之前加上“阿旺”，之后加上“特秋旺杰嘉波”之名。所有持律者的顶严以足莲为敬，自然增长了值得礼拜的功德。之后在寺院中，进行了吉祥黑汝嘎根本修法的圆满火供。空行母们做了梦兆之友等，获得了特殊的征兆。二十二岁木蛇年，前往后藏。在吉祥夏鲁金殿，从大上师多吉羌图杰策珠处听闻了吉祥时轮金刚的灌顶、传承、口诀等。经过俄尔埃旺寺等。在雪域西藏的金刚座吉祥萨迦寺，从雅杰索南仁钦处听闻了薄伽梵金刚童子的赞颂中成就菩提的灌顶和道灌顶等。此时，敬献了名为蒋扬阿旺旺秋坚赞饶丹华桑波之名，并给予了极大的尊重。拜见了所依和能依，进行了礼拜、供养、祈愿等。在卓摩隆，拜见了成就者唐东杰波的化身芒妥索南确培，如瓶倾泻般听闻了所有吉祥香巴噶举的甚深教法，心中生起了如幻般的殊胜三摩地。被嘉瓦甘珠尔巴的化身以智慧眼所见的授记所昭示。之后从达仲依次经过，到达达昌莫切。
English
In the Water Tiger year, at the great Samye Dharma Wheel, from Mormo Chen Dorje Chang, I repeatedly listened to the precious oral instructions of the Lamdre with its fruit, as well as empowerments, blessings, instructions, and transmissions. During the cause empowerment, in the colored sand mandala, the master was invited to be seated, and just as the lord of the teachings was being empowered, the door of auspiciousness was widely opened so that the oral transmission teachings would spread in all directions. During the Black Month, Khenpo Yongdzin Tenpai Wangchuk Mormo Chen Omniscient One, Karma Acharya Kanjurwa Sangye Gyatso, and other faithful monks, in the midst of a complete sangha, received the full ordination of a bhikshu through the three karmas. Before the previous name, "Ngawang" was added, and after that, the name "Tekchok Wangyi Gyalpo" was given. The glory that deserves to be bowed to with the lotus feet revered by the crown jewels of all Vinaya holders naturally increased. After that, in the monastery, the basic practice of the glorious Hevajra was performed along with the completion fire puja. Dakinis acted as friends who took dreams, and special signs were obtained. At the age of twenty-two, in the Wood Snake year, he turned his chariot towards Tsang. At the glorious Shalu Golden Temple, from the great master Dorje Chang Thukje Tsondu, he listened to the empowerment, transmission, and secret instructions of the glorious Kalachakra. Passing through Ngor Ewam Choden and others. At the Vajra Seat of Tibet, the Land of Snows, at the glorious Sakya Monastery, from Yabje Sonam Rinchen, he listened to the empowerment to achieve enlightenment from the praise of the Bhagavan Vajrakumara, and the path empowerment, etc. At this time, the name Jamyang Ngakgi Wangchuk Gyaltsen Rabten Palsangpo was offered, and great respect was given. He met the support and the supported, and performed prostrations, offerings, prayers, etc. In Dromo Lung, he went before the emanation of the great accomplished Thangtong Gyalpo, Mangthö Sonam Chöpel, and listened to all the profound teachings of the glorious Shangpa Kagyu like pouring the contents of one vase into another, and a special samadhi like an illusion arose in his mind. It was clearly shown by the prophecy seen with the wisdom eye as the emanation of Kyabdag Kanjurwa. Then, passing gradually from Darzhung, he arrived at Dar Drangmo Che.