Tibetan
གཉིས་གླིང་པས་ཚེ་སྤུངས་གཡུང་དྲུང་གི་ཤར་ནས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་སྣང་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་བདུད་འདུལ། ཀློང་གསལ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་བོན་ལུགས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འགའ་ལའང་བོན་གཏེར་ཅི་རིགས་ཡོད་སྣང་། བོན་སངས་གླིང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བེ་རོའི་གོང་ཁུགས་དང་། ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོ་གསང་མཛོད་སོགས་བོན་གཏེར་རྣམས་ལ་བོན་ཆོས་མང་པོ་དང་། སྤྱིར་ཡང་བོན་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་ཆོས་སུ་མངོན་པའང་མང་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་ནི་ཁ་ཚོན་སུས་ཀྱང་གཅོད་དཀའ་བར་གདའ་བས་རེ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞག་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྩ་༡གསུམ་འདི། གློ་བོ་དགེ་དཀར་སོགས་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་མདོ་དང་གཏོ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་། དེའི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་༢ལོ་ཙའི་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ། དེའི་སྐྱེ་བ་ཉི་མ་སེང་གེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་༣འདུས་པ། བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་༤ནམ་པའི་གླང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་རྟེན་ འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདུས་པ། ཞང་ཕྲོམ་ཚེ་༥བདག་སོགས། གཡུ་རུ་སྟོན་ཤཱཀ་༦ཅེས་བསྔགས་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར། བེ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་བོན་པོ་བྲག་༧ཚལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི། བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས་གནོད་སྦྱིན་འབར་༨གྱི་སྐུ་སྤྱི་ཏི། གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་འབར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་སོགས། གཙུག་ལག་༡༠དཔལ་དགེའི་དྲག་སྔགས་ཐེམ་ཡིག་བདུན་པ། སྐུ་༡༡ས་སྟོན་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྤུངས། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་གྱི་མ་རྒྱུད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལམ་༡༢ཁྱེར། ཁྱུང་པོ་དཔལ་༡༣དགེའི་མོན་བུམ་ཐང་གི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་མོ་བཅུད་དྲིལ། ཤ་མི་རྡོར་རྒྱལ་༡༤གྱི་ཧས་པོ་རིའི་གཏེར་མ་དགོངས་དོན་ཟབ་ཏིག་སྙིང་པོ། ལྡང་༡༥མའི་བི་མ་སྙིང་ཐིག །གཙང་གི་རུ་མཚམས། གྲྭ་༡༦པའི་རྒྱུད་བཞི་སོགས། ར་༡༧ཤག་གི་སྒང་ཤར་སོགས། ཉང་གི་བཀའ་༡༨བརྒྱད་སོགས། དཔོན་༡༩གསས་ཁྱུང་ཐོགས་གཡུང་དྲུང་འབར་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལ་སྟོད་དུ་བྱུང་། གྲམ་པ་རྒྱང་ནས་བཏོན་པའི་ཡཀཱ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡར་སྟོད་ར་མོ་ཤེལ་༢༠སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། ཆོས་ཀྱི་དབང་༢༡ཕྱུག་གི་གསང་རྫོགས་སོགས། སྐྱེ་སྨད་སྙེ་མདའ་བ་གུ་༢༣རུ་ཇོ་ཚེའི། ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་ རྫོགས་ཆེན་པདྨ་སྙིང་ཏིག་སོགས། རྒྱ་པདྨ་མཆོག་དབྱངས་སྤྲུལ་པ། དབང་ཕྱུག་གིས་ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དང་མགོན་༢༣པོ་སོགས། ཡར་༢༤འབྲོག་དོར་དེ་བན་རྒྱ་མཚོ། །འབྲོག་གུ་ཏིག་སྤ་མ་གོང་ནས་བླ་སྒྲུབ་དང་རྫོགས་ཆེན་ཐོན། རྡོར་གླིང་དང་དུས་མཉམ། ར་ཤི་སྟོན་༢༥པ་གཉལ་དུ་བྱུང་། ཆོས་བོན་སྨན་རྩིས་སོགས་དྲངས། གཏེར་གནས་རྡོ་སྟོད་གློ་བོ་དང་བོད་མཚམས། ཡར་འབྲོག་༢༦རྫ་རོང་ཧྲིའི་སྨན་པ་ཉི་འོད་གསལ། ལྷོ་དང་བོད་ཀྱི་བར་རྫ་རོང་དྷིའམ་རོང་དྷིའི་རྫ་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་གསོ་རིག །གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་རུ་གྲ། བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལས་རྒྱུད་དང་པེ་ཀར་ཨར་སྟོང་སོགས་དྲངས། དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀྱང་ངོ་། །ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལས་ཅུང་སྔ་ཙམ། གཡག་ཕྱིར་སྔོན་མོ་བེ་རོའི་སྐྱེ་༢༨མཐའ། འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ནས་བེ་རོའི་ཆོས་བོན་སྐོར་མང་། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ཀྱང་ངོ་། །གྲུམ་༢༩དང་མཁར་ནག་གི་བློ་དང་གྲུམ་དང་སྤ་གྲོའི་སྤོལ་བདག་ནག་པོ་མཁར་བའི་ས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་ཁྱུང་རུམ་སྨུག་པོའི་མཆུ་ནས་ཤྲཱི་སིདྷའི་གཟའ་རྒོད་དྲག་སྔགས་བར་སྣང་ཧོམ་ཁུང་མ་དྲངས། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཀྱང་ངོ་། །ལྷ་༣༠བཙུན་སྔོན་མོའི་འུ་ཤང་རྡོ་ནས་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན། པ་ ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་དུས་མཉམ། ཉི་མ་༣༡གྲགས་པས་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་དང་སྦྲེལ་ལྷག་སོགས། རིན་ཆེན་༣༢ཚུལ་རྡོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་སོགས། མཆོག་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས། རིན་ཆེན་གླིང་པ་སྔ་མ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་བ། ཀོ་རོ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་སོགས་ཉེར་ལྔ། རྒྱ་༧གར་ཕ་བོང་ནག་པོ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་བཞེས། ཨོ་རྒྱན་༣༥གླིང་པས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་བཀའ་འདུས་སོགས་བཞེས་སོ།། ༈ །།གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ལྷོ་ཟླ་ནང་ཆེན་གྱི་སའི་ཆ་གནས་ཆེན་ཇོ་བོ་གཟེ་རྒྱལ་དང་། སྐུ་རྒྱལ་ཤེ་ནེ་སོགས་ཀྱི་འདབས་ནགས་རོང་ཞེས་པར་ཡབ་འབྲུ་ཆེན་རླངས་ཀྱི་རིགས་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་དགེ་ལེགས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་འཁྲུངས། ལོ་རྟ་གསལ་བར་མི་སྣང་། འཁྲུངས་རྟགས་དང་གཟིགས་སྣང་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མང་དུ་བྱུང་། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ནང་ཆེན་དགེ་ལུགས་གྲྭ་ཚང་ཀ་མདའ་ཆོས་རྗེ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ལས་སྐྱབས་ གསུམ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་བཞེས་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གསོལ། ནས་བླ་བྲང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། འདོན་ཆ་སོགས་ཅི་རིགས་ཐུགས་ལ་བཟུང་། སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་པ་ནང་ཆེན་སྒར་དུ་བྱོན་པར་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་གསན། དེ་མ་གཏོགས་བླ་མ་གཞན་སུ་ལའང་ཆོས་བཀའ་འདྲ་གསན་ཚུལ་མི་སྣང་། ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་འཚུབས་པས་གྲྭ་རིགས་རྣམས་དང་མཐུན་དཀར་ཙམ་བྱུང་། བར་སྐབས་བླ་བྲང་གི་གཏེ་དཔོན་འདྲའང་མཛད། ཆོས་རྗེ་བོད་དུ་འབུལ་སྐྱེལ་བྱོན་སྐབས་ཞབས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས། འདི་སྐབས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་མཆོད་ཡོན་དུས་ཡིན་འདྲ། ཐུགས་རབ་གསལ་བས་བླ་མས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་དུ་མཚན་ཉིད་སྦྱང་བར་བསྐུལ་ནའང་། དུས་བབས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་མ་བཞུགས་པར་ཁམས་སུ་བྱོན། སླར་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་ནས་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན། གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། བཀའ་ཆོས་ཅི་རིགས་དང་། ལྷག་པར་རླུང་ཛ་པཱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ནན་ཏུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁོང་ནས་བརྡོལ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར། ལུང་བསྟན་དུས་བབས་བཞིན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྫུ་ འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཆེན་མང་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་ཉུལ་བས་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ལྟར། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྐོར་ཐོག་མར་བཞེས། མནལ་ལམ་གྱི་སྣང་ཆར་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་པའི་གཟིགས་སྣང་འབྱམས་ཀླས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ། ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག །ཀོང་གནས་སོགས་ནས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞེས། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཏོད་པར་རིག་ནས་མྱུར་བར་བྱོན་ཀྱང་ལམ་བསྟབས་བདེ་མིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོར་བས་བླ་མ་ཞིང་གཤེགས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་ཙམ་ཕེབས། འདི་བོད་དུ་ལྗང་འགར་བྱུང་སྐབས་ཡིན་འདུག །དེ་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན། ཙཱ་རི་གཉིས་པ་གཟེ་རྒྱལ་གྱི་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བས་མཚོན་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོའང་མང་དུ་ཕྱེས། ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཞིང་དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས། ཁྱད་པར་སྦས་གནས་སྤུ་བོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པས་ཀ་གནམ་སྡེ་པ་དང་མཆོད་ཡོན་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་། སྤུ་བོ་
Chinese
据说，二岭巴从蔡崩雍仲的东方迎请了佐钦黄金提炼法等。后来的一些苯教掘藏师，如降魔者、空明者、仁增法王岭巴等，似乎也有各种苯教伏藏。苯桑岭的长寿成就贝若的顶髻，以及昆卓的命脉空行母密藏等苯教伏藏中，有很多苯教法。一般来说，仅仅是名义上称为苯教，但实际上显现为佛法的也很多。但究竟是否完全合理，谁也难以断定，所以暂时放在中观的道路上似乎比较好。 佛陀上师的根本三尊，从洛沃杰嘎等地迎请了上师、大圆满、意三部经和朵法，是后弘期的开始。他的转世是嘉译师的上师丹尼郭松。他的转世是尼玛僧格的上师、大圆满、意三部汇集。贝若的化身是色那南巴的朗塘卓玛的缘起心要汇集。香仲蔡巴等。被赞誉为玉茹敦夏的释迦光之最后一生是秘密主金刚火焰。贝若的最后一生是苯教布扎的佐钦古汝四尊。贝若的最后一生是聂摩秀雅的夜叉火焰的身语意。三者日月火焰。成就者功德火焰之王噶崩等。祖拉巴杰的猛咒题字第七品。身语意化身者的根本三尊总集。苯教拉崩的母续上师大乐道。琼波巴杰的门隅布姆塘的佐钦甚深精华总集。夏弥多杰嘉的哈斯波日伏藏意旨甚深精华滴。朗玛的毗玛心滴。藏地的如宗。扎巴的四续等。拉夏的岗夏等。娘的噶杰等。顿萨琼托雍仲巴在拉尊绛曲沃的时代出现在拉堆。从扎巴江取出的亚嘎嘎拉亚。雅堆拉摩谢药益西桑布的金刚甘露。法自在的秘密圆满等。杰麦聂达瓦古汝觉蔡的。从桑雅扎取出佐钦莲花心滴等。嘉贝玛秋扬。
English
It is said that Nyilingpa invited Dzogchen Golden Refinement and other teachings from the east of Tsepung Yungdrung. Later, some Bon treasure revealers, such as Dudul, Longsal, and Rigdzin Chöje Lingpa, also seem to have various Bon treasures. Among the Bon treasures such as the Tsedrup Bero's Topknot of Bon Sangling and the Root-Wind Dakini Secret Treasury of Kundrol, there are many Bon teachings. In general, there are many that are merely named Bon, but in reality appear as Dharma. However, it is difficult for anyone to determine whether it is completely reasonable or not, so it seems better to temporarily place it on the Middle Way. These root three deities of the Buddha Lama, the Lama, Dzogchen, and Thuksum Sutras and Tö Chö were widely invited from Lowo Gekar and other places, marking the beginning of the Later Propagation of the Doctrine. His reincarnation is the Lama Translator Gya, Lama Danyi Korsum. His reincarnation is Nyima Senge's Lama, Dzogchen, and Thuksum combined. The emanation of Vairochana is Sena Nampa's Langtang Drolma's Essence of Interdependent Origination combined. Zhang Trom Tsepak, etc. Praised as Yuru Tön Shakya, the last life of Shakya Ö is the Secret Lord Vajra Flame. Vairo's last life is the four Dzogchen Gurus of Bonpo Draktsal. Vairo's last life is Nyemo Zhuyak's Yaksha Flame's Body-Speech-Mind. The three, Sun-Moon Flame. The King of Siddha Dngödrub Bar, Kabum, etc. Tsuglag Palge's Fierce Mantra Theme Seventh. The combined root three deities of Kusa Tönpa. The Mother Tantra Lama Dechen Lamkye of Bonpo Lhabum. Kyunpo Palge's Mön Bumthang's Profound Essence of Dzogchen. Shami Dorje Gyal's Haspo Ri's Treasure, the Profound Essence of Intent. Langma's Vima Nyingthig. The border of Tsang. The four continuations of Drapa, etc. Gangshar of Rasha, etc. Kagye of Nyang, etc. Dponse Khyungtok Yungdrung Bar appeared in Lato during the time of Lhatsun Jangchub Ö. Yakakilaya taken from Drampa Gyang. Yartö Ramo Shelmen Yeshe Zangpo's Vajra Amrita. The Secret Completion of Chökyi Wangchuk, etc. Kyeme Nyeda Waguru Jötse's. From Zangyak Drak, Dzogchen Padma Nyingthig, etc. Gya Padma Chögyang.
Chinese
蛇年，权杖从埃冈巴尔普莫切洞取出上师胜乐金刚和二十三怙主等。亚尔二十四卓多德班嘉措。卓古迪斯帕玛冈取出上师修法和圆满次第。与多林同时。拉西敦二十五巴在娘拉出现。迎请了佛法、苯教、医药、历算等。伏藏地在多堆洛沃和藏地边境。亚尔卓二十六扎绒西的医师尼俄赛。在南方和藏地之间，从扎绒迪或绒迪的扎取出圆满次第和医方明。扎贡曲尼多吉。云茹扎。从布蔡赛康迎请了国王血统和贝嘎尔阿东等。忿怒智慧火燃也是。比邬金林巴稍早。雅克吉尔宁莫贝若的转世二十八结束。哦玉雅克杰取出贝若的佛法苯教类很多。度母救脱一切怖畏也是。仲二十九和卡纳的洛，以及仲和帕卓的波瓦达纳波卡瓦的土地，从帕卓杰曲拉康琼荣穆波的嘴里取出希日西达的罗睺星曜猛咒虚空霍玛孔。秘密主降伏傲慢也是。拉三十尊宁莫的乌香多取出息解七法。帕擦瓦译师同时。尼玛三十一扎巴取出阎魔法月密和斯瑞拉等。仁钦三十二楚多吉的空行心滴等。秋央珠巴策丹坚赞从门曲莫普取出古汝寂猛等。仁钦林巴前世是印度学者班智达喜饶炯乃的转世。从科若扎取出具足五种功德的殊胜法等二十五种。从印度三十五嘎尔帕崩纳波取出圆满次第直断顿超昆卓等。邬金三十五林巴从谢扎贝玛泽巴取出噶当等。纳千桑吉益西的转世，三根本伏藏主林巴，或称嘎旺南嘉多吉。在南方宗拉囊钦的地方，大圣地觉沃泽嘉和郭嘉谢内等的山脚下纳荣，父亲是仲钦让氏家族的扎西，母亲是格勒玛，于第十一绕迥年出生。年份不详。出生时的瑞相和景象等非常奇妙。稍微长大后，囊钦格鲁派寺院嘎达曲杰俄
English
Snake year, the Wangchuk took out the Lama Demchok and the 23 Protectors, etc., from the Aegangar Pukmoche cave. Yar 24 Drok Dor De Ban Gyatso. Drok Gutik Pama Gong took out the Lama Sadhana and Dzogchen. At the same time as Dorling. Rashi Ton 25 Pa appeared in Nyal. He invited Dharma, Bon, medicine, and astrology, etc. The treasure place is in Dotoe Lovo and the border of Tibet. Yar Drok 26 Zharong Shi's physician Nyi O Sal. Between the South and Tibet, from Zharong Dhi or Rong Dhi's Zha, he took out Dzogchen and medicine. Dra Gom Chonyi Dorje. Yonru Dra. From Butsal Serkhang, he invited the King's lineage and Bekar Artong, etc. Wrathful Yeshe Mebar is also. Slightly earlier than Orgyen Lingpa. Yakchir Nyonmo Bero's reincarnation 28 ended. O Yuk Yak Je took out many of Bero's Dharma Bon teachings. Tara Savior from all fears is also. Drum 29 and the mind of Kharnak, and the land of Drum and Pagro's Powadak Napo Karwa, from Pagro Kyerchu Lhakhang Khyunrum Mukpo's mouth, he took out Shri Sidha's Rahu fierce mantra, the space Homakhung. Secret Lord Subduer of Arrogance is also. Lha 30 Tsün Nyonmo's Ushang Do took out the Seven Pacifying Dharmas. Patsab Lotsawa at the same time. Nyima 31 Drakpa took out Yama, the Secret Moon, and Srelhak, etc. Rinchen 32 Tsuldor's Dakini Heart Drop, etc. Chokyang Trulpa Tseten Gyaltsen took out Guru Peaceful and Wrathful, etc., from Mon Chumo Puk. Rinchen Lingpa's previous life was the reincarnation of the Indian scholar Pandit Sherab Jungne. From Koro Drak, he took out the Fivefold Excellent Dharma, etc., twenty-five. From India 35 Gar Pabong Nakpo, he took out Dzogchen Chikchod Kundrol, etc. Orgyen 35 Lingpa took out Kadam, etc., from Shel Drak Pema Tsekpa. The reincarnation of Nupchen Sangye Yeshe, the Three Roots Treasure Lord Lingpa, or known as Garwang Namchak Dorje. In the southern Zongla Nangchen area, at the foot of the great sacred site Jowo Ze Gya and Gugyal Shene, etc., in Narong, the father was Trunchhen Rang clan's Tashi, and the mother was Gelekma, born in the eleventh Rabjung year. The year is not clear. The auspicious signs and visions at birth were very miraculous. After growing up a little, Nangchen Gelug monastery Kada Choje Ngo
Chinese
据说，从一位名为罗丹西饶的化身那里，接受了皈依三宝的戒律，取名为扎西彭措。之后进入拉章（寺院名）学习佛法，背诵各种经文。年幼时，大掘藏师塔香巴前往囊谦噶尔，仅听闻了一些佛法。除此之外，似乎没有听闻过其他上师的佛法。由于行为非常粗犷，与僧众的关系很淡薄。期间，也曾担任过拉章的管家。在却吉前往西藏进贡时，扎西担任侍从。此时，似乎是白莲持有者益西嘉措和国王拉桑担任供养人的时期。由于智慧非常清晰，上师劝他前往甘丹寺学习经论，但由于出现了关于时机成熟的深奥伏藏的授记，所以没有留下，而是前往康区。之后再次前往直贡，依止贡却钦列桑波为根本上师。在僧院住了三年左右，听闻了各种佛法，特别是详细认真地听闻了隆扎比尔口耳传承，因此证悟从内心涌现，神通和预知毫不费力地显现。正如授记的时机成熟一样，以瑜伽士的行为，以及能够驾驭风心的神通，毫不费力地游历了许多圣地，正如目录授记所说的那样，从觉沃堆孜空行母的集会大殿开始，首先接受了上师意修如来总集任运成就母的法类。在梦境中，出现了莲花生大师降临的无量景象。之后，从门夏乌塔索、擦日孜钦普、康涅等地取出了许多深奥的伏藏。当得知直贡巴贡却钦列桑波的意愿转向利他时，迅速前往，但由于道路不顺畅，稍微耽搁了，到达时上师已经圆寂，正值遗体火化之际。这似乎是西藏发生绿瘟疫的时候。之后前往康区。开启了第二个擦日，即格热嘉的圣地之门，同时也开启了许多圣地伏藏之门。与囊谦国王等建立了供养关系，在那一带的弘法事业稍微兴盛。特别是前往隐秘圣地布波地区，与卡南德巴建立了良好的供养关系，布波