Tibetan
གས་གསན། ཚུར་ཀློང་གསལ་རྩ་གསུམ་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གནང་བ་སོགས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ནས་ཕྱི་མཐའ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཏགས། བར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བུམ་སྒྲུབ་བཙུགས་པའི་སྐབས་བླ་མ་སྐལ་བཟང་ནས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གསར་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་གང་གྲུབ་གསན་པ་དང་མཉམ་དུ་གསན་བཞེས་དང་། ཟབ་ གསང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བས་དུས་འདའ་བར་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་གཏེར་ཆེན་པདྨའི་ཞབས་ལས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་གསན་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བརྟན་པོ་འཁྲུངས། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གྲལ་དུའང་ཕེབས། བཅུ་དྲུག་པར་སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྦྱོང་སྐོར་དང་། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ཁྲིད་སྨིན་པར་བཞེས། ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བརྙེས། ཆུ་མོ་སྦྲུལ་ལོ་དེར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཞེས་པའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་གནམ་སྟོང་ཐོ་རངས་དགོངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚེ་དགོངས་རྫོགས་ཀྱང་བསྙེལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་མཛད། བཅུ་བདུན་པར་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ཅི་རིགས་གནང་། བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཙང་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་། གནམ་ཆོས་འགའ་ཞིག་བབ་ཀྱང་ཆེད་གཉེར་མ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན། བཅུ་དགུར་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་སྒྲུབ་གནས་སེང་ཁྲོམ་རི་ངོགས་སུ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པས། ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་ཐོབ་ཡོང་བའི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྫས་གཏེར་ཙམ་ལས་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན། ཉི་ཤུ་པར་དཔལ་གྱི་རི་ བཀྲར་བསྙེན་མཚམས་དམ་པོར་མཛད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་། བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་ལས་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཟབ་མོའི་སྙན་བརྒྱུད་འགའང་གསན། ཉེར་གཅིག་པར་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་སྦས་པའི་གྲུབ་དབང་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་ལས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཟབ་གནད་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས། གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་སྨིན་རྒྱས་སུ་གསན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་ཞལ་ཡང་ཡང་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩལ། ལོ་དེའི་འཇུག་ཉི་མ་ཕུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་ལས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་མཛད། ཉེར་གཉིས་པར་ཚོམ་ཆེན་དུ་ཟབ་ཁྲིད་ཐོག་མར་གསུངས། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་གཏན་ལ་ཕབ། ཤིང་དགུ་གངས་རར་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟས་བསྟན། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྟག་ཕུ་སེའུ་ལུང་གི་དབེན་པར་འདུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ལ་ཟབ་ཁྲིད་ སྩལ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པ་སོགས་ཁྲིད་ལམ་ལེགས་པ་བྱུང་། འདི་ནས་བཟུང་ཟབ་ཁྲིད་མང་དུ་མཛད་པར་སྣང་། ཙི་རོང་ཏིང་རི་རུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ་ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་ སྨིན་པར་སྩལ། ཉེར་གསུམ་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དེའང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་དགོངས་རྫོགས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ཌཱ་ཀི་མས་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་སྩལ། ཉག་གཤིས་ཁ་དབེན་རྫོང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དྲེགས་པ་རཱ་ཧུ་ལས་མི་བཟད་པའི་ཐོག་སེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཡི་དམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལྟ་གདིངས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཇལ་བར་ཕེབས་བཞེད་གནང་ནའང་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་བཤོལ་པས་ལྕགས་བྱི་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནག་ཟླའི་ཉེར་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་བྱུང་། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ན་རྗེ་ཉིད་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པར་གྲགས། ལོ་དེའི་སྟོན་ཟུར་མང་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་སྨར་ཁམས་དབེན་རྫོང་སྒར་དུ་ཕེབས། ཕྱག་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲོད་སོགས་དང་། རོལ་རྡོར་གཅུང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ལས་གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་དང་། སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སྐབས་དེར་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ནོས་ནས་ཕྱིར་ ཕེབས། ཉེར་བཞི་པར་ཅེམ་ཆེན་དགོན་དུ་བླ་མ་སྐལ་བཟང་དང་ཞལ་ལྷན་རྒྱས་མཛད། དབྱར་དུས་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་སོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་ཁྲིད་བཏབ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ། སྔགས་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གཡར་དམ་བཞེས། ཐུགས་དམ་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འཁྲུངས། ཉེར་ལྔ་པ་ཡང་དེ་སྐོར་དུ་བཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད། ཉེར་དྲུག་ཆུ་ཡོས་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། སྟག་ཤམ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་དང་། རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་ཟབ་ཆོས་གསན། རྗེ་ཉིད་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སེང་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞིང་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་གདམས་པ་ལ་བརྟེན། ཀཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའང་དོན་དེ་ལས་བྱུང་བར་གསལ། གང་ལྟར་ཡང་དམ་པ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་དང་བཅས་ཐུགས་འཕྲེང་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཕེབས། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་གློ་བུར་དུ་ཞིང་གཤེགས། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ནང་གཏེར་ཆེན་པདྨ་བདེ་གླིང་གིས་སྐུ་གདུང་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་ཞུགས་འབུལ་གནང་བས་རྟགས་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ། རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཕེལ་དགུང་ལོ་བདུན་བཞེས་པ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེར་གདན་དྲངས་ཤིང་མགོ་འདྲེན་བརྩེ་གཟིགས་རྒྱ་ཆེར་གནང་བར་གྲགས། ལོ་དེའི་སྟོན་ཀར་དབུས་སུ་འབྱོན་བཞེད་པས་བླ་མ་སྐལ་བཟང་གི་དྲུང་དུ་ཕྱི་ཕྱག་མཛད་པར་ཕེབས། དམ་བཅའི་ཡི་གེའང་བཀོད། བོད་ཡུལ་དུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མར་གོ་འཇོ་མཁོ་ཁྱིམ་དགོན་དུ་བྱོན། རྗེ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གསན། རིམ་བཞིན་ཟུར་མང་བདུད་རྩི་དིལ་དུ་བྱོན། རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་སོགས་སྨིན་པར་གསན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། རྗེ་འདི་དང་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་གཉིས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་། ཕྱིས་ནས་ཞབས་དྲུང་ཏྲེ་ཧོ་དང་། ཇོ་ནང་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མའི་མཆོག་ཏུ་བཀུར། གཏེར་དབོན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཀློང་གསལ་མ་གཏོགས་པ་རཏྣའི་སྐོར་ཚང་མའི་དབང་ལུང་སོགས་གསན། ཕར་རྫོགས་ ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་སྨིན་རྒྱས་སུ་སྩལ་བས་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། ཉེར་བདུན་པར་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཏུ་བྱོན། དེར་རོལ་རྡོར་ཡང་གཏེར་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་སོགས་ཕྱག་ཏུ་བབས། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་བརྒྱུད། རི་བོ་ཆེར་ཞབས་དྲུང་འཕགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསན། ཕར་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་འགའ་ཙམ་ཕུལ། སྤར་གླང་མ་ལུང་ཞེས་སྟག་ཤམ་པའི་གཏེར་གནས་མཇལ་ཞིང་། རིམ་པར་བརྒྱུད་སྤུ་བོ་འདོངས་ཆུ་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་མཇལ། སྤུ་སྟོད་བདུད་འདུལ་གདུང་སྐུ་མཆེད་ལས་བདུད་འདུལ་གཏེར་ཁ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན། དེ་སྐབས་སྤུ་བོ་ནང་འཁྲུགས་དང་ཆུ་བོ་རྒྱས་པས་ཀློ་ལམ་འགག་སྟབས། རྗེ་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་ཆེན་རྨ་ཀུང་ལུང་གི་བར་སྒོ་དམ་ཅན་ཕོ་བྲང་གི་ཉེ་འདབས་དམ་རྫོགས་ཞེས་བྱའི་བྲག་སྐྱིབས་སུ་བཞུགས་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་གནང་། དེ་ནས་སྦས་ཡུལ་བྲ་གད་ལྗོངས་སུ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། སླར་སྨན་ཆུ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུས་ངོར་སྤུ་བོ་ཡེ་གང་དུ་ཕེབས། དད་འདུས་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་དང་། ཡུལ་སྡེ་སོ་སོར་ཡང་ཡང་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ནས་དགེ་ བསྐུལ་སྩལ། ཉེར་བརྒྱད་པར་སླར་བྲག་ལྗོངས་ནས་རྒྱངས་ཕུ་གངས་རར་ཕེབས། སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས། དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤ་བཀོང་། ལོ་དེའི་དབྱར་ཐོག་རྟག་བརྟན་དེའུ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས། ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། སྟོན་བྲག་ལ་བརྒྱུད་ཕྱང་ཀོང་ཞེས་ཉང་པོ་གཞུང་ནས་འོལ་ཀ་སོགས་ལ་ལམ་མཛད། ཁྲ་འབྲུག་བསམ་ཡས་ལྷ་ས་སོགས་ལ་ཕྱག་མཆོད་གནང་ནས་མཚུར་ཕུར་ཕེབས། ཀརྨ་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལྷན་རྒྱས་སུ་མཇལ། ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྐྱར་། ཀརྨ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཞེས་མཚན་གསོལ། སྙིང་པོ་མདོ་ལྔའི་ལུང་། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་དང་། ཕྱག་ཆེན་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་གསན། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་ཞེས་གསུངས། ཉེར་དགུ་པར་མེ་རྟ་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོར་ཡབ་སྲས་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ། དཔལ་སྟག་སྣ་དགོན་དུ་ཕེབས། མ་ལ་སྤང་ཏྲེ་ཧོ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་མཇལ། ཞབས་བརྟན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་གསེར་སྲང་བཅུ་སོགས་ཕུལ། ཆོས་གླིང་རྫོང་ཆེན་དབང་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་བཅས་གསན། ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དཔལ་རིག་པ་འཛིན་ པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ། ཞབས་བརྟན་དང་ལམ་ཡིག་བསྔགས་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཅན་གནང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པའི་སྣང་ཆེན་བརྡལ། ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གསན་པར་བཞེད་པ་ནག་ཙང་རུ་ལག་གི་བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་རྩེ་འབྲས་སྤུངས་པ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ན་ལེགས་ཚུལ་དང་། སྐུ་རྫོང་སོགས་ཟབ་རྒྱས་བསྟར། རེ་ཞིག་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་གནས་འ
Chinese
请听！ 完整接受了清净明界三根本的灌顶和传承等。 尊贵的王子非常关心未来的事情。 在中部的拉康，迎请了持明者莲花法王，在建立宝瓶修法的时候，噶桑喇嘛听取并接受了从他自己的新宝藏黄纸上抄录下来的所有内容。 通过对甚深秘密之法的讨论来度过时光。 十五岁时，再次从大宝藏莲花的脚下听取大手印的引导，生起了稳固的止观体验。 也加入了七生大成就者的行列。 十六岁时，再次从大宝藏喇嘛那里接受了大圆满心性修习的指导，以及甚深方便道的实修引导。 获得了智慧迁识的灌顶。 在水蛇年，大宝藏仁波切五十一岁时，藏历十一月的空虚黎明，融入了意之法界，圆寂时，也毫不懈怠地完成了圆寂仪式。 稳固了闻思修的盔甲。 十七岁时，进行了各种闭关。 十八岁时，前往朝拜藏地等地的圣地，提升了证悟。 虽然降下了一些天法，但没有特别追求。 邬金仁波切预言了未来。 十九岁时，在大宝藏喇嘛的修行地森仲山脚下进行禅修。 生起了获得甚深宝藏加持的确定感，但由于一些缘起，只得到了物质宝藏，没有真正得到。 二十岁时，在吉祥山进行了严格的闭关，因此本尊神加以护持。 从障碍的阻碍中解脱。 也从智慧空行母那里听取了一些甚深口耳传承。 二十一岁时，从塔香努丹巴等弟子的隐蔽成就者噶桑仁钦那里，圆满听取了方便道的甚深要点，猛咒的实践，古汝扎智慧光明的灌顶和传承等。 智慧空行母措嘉玛多次显现并加持。 赐予了至上秘密的灌顶。 那年年底，在尼玛普，从邬金南卓那里圆满听取了意集金法的成熟解脱。 显现了显现与心识无二的意义。 二十二岁时，宗
English
Listen! Completely received the empowerment and transmission of the three roots of the clear and vast expanse. The noble prince was very concerned about future events. In the middle Lhakhang, the vidyadhara Padma Chögyal was invited, and during the establishment of the vase practice, Lama Kalsang listened to and accepted all that was copied from the yellow paper of his own new treasure. Time was spent discussing the profound secret Dharma. At the age of fifteen, he again listened to the guidance of Mahamudra from the feet of the great treasure Padma, and a stable experience of calm abiding arose. He also joined the ranks of the seven rebirth great achievers. At the age of sixteen, he again received the guidance of Dzogchen mind training from the great treasure lama, as well as the profound practical guidance of the skillful means path. He obtained the empowerment of wisdom transference. In that Water Snake year, when the great treasure Rinpoche was fifty-one years old, at dawn on the eleventh month of the Tibetan calendar, he merged into the Dharmadhatu of mind, and upon his passing, he also tirelessly completed the completion rituals. He strengthened the armor of hearing, thinking, and meditating. At the age of seventeen, he performed various kinds of retreats. At the age of eighteen, he went to visit the sacred sites of Tsang and other places, enhancing his realization. Although some sky Dharma descended, he did not particularly pursue it. Orgyen Rinpoche prophesied the future. At the age of nineteen, he meditated at the foot of Sengtrom Mountain, the practice place of the great treasure lama. A certainty arose that he would receive the blessing of the profound treasure, but due to some circumstances, he only received material treasures and did not truly obtain it. At the age of twenty, he performed a strict retreat on Palgyi Mountain, and therefore the yidam deity protected him. He was freed from the obstacles of hindrances. He also heard some profound oral transmissions from the wisdom dakini. At the age of twenty-one, from the hidden accomplished one Kalsang Rinchen, a disciple of Taksham Nüdenpa and others, he fully heard the profound essential points of the skillful means path, the practice of fierce mantras, and the empowerment and transmission of Guru Drak Yeshe Rabbar. The wisdom dakini Tsogyalma repeatedly appeared and blessed him. He bestowed the empowerment of the supreme secret. At the end of that year, in Nyima Phuk, he fully heard the ripening liberation of the Gongdü Serchö from Orgyen Namdrol. He manifested the meaning of the inseparability of appearance and mind. At the age of twenty-two, Tsomch
Chinese
最初在耶恩（ཡེན་）传讲甚深窍诀。确定了甚深方便道的修持。在香古冈拉（ཤིང་དགུ་གངས་ར）激发了修证的效验。显示了现行的征兆。年底在达普色隆（སྟག་ཕུ་སེའུ་ལུང་）的寂静处，为数百聚集者传授甚深窍诀，使所有人都得到了介绍等等，传授方式良好。从这之后，似乎传讲了很多甚深窍诀。在孜绒（ཙི་རོང་）定日（ཏིང་རི་）向嘉色白玛旺嘉（རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་）圆满传授了甚深道脉气之诀窍。 二十三岁时，上师自己的明妃，大空行母益西卡卓（ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་）也示现了逝世之相，因此圆满完成了（为她）做的供养。空行母授记说寿命没有障碍。在雅西卡本宗（ཉག་གཤིས་ཁ་དབེན་རྫོང་）居住时，傲慢者罗睺罗显示了无法忍受的冰雹的幻术，被本尊的明光和见解的威慑所压制。想要拜见持明者饶比多吉（རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་），但因其他因缘而推迟，所以在铁鼠年（1636）的黑月二十三日，持明上师示寂时，仅仅是以智慧身摄受。据说如果与那位大掘藏师真实见面，上师自己会有不舍肉身而前往空行的授记。那年秋末，前往芒（མང་）持明者语教海（རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ）处，在色康（སྨར་ཁམས་）雅本宗噶（དབེན་རྫོང་སྒར་）传授大手印耳传的诀窍。授予金刚持灌顶。以及大圆满秘密智慧的妥噶（ཐོད་རྒལ་）的介绍等等。并从饶多（རོལ་རྡོར་）的弟弟邬金伦珠（ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་）处听受了新伏藏金刚手和狮面母的所有内容。当时也拜见了衮钦司徒仁波切（ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ），仅仅接受了一些法缘后返回。 二十四岁时，在钦钦寺（ཅེམ་ཆེན་དགོན་）与喇嘛噶桑（བླ་མ་སྐལ་བཟང་）会面。夏季，向嘉色确吉坚赞（རྒྱལ་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་）等人传授了大圆满的成熟灌顶。全知龙钦巴（ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ）显现并赐予了加持。护法神承诺帮助成办事业。生起了非常强烈的意修力量。二十五岁时，也住在那里附近，开展了修法大法会和甚深窍诀等事业。特别是，在猛厉现行的事业上出现了成就的征兆。二十六岁水兔年（1639）的神变月，前往噶陀（ཀཿཐོག་）。拜见了嘉色仁波切（རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ）。达香巴（སྟག་ཤམ་པ）的心意