Tibetan
ལྕེ་སྒོམ་ལུགས༡༡། ས་ལུགས༡༢། །མཁར་ཆུ་ལུགས༡༣། གཉོས་ལུགས༡༤། །ཉང་ལུགས༡༥། འགོས་ལོས་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་དབང་གི་རབ་དབྱེ་འདུག་པས་འགོས་ལུགས༡༦། ཕྱི་མ་ཕེབས་པའི་ཚེ་གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ལ་ཡང་གསུངས་པར་ངེས་པས་གཉོས་ལུགས༡༧། གཞན་ཡང་གྲགས་པ་དང་། ས་པཎ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ནགས་ཕུག་༡༨པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལས་འཕེལ་བ་དང་། གྲགས་པཎ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཤར་བ་ཤེར་འབྱུང་གིས་གཞུང་བཤད་ཆེན་མོ་མཛད༡༩། ཡང་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་ཚོགས་སྒོམ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལས་གཉགས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལས་བར་སྟོན་དང་། རྒྱ་རྒན་ཐུགས་རྗེ་བསོད་ནམས་༢༠གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་གཉིས་ཀས་ཡིག་ཆ་མཛད། ཡང་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་དམར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལམ་འབྲས་གཞུང་བཤད་དམར་མ་སོགས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཕྱིས་སུ་ངོར་རྫོང་ཚར་གསུམ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ལགས། ༈ །གསང་འདུས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལ། འགོས་ཀྱིས་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ལས་གསན། དེ་ལ་ སློབ་མ་ཀ་བ་ཚུགས་པ་བཞི། གདུང་ཐེག་པ་བརྒྱད་སོགས་ལས་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁས་པ་ཕྱམ་དང་དྲལ་མ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་དམར་སྟོན་སེང་རྒྱལ་དང་རྔོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པས་རྔོག་ལུགས་ཞེས་གྲགས། མར་པ་ལོ་ཙཱས་ནཱ་རོ་པ་དང་། ནུབ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་གསན་པའི་སྔ་མར་གྲུབ་ཐོབ་ཀུ་སཱ་ལི་དང་། ཕྱི་མར་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་བརྒྱུད་པར་འདོད། ཇོ་བོས་རོང་པ་འགར་དགེ་ལ་གནང་བ་ཇོ་ལུགས་སམ་རོང་ལུགས། ནི་སྐ་ལངྐ་དེ་བ་ལ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུས་པ་ཆག་ལུགས། ཡང་རེ་བེ་བ་ལ་ཡང་ཞུས། ཤཱཀྲ་ཤྲཱི་ལས་ས་པཎ་གྱིས་ཞུས་པ་ས་ལུགས། དེ་ལ་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་ཞུས་པ་དཔྱལ་ལུགས་ཏེ། སྔ་མ་ལྔ་དབང་བཤད་གཉིས་ཀ་དང་། ཕྱི་མ་དབང་རྒྱུད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ནི། པདྨ་ཀ་ར་ལས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་གསན་པ་དང་། བ་ལིཾ་ཨཱ་ཙརླ་ལས་གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བླ་མས་གསན་པ་གཉོས་ལུགས་དང་། པུཎྱ་ཤྲཱི་ལས་རྭ་རྡོར་གྲགས་ཀྱིས་གསན་པ་རྭ་ལུགས་སོ། །བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པ། ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། དེས་མལ་ལོ། ས་ཆེན་སོགས་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས། བལ་པོ་བྷ་དན་པ་ལས་མར་པ་དངོས་ལ་བརྒྱུད་པ་མར་ལུགས། ཇོ་བོ་ཤཱནྟི་པ་ ནས་རོང་པ་འགར་དགེར་བརྒྱུད་པ་རོང་ལུགས་སམ་ཇོ་ལུགས། ཤཱཀ་ཤྲཱི་ནས། བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་པཎ་ཆེན་ལུགས། ཀ་ཎ་ཤྲཱི། ཕམ་མཐིང་པ། བྷ་དན་གསུམ་ཀར་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གྲགས་a མཆོག་གིས་གསན་པར་དབང་བཤད་གཉིས་ཀ་ཡོད། གཞན་ཡང་པུ་ཧྲང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལས་གྱེས་པ་དམར་ལུགས་དང་། པཎ་ཆེན་ཀྵི་ཏི་གནྡྷ་ནས་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་ལ་བརྒྱུད་པ་དཔྱལ་ལུགས་ཏེ། བཤད་པ་ལ་མལ་གྱོ་དང་། པུ་ཧྲང་ལུགས་གཙོ་ཆེ། ཡང་སྦལ་ཡང་སྣང་ལུགས་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ལོ་ཆེན་དང་། ནག་ཚོས་གསན་པའི་རྒྱུན་ལས་སྒོམ་པ་མང་སྒོམ་ལ་སྦལ་ཡང་སྣང་གིས་གསན་ནོ། །ནག་པོ་པའི་དབང་རྒྱུད་ནི་མལ་གྱོ་ལས་བརྒྱུད། དྲིལ་བུ་པ་ཀློག་སྐྱ་ནས་མལ་གྱོ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནས། སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་སེང་གེ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས་དང་། ཁ་ཆེ་ལུགས་གཉིས་དང་། དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་ནས་མར་པ་དོ་པ་ལ་བརྒྱུད་པའོ། །ལོ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྩ་འགྲེལ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ། ལག་མཆོད། གཏོར་ཆོག་ལྔ་ལ་ལུ་ཧི་པའི་སྨད་ལྔར་གྲགས། དང་པོ་རང་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་༤པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་མཛད། སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དབྱིད་ཐིག །གསང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་སྟེ་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་ ནག་པོ་གཞུང་དྲུག །སྒྲུབ་ཐབས། དབང་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ། རིམ་ལྔ་སྟེ་དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་བཤད་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་དཱ་ན། ཛི་ན་གཉིས་ལ་ཅོག་ཞང་། སྐབས་གསན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ། ཕྱིས་ལི་སྟོན་ཆོས་གྲགས་ལ་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོས་གསན་ནས་འཆད་ཉན་རྩལ་དུ་བཏོན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་ནས་འཇམ་བཤེས། དེས་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་རིམ་པར་བོད་དུ་སྨྲ་ཏིས་ཤཱནྟིང་གབྷ་ལས་དར་བར་མཛད། ཆད་སྡེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །ཁམ་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཡང་ན་ཤིནྟཾ་གནྡྷ་ནས། ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ། སྐྱི་བྱེ་མ་ལུང་པ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས། ཤེར་རྡོར་གྱིས་གསན། དེ་ལ་རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནས་རྔོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་བབས་པར་བཤད་སྣང་ངོ་། ༈ །བསྟན་བཅོས་ཉེར་སྦས་སོགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ནང་ཚན་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་བཤད་པ། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་སོ་ཐར་གྱི་མདོ་བཀྲལ། དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལུང་མ་མོ་དང་། དུལ་ལྷས་རྣམ་འབྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལུང་ཞུ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཕྲན་ཚེགས། ཕྱིས་དབྱིག་གཉེན་སློབ་མ་འདུལ་བ་རང་ལས་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མདོ་རྩ་དང་། རང་ འགྲེལ། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་མཛད། བོད་དུ་བཤད་རྒྱུན་ནི་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་གྱི་རྗེས། ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས། ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་འོད་ཆོས་བཤེས་གཉིས། དེས་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། དེས་དཱ་ན་ཛི་ན་གཉིས་ལ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་གསན་ནས་དར། སྡོམ་རྒྱུན་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནས་བརྒྱུད་བོ་དྷི་སཏྲ་ལས་བོད་དུ་དར་ཞིང་། བཤད་རྒྱུན་སྟོད་འདུལ་སྨད་འདུལ་གཉིས་ཀ་གཟུས་ནས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་གཟུས་ལ་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་བྱུང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་ས་པཎ་ལ་མདོ་རྩ་དང་། ཁྲོ་ཕུར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་གསུངས་ནས། དེའི་རྒྱུན་ལས་ཕྱིས་སུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་སོགས་ལ་ལུགས་གསུམ་ཀ་བཀའ་བབས་པར་གྱུར། ༈ །མར་པས་ནཱ་རོ་པ་སྟེ་རྩོད་མེད་ཞབས་ལ་གཙོ་བོར་དགྱེས་རྡོར། དེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ནུབ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསང་འདུས། ཀུ་ཀུ་རི་པ་ལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། མེ་ཏྲི་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན། རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་མ་ལ་གདན་བཞི་སོགས་གསན། ཕྱིས་རྔོག་སྟོན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་གསན། དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ལྷ་མང་། ཡུམ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔ། གུར་རིགས་ བསྡུས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྟེ་མར་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲུག་དང་། གནམ་བྱེ་མ་ལུང་པ་དང་ཁམ་པ་ཤེར་རྡོར་ལས་མཚན་བརྗོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲལ་བའི་བཤད་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་སྐོར་གསན་ཏེ་རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་དུ་གྲགས་སོ། ༈ །ངོར་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར༧། ཀྱེ་གུར་སཾ་གསུམ། ལུ་ནག །གསང་འཇམ་རྣམས་སོ། །དགེ་ལྡན་པས་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་རྩལ་ བཏོན་བྱས། ཀར་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་བདེ་ཀྱེ་དུས་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་མཛད། ནག་རྒྱལ་ཕག་གསུམ་ཞེས་པའང་སྣང་སྟེ་ཀཾ་ཚང་ལུགས་སོ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་དང་། བོང་ཞལ་ཅན་དང་། སྟོད་འགྲེལ་ལུགས་སོགས་མང་ངོ་། །རྙིང་ལུགས་བཀའ་མ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ། གཏེར་མ་བླ་རྫོགས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཐུགས་གསུམ། ཞི་དྲག་གཉིས། བཀའ་རྣམ་གསུམ་དགོངས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཕུར་གསུམ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་རྣམས་དར་སོ་ཆེ། བཀའ་འདུས། དགོངས་འདུས། རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་སམ་གྲོལ་ཐིག་[ གསུམ་ལ་དགོངས་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ། བདེར་འདུས། གསང་རྫོགས། རང་ཤར་གསུམ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ། ཕུར་པ་ཇོ་ལུགས། འཁོན་ལུགས། ངོར་ལུགས་སོགས་བཀའ་མ་ དང་། ཆོས་དབང་། སངས་གླིང་། རཏྣ་གླིང་པ་སོགས་གཏེར་མ་སྔ་ཕྱི་མང་། ༈ །དུས་འཁོར་རྒྱུད་འདི་བོད་དུ་གྱི་དུས་ཞབས་པ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞང་རྒྱ་གར་བརྩེགས། ཇོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་འགྱུར། དེ་ནས་བཟུང་མར་འོད་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ། རྨ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས། བློ་གྲོས་སྙིང་པོ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། འབྲོམ། འགོས། གཉན་དར་གྲགས། ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས། རོང་གླིང་ལོ་ཙཱ། སྟེང་པ། རྭ་ཆོས་རབ། ཆག །ཤོང་ལོ། དབང་ལོ་རྣམ་གཉིས་འགྱུར་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་། མན་ངག་གི་བཀའ་ནི། དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་བ་ལས་ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་གྱིས་གསན། དེ་ཉིད་པད་དཀར་གྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། དེས་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུངས། དེས་སྒྲོ་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་བ། མཁས་པ་ཀྲེ་བོ་མགོན་པོ། ལྡུམ་ར་སྒང་པ། སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྙེ་མདོ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་། ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། དེས་རང་བྱུང་པ་སྟེ་ཀར་ལུགས། ཡང་ཡུ་མོ་ནས། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ། འཇམ་གསར། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། འཕགས་བོད། བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཕུ་ལུགས། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འོད་ནས། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པ་སྟེ་ཇོ་ནང་ལུགས་སམ། བཤད་པ་འབྲོམ་ འགྱུར་ལ་མཛད་པས་འབྲོམ་ལུགས། གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ཁྲམ་པདྨ་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་གྱི་ཇོ་ལུགས། རྩྭ་མི་ལོ་ཙཱ་ནས། གྲྭ་ལོ། ཞང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚལ་ལུགས། ཙ་མི། གྲྭ་ལོ། ས་ཆེན་སོགས་ས་ལུགས། སེ་ལོ་ཙཱ། གཉོས་འོད་མ། བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། དེ་གཉིས་ལ་དུས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། དེས་ཨོ་རྒྱན་པ། དེ་ལ་ལྷ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་རྗེ་རང་བྱུང་པས་གསན་པ་སོགས་ཙ་མི་ལུགས། ཤེའུ་ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྙེ་མདོ་བ་ཡབ་སྲས་ཏེ་སྙེ་མདོ་ལུགས། ས་མནྟ་ཧཱུཾ། རྭ་ཆོས་རབ། དྲེ་བོ་མགོན་པོ་སོགས་དང་། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཇོ་ནང་བཏབ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་ཀུན་སྤངས་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་དོལ་བུ་པ་ལ་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས། ཕྱོགས་རྒྱལ་བ། ཉ་དབོན་པ། མ་ཏི་རྣམ་གཉིས་སོགས་བྱོན་ནས་སློབ་མ་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པ་མང་པོས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་རི་སུལ་ཐམས་ཅད་བཀང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་བུ་ལ་བཀའ་བབས་པ་རྭ་ལུགས། རཏྣ་རཀཱི་ཏ་དང་། རི་བེནྡྲ་སོགས་ལ་ཆག་ལོ། དེས་གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ། ཨོ་རྒྱན་པ་སོགས་ཆག་ལུག
Chinese
勒贡派系11，萨派系12，喀曲派系13，嘉派系14，娘派系15，因为俄洛所变的金刚句和灌顶的差别存在，所以是俄派系16。后来来的时候，一定也对嘉译师云丹扎巴说了，所以是嘉派系17。另外，扎巴和萨班两者的弟子纳普18巴绛央西绕沃热发展而来，扎巴班智达两者的弟子夏瓦西雄做了大论著19。又是法主的弟子措贡巴衮噶贝，从他那里嘉宁布坚赞，从他那里巴顿和嘉坚图杰索南20两人请教，两人都做了仪轨。又是法主的弟子玛顿曲吉坚布做了道果论著红论等无边无际。后来从俄绒擦三处大大发展。 秘密集会龙树派系中，俄从许多班智达处听闻。对此，弟子有四根柱，八栋梁等，其中精通会供事业的像恰和扎玛并排一样不可思议，从玛顿森坚和绒耶谢森格等处传下来，所以被称为绒派系。玛巴译师从那若巴和西俱卢舍多耶谢宁布处听闻，前者认为是成就者库萨里，后者认为是学者班智达的传承。觉沃给荣巴俄给的觉派系或荣派系。尼色兰卡德瓦处恰译师请教的恰派系。又从热贝瓦处也请教。夏迦师利处萨班请教的萨派系。对此，嘉译师曲吉桑布请教的嘉派系，前者五者是灌顶和讲说两者，后者是灌顶传承。耶谢夏派系是，从莲花戒处洛钦仁桑听闻，从瓦林阿杂拉处嘉译师多吉喇嘛听闻的嘉派系，从布涅师利处热多扎听闻的热派系。胜乐金刚卢伊巴，帕唐巴兄弟到洛嘉西绕孜，他到玛洛，萨钦等传承的萨派系。从尼泊尔巴丹巴处玛巴亲自传承的玛派系。觉沃香底巴 到荣巴俄给传承的荣派系或觉派系。从夏迦师利，毗布底旃陀罗传承的班禅派系。嘎纳师利，帕唐巴，巴丹等。
English
Legom Tradition 11, Sa Tradition 12, Kharchu Tradition 13, Gnyos Tradition 14, Nyang Tradition 15. Because the Vajra verses and the distinctions of empowerment that were transformed by Ngos exist, it is the Ngos Tradition 16. When the latter came, it is certain that he also spoke to Gnyos Lotsawa Yonten Drakpa, so it is the Gnyos Tradition 17. In addition, the student of both Drakpa and Sakya Pandita, Nagphuk 18pa Jamyang Sherab Ozer, developed, and Sharwa Sherjung, the student of both Drakpa Pandita, composed a great commentary 19. Also, from Tsog Gompa Kunga Pal, the student of Chöje, Gnyags Nyingpo Gyaltsen, and from him, Barton and Gya Gen Thukje Sonam 20, both inquired and both made manuals. Also, the student of Chöje, Marton Chökyi Gyalpo, composed limitless works such as the Lamdre commentary Marmas. Later, it greatly developed from the three Ngor Dzongtsars. In the Guhyasamaja Nagarjuna Tradition, Ngos heard from many Panditas. To this, there are four established pillars of students, eight supporting beams, etc. Among them, those skilled in Ganachakra activities are inconceivable, like Phyam and Dralma standing side by side. It is said to be the Ngok Tradition because it was transmitted to Marton Sengyal and Ngok Yeshe Sengge, etc. Marpa Lotsawa heard from Naropa and Yeshe Nyingpo in West Kurukshetra. The former is considered to be the Siddha Kusali, and the latter is considered to be the lineage of the scholar Pandita. Jowo gave it to Rongpa Ngarge, the Jowo Tradition or Rong Tradition. Chag Lotsawa inquired from Niska Lanka Deva, the Chag Tradition. Also inquired from Reweba. Sakya Pandita inquired from Shakya Shri, the Sa Tradition. To this, Dpyal Lotsawa Chökyi Zangpo inquired, the Dpyal Tradition. The former five are both empowerment and explanation, and the latter is the empowerment lineage. The Yeshe Zhap Tradition is that Lochen Rinchen Zangpo heard from Padmakara, and Gnyos Lotsawa Dorje Lama heard from Valim Acarya, the Gnyos Tradition, and Ra Dor Drak heard from Punya Shri, the Ra Tradition. Chakrasamvara Luipa, from the Phamthingpa brothers to Lokya Sherab Tseg, and from him, Malo, Sachen, etc., the Sa Tradition. Marpa directly received the transmission from the Nepalese Bhadampa, the Mar Tradition. Jowo Shantipa to Rongpa Ngarge, the Rong Tradition or Jowo Tradition. From Shakya Shri, the Panchen Tradition is transmitted from Vibhuticandra. Kana Shri, Phamthingpa, Bhadan, etc.
Chinese
乌玛噶·普让·洛琼扎大师听闻了灌顶和讲授两种传承。此外，从普让巴的传承中分出的玛尔派教法，以及班禅克什底·甘达传给嘉·曲桑的嘉派教法。讲授方面，以玛尔觉和普让教法为主。另外，斯巴央囊教法是：觉沃杰从洛钦和纳措听闻的传承，由修行者芒贡传给斯巴央囊。纳波巴的灌顶传承是从玛尔觉传下来的。德里布巴从洛嘉听闻，以及喀且班禅传给吉沃拉巴·僧格贝的萨派教法和喀且教法两种。德里布巴的十三尊神是苏玛底·克尔底传给玛巴·多巴的。洛哇的现观根本释、外供、手供、朵玛仪轨五种合称卢伊巴的下五法。第一个是自己所著，后面四个是般若拉克西达所著。修法坛城火供是生起次第，以及明点，秘密的自性光明，奥拉巴底是宣讲圆满次第的纳波六论。修法、灌顶的次第、五次第被称为德里布三法。俱舍论的讲授，在早期翻译时，达纳、吉那两人从觉祥听闻后依次传承下来。后来李顿·曲扎从章迪·达玛僧格听闻后，发扬了讲修。瑜伽续，从文殊密藏，文殊到文殊友，由此传给色嘎多杰，依次在藏地由斯玛底·香迪噶巴弘扬。恰派的语自在，康巴·西绕多杰，或者是香丹·甘达传给尼玛威色，吉·杰玛隆巴，这两者都传给了西绕多杰。据说从那里由俄·曲库多杰传到俄派。
English
Uma Kar Puhang Lochung Drak heard both the empowerment and the explanation lineages. In addition, the Mar tradition branched out from the Puhangpa lineage, and the Gya tradition was transmitted from Panchen Kshitigandha to Gya Chosang. In terms of explanation, the main ones are Mal Gyo and Puhang traditions. Also, the Spal Yangnang tradition is: Jowo Je heard the lineage from Lochen and Naktsö, which was transmitted from the practitioner Mang Gom to Spal Yangnang. The empowerment lineage of Nagpopa is transmitted from Mal Gyo. Drilbupa heard from Lokya, and the Sakya tradition and the Kache tradition were transmitted from Kache Panchen to Jiwo Lhapa Senge Pel. The thirteen deities of Drilbupa were transmitted from Sumati Kirti to Marpa Dopa. Lopa's Abhisamaya Root Commentary, Outer Offering, Hand Offering, and Torma Ritual Five are known as the Lower Five of Luipa. The first was written by himself, and the latter four were written by Prajñārakṣita. The practice mandala fire offering is the generation stage, as well as Bindu, the Secret Self-Illumination, and Olapati is the Nabo Six Treatises that explain the completion stage. Practice methods, the order of empowerment, and the Five Stages are called the Three Cycles of Drilbu. The explanation of the Abhidharmasamuccaya, in the early translation, Dana and Jina heard from Chok Zhang and transmitted it in sequence. Later, Lipton Chodrak heard from Changti Darma Senge and promoted the teaching and practice. Yoga Tantra, from Manjushri Guhyasamaja, Manjushri to Manjushri Mitra, from this to Sek Dorje, gradually spread in Tibet by Smriti Shantigarbha. Chagde Ngagi Wangchuk, Khampa Sherab Dorje, or Shintam Gandha transmitted to Nyima Wöser, Kyi Jema Lungpa, both of whom transmitted to Sher Dorje. It is said that from there, Ngok Choku Dorje transmitted it to the Ngok tradition. Moreover, the Vinayavibhaṅga, which is part of the Explanation of Distinctions by the treatises Nyerbe, etc., Drimed Shenyen and Khyepar Shenyen, etc., explained the Pratimoksha Sutra. Gelek Shenyen explained Lung Mama and Dulha Namje. Gewai Shenyen explained Lung Zhuba. Tsultrim Shenyen explained Phrantshek. Later, Yiknyen's disciple, Yönten Ö, who was more knowledgeable in Vinaya than himself, wrote the Root Sutra and his own commentary. Choshe wrote the extensive commentary, etc. The tradition of explanation in Tibet