Tibetan
་དག་ན་རེ། འདི་ནི་གཡུ་ཐོག་པས་མཛད་དེ། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རབ་བཏགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། ལུགས་འཛིན་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་འདོད་ཅིང་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ལ། སྨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཡང་བེཟླུརྒྱའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་སྨན་བླའི་ཞིང་དེ་ན་དང་། འདི་འཆད་པ་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས་སྨན་རྒྱལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་གསོས། རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡན་དུ་ཁྲིད་ནས་དེའི་ཁེངས་པ་བཅོམ་ནས་སླར་ཟློས་བུར་གསུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མཇུག་དོན་ལས། རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་འོངས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། བོད་ དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དུས་འཁོར་གསུངས་པའི་དུས་བོད་ཆགས་པར་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བ་ནི། ཁྱུང་པོས་མཇལ་བའི་ཚེ་ནི་གུ་མ། གཉན་ལོས་མཇལ་བའི་ཚེ་རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། རྗེ་མར་པས་མཇལ་ཚེ་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན་ནམ། ཆུ་ཤིང་གི་སྙེ་མ་ཅན། རས་ཆུང་པས་མཇལ་བའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོར་གྲགས་ཤིང་མཚན་དངོས་ཀྱང་དེའོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་མ་བསྡུས་པར་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཚེ་བསྲིངས་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བས་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པར་གྲགས་སོ། །ན་མོ་ཨ་མི་ཏོ་ཧོ། ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ༦། ༈ །ཕྱག་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་པའི། རྟ་མཆོག་ཛི་ནའི་ཞལ་ལྔ་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། གུཌྷཾ་ར་ཞེས་པ་ནི་བྱིའུ་གསོད་སྟེ་ཤྲཱི་སེངྷར་གྲགས་སོ། ༈ །དེ་བས་སྔོན་གྱི་ལྡེབ། ༣༨ སྔ་འགྱུར་སྐབས་མ་ཚང་། དེ་ཡང་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་འཇོངས་ཆུང་བའི་རྣམ་ཐར་ནས། དེ་ནས་ཐག་རིང་ནས་ཞུ་བ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་མང་དུ་འཕེལ། ཇོ་བོ་མཁར་ངེས་སུ་སྦལ་བུ་དོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གདམས་ངག་གསུངས་པས། ཉི་མ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་འཇིགས་ནས། མྱང་དྷརྨ་སིདྷ་དང་། སློབ་དཔོན་གསེར་གཞུང་པ་དང་། ཞེས་པའི་བར་མ་ཚང་། པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་འདུལ་དོན་དུ། །ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་དཔྲལ་བ་ཡི། །གནས་ལས་ལྷ་སྲས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ངེས་འབྱུང་བས། །ལྷ་ཡི་ཤིན་ཏུ་ལྷ་དང་ཆེན་པོའི་མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད། །ཅེས་དང་། འདི་ན་དཔལ་མོར་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམས་ནི། །གདུལ་དང་ངེས་པར་སད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ་འདི་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རབ་བྱུང་བས། །མངོན་འདོད་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྐོར་དགུར་གྲགས་པ་ལས། གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། ནག་པོ་པ། ཌ་མ་རུ་པ། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ། ག་ཡ་དྷ་རའི་བར་བརྒྱུད་ནས། དེ་ཉིད་བོད་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་དང་པོ་འབྲོག་མི། བར་པ་འགོས། ཐ་མ་གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ལས། བར་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་རྐྱང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ལམ་འབྲས་མ་གནང་བས་གྲུབ་ཆེན་དེས་དངོས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སོ། །འབྲོག་མི་ལ་གཞུང་ཚང་བ༧། མན་ངག་ཚང་བ་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ གསུམ་ལས། གཉིས་པ་ནི། འབྲོམ་དེ་བ་སྟོན་ཆུང་ཙནྡྲ་བརྟི་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ལྷ་བཙུན་ཀ་ལི། སེ་མཁར་ཆུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་འགའ་ཞིག་འཕེལ། ཕྱི་མ་ལ་ལམ་འབྲས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་སྟོན་སྐུ་མཆེད། འབྲིང་དུ་ཐོབ་བ་ཞྭ་མ་ལྕམ་སྲིང་། མཐའ་མ་སེ་སྒོམ་བྱང་ཡེ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་རྡོར་བཀའ་བབས་བཞི་ནི། མན་ངག་ལུགས། ཌོམྦི་ལུགས། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་། ནག་པོ་ལུགས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལམ་འབྲས་ཞང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ཞང་དགོན་པ་བ། ཞྭ་མ་དཀོན་མཆོག །སློབ་དཔོན་ཉང་སྟོན། མཁན་པོ་སྨོན་མཁར་བའི་བར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་ཅུང་ཟད་འཕེལ། ལམ་འབྲས་ཞྭ་མ་ལུགས་ལ་སྔར་བྱོན་པ་མོ་རྒྱུད་ཕོ་རྒྱུད་གཉིས། ཕྱིས་བྱུང་བ་བསྲེས་པའི་ལུགས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་མོ་མ་གཅིག་ཞྭ་མ་དང་། དེས་ཉང་སྒོམ་ཆེན་མོ། དེས་བླ་མ་སྨོན་མཁར་བ། དེས་གཉོས་ཆོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད། དེས་བླ་མ་ཀོ་བྲག་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར། བླ་མ་ཀོ་བྲག་པའི་ལུགས་ནི། ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་སྨོན་མཁར་བ་ལ་ཞྭ་མ་མོ་བརྒྱུད་དང་། ཞང་དགོན་པ་བར་ཞྭ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ལམ་འབྲས་ཞང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་དྲོད་ རྟགས་སྐྱེས། ལྷག་པར་གེགས་སེལ་ལ་མཁས་པར་བྱུང་། དེ་ལ་ལྷ་ལུང་པ་མཁའ་འགྲོ། རྒྱ་གར་ཡེ་ཤེས། གཉོས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་གསུམ་གྱིས་ཞུས་ནས་འཕེལ། གཉིས་པ་ཞྭ་མ་ཕོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལ། ལམ་འབྲས་སྤང་རྗེ་ལུགས་ནི། སེ་སྟོན་ལ་ཞྭ་མའི་མིང་པོ་རྗེ་ཁུང་བུ་ཞྭ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེས་སེ་སྒོམ་བྲག་སྐྱབས་དང་། ཞྭ་མ་ཙིནྡྲ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་རྗེ་ཉི་མ་གྲགས་དང་རྗེ་མར་ཇོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་སོ། །སྔ་མར་ཟངས་ཕུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ནས་དར། ལམ་འབྲས་མང་ལམ་ལུགས་ནི། ཞྭ་མ་ཙིནྡྲི་ལས། མང་ལམ་ཇོ་སྟན་སེང་གེ་བཟང་བོའམ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཞུས་ཤིང་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཡིག་ཆ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་བསྲེས་པའི་ལུགས་ལ། ལམ་འབྲས་བཀའ་རྒྱ་མའམ་ཆ་གན་ལུགས་ནི། ས་པཎ་གྱི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་པུ་ཧྲང་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལས་ས་ལུགས་དང་། མ་གཅིག་ཞྭ་མ་ནས། ཞང་རས། མང་ལམ། ཞིག་པོ། ཉང་རས། མ་གཅིག་གི་དེ་ལས་ཞྭ་མ་ལུགས་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ཆ་གན་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་ཤིང་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ནས་ཡིག་ཆ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་ལ་མཉམ་མེད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ ཀྱིས་ཞུས་ནས་དར་རོ། །ཇོ་ནང་ལུགས་ནི། ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པས་ཁ་ཆར་བ་རིན་ཆེན་འོད་ལ་ཞྭ་ལུགས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་གསན་ནས་ཉམས་བཞེས་གནང་། སེ་སྟོན་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་ལ་བསྟེན། ཞྭ་ལུགས། འབྲོམ་ལུགས། ས་ལུགས་གསུམ་བསྲེས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྩ་འགྲེལ་མཛད། དེ་ལ་བྲག་ཁ་གྲགས་པ་སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་དར། དབང་རྒྱལ་ལུགས་ནི། ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ལ་སྟོད་གཉོས་དབང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དེས་ཞྭ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་གསན་ནས་སྦྱོར་དྲུག་བསྲེས་ནས་ལམ་འབྲས་སྔ་མ་སུ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་བཟོ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །ལམ་འབྲས་ལྕེ་སྒོམ་ལུགས་ནི། ས་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་དཔལ་ཏལ་ཕུག་པ་དང་། ཡང་ས་ཆེན་ཉིང་སློབ་སློབ་དཔོན་ཇོ་བོ་ལ་ལྕེ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤར། ལམ་འབྲིང་པོའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་མཛད་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ས་ལུགས་དང་མཐུན། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནང་ནས་ཅུང་ཟད་འཕེལ། ལམ་འབྲས་ཕག་གྲུ་ལུགས་ནི། ཕག་མོ་གྲུ་པས་ས་ཆེན་ལོ་༡༢བསྟེན། མན་ངག་ཐོབ་པས་གཞུང་བཤད་དཔེ་མཛོད་མ་ཞེས་གྲགས་པ་མཛད་དོ། །གྱི་ཇོ་ལུགས༡། འབྲོམ་ལུགས༢། ཞང་སྟོན་ལུགས༣། ཞམ་ལུགས་༤ ཀོ་བྲག་ལུགས༥། སྤང་རྗེ་ལུགས༦། མང་ལམ་ལུགས༧། ཆ་གན་ལུགས༨། ཇོ་ནང་ལུགས༩། དབང་རྒྱལ་ལུགས༡༠།
Chinese
有人说，这是宇妥巴所著，序言等都是后人添加的。大多数宗派持有者认为此乃真正的续部，并声称是从格瓦门西的宝藏中取出。因为也出自宁玛派的续部十万颂，所以依此进行讲解。这个药之都城，也即是显现毗琉璃光芒的药师佛刹土。讲解此法，经中也说是药王。我们的导师释迦牟尼佛救治了医童耆婆，带到旃檀林，降伏了他的傲慢，再次宣说了此法，例如慈氏菩萨的愿文。如果有人问，结尾部分说，印度等地的所有医药论典都汇集于此，这岂不是矛盾吗？这是对未来的预言。例如时轮金刚中说：“在藏地以藏语”，虽然这样说，但并非认为在宣讲时轮金刚时藏地才出现。空行母曼达拉娃，琼波见到时是尼古玛，年罗见到时是山谷的瑜伽母，玛尔巴见到时是人骨装饰者或水树的穗子持有者，热琼巴见到时被称为成就女王，这也是她的真名。长寿佛加持后，没有取受异熟之身，而是延长了具缘者的寿命，所以据说现在仍然住世。那摩阿弥陀佛。（藏文：ན་མོ་ཨ་མི་ཏོ་ཧོ།，梵文天城体：नमोऽमिताभाय，梵文罗马拟音：namo amitābhāya，汉语字面意思：皈命无量光）。这是汉字6。大手印不可思议的说法中，马王至那的五面是文殊友，古德姆拉的意思是杀鸟者，即吉祥狮子。因此，之前的页码38，前译时期不完整。在龙钦巴的《金刚桥》的历史中，从炯琼巴的传记中得知，从远方来的请求也越来越多，越来越盛。将觉沃卡涅的斯巴布多请来，传授了窍诀。因为害怕清晨的第一缕阳光，所以从娘达玛悉达和学士色雄巴之间不完整。班智达纳嘎仁钦说：为了彻底唤醒和调伏外道徒众，圆满月亮的脸庞，是如此妩媚动人的额头啊，从那里，天子大自在天
English
Some say that this was written by Yutokpa, and the introduction and so on were added later. Most sectarian holders believe that this is the true tantra, and claim that it was taken from the treasure of Gyawo Menyi. Because it also comes from the Nyingma tantra of one hundred thousand verses, it is explained accordingly. This city of medicine is also the Medicine Buddha's pure land, which manifests the light of lapis lazuli. Explaining this dharma, the scripture also says that it is the king of medicine. Our teacher Shakyamuni Buddha healed the young physician Jivaka, led him to the Sandalwood Forest, subdued his arrogance, and proclaimed this dharma again, such as the aspiration of Maitreya Bodhisattva. If someone asks, the ending part says that all the medical treatises of India and other places are gathered here, isn't this a contradiction? This is a prophecy for the future. For example, in the Kalachakra it says, "In Tibet, in the Tibetan language," although it says so, it is not believed that Tibet appeared when the Kalachakra was proclaimed. The Dakini Mandarava, when Khyunpo met her, she was Niguma, when Nyanlo met her, she was the yogini of the valley, when Marpa met her, she was the one adorned with human bones or the holder of the water tree tassel, when Rechenpa met her, she was called the queen of accomplishment, and this is also her real name. After being blessed by Amitayus, she did not take the body of fruition, but extended the life of the fortunate ones, so it is said that she still lives now. Namo Amitabha. (Tibetan: ན་མོ་ཨ་མི་ཏོ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: नमोऽमिताभाय, Sanskrit Romanization: namo amitābhāya, Chinese literal meaning: Homage to immeasurable light). This is Chinese character 6. In the inconceivable teachings of Mahamudra, the five faces of the Horse King Jina are Manjushri Mitra, and Gudhamra means bird killer, which is auspicious lion. Therefore, the previous page number 38, the early translation period is incomplete. In the history of Longchenpa's Vajra Bridge, it is known from the biography of Jongchungpa that requests from afar are also increasing and becoming more prosperous. Jowo Kanye's Spabudo was invited and taught the pith instructions. Because he was afraid of the first ray of sunshine in the morning, it is incomplete from Nyang Dharma Siddha and Scholar Seungyungpa. Pandit Nagarjuna said: In order to completely awaken and subdue the heretics, the face of the full moon is such a charming forehead, from there, the son of the gods, the great Ishvara.
Chinese
因此生起，天中之天与伟大人中之自在您。（这是第一句） 在此，对于吉祥女进行供养承侍之人。（这是第二句） 为了调伏和必定觉醒，这些世尊妙音天女从胜者之子您的獠牙之尖端生出。（这是第三句） 我向那赐予所愿、智慧果实者敬礼。（这是第四句） 这是《世间自在赞·宝鬘》中所说。 关于金刚乘的九种道次第，成就者毗如巴的见解，即具有果道的，是从黑行者、达玛如巴、阿瓦都帝巴、伽耶达拉之间传承下来的。而他本人三次来到藏地，第一次是仲弥，中间是俄，最后是吉乔月光，将此法传授给他们。中间的俄只得到了喜金刚续的成熟解脱，没有得到道果，所以成就者直接传授了两次。仲弥得到了完整的教典，完整的口诀，以及三位获得成就的弟子。第二位是被称为仲德瓦敦琼旃扎布帝，以及拉尊卡利、色喀曲瓦三人。第一位也稍微发展了一些，最后一位完全获得了道果的香敦昆切，中间获得的是霞玛姐妹，最后是色贡强耶等人。喜金刚的四种传承是：口诀派、多比派、海生派、黑行派。之后被称为香派道果的是：香贡巴、霞玛衮秋、导师娘敦、堪布门喀巴之间传承，并稍微发展。霞玛派道果有先前出现的母统、父统两种，后来出现的是混合派，共有三种。第一种是：成就自在母玛吉霞玛，她传给娘贡钦莫，她传给喇嘛门喀巴，她传给嘉瓦曲吉孜吉，她传给喇嘛科扎巴等，由此得到发展。喇嘛科扎巴的传承是：科扎巴索南坚赞向堪布门喀巴请教了霞玛母统，向香贡巴通过霞玛衮秋请教的被称为香派道果的法门，通过修习生起了暖相。尤其擅长遣除障碍。之后拉隆巴空行母、嘉瓦耶谢、嘉瓦多吉僧格三人向他请教，由此得到发展。第二种是
English
Thus arising, You, the god of gods and the great lord of men. And, Here, those who perform the rituals and veneration for the glorious goddess. In order to tame and surely awaken, these blessed Sarasvati goddesses arose from the tip of the tusk of you, the son of the Victorious Ones. I prostrate to that one who bestows the fruit of manifest desire and wisdom. This is said in the Precious Garland of Praise to the Lord of the World. Among the nine cycles of the Vajrayana path, the system of the great accomplished Virupa, which includes the path with its fruit, is transmitted from Krishnacharya, Damarupa, Avadhutipa, to Gayadhara. He himself came to Tibet three times, first Drogmi, middle Ngok, and lastly Gyi Jo Zla'od, and gave this system to them. The middle one, Ngok, only received the ripening liberation of the Hevajra Tantra, but did not receive the Path with its Fruit, so the great accomplished one directly gave it twice. Drogmi had complete texts, complete instructions, and three disciples who attained accomplishment. The second was known as Drom Dewa Tonchung Chandrakirti, and Lhatsun Kali, Sekhar Chuwa. The first also developed somewhat. The latter, Zhangton Kumche, greatly attained the Path with its Fruit. The middle ones were the Shama sisters, and the last were Se Gom Jangye. The four transmissions of Hevajra are: the Instruction System, the Dombi System, the Tso Kye System, and the Black System. Then, what is known as the Zhang System of the Path with its Fruit is transmitted between Zhang Gonpa, Shama Konchok, Lopon Nyangton, and Khenpo Monkharwa, and develops slightly. The Shama System of the Path with its Fruit has two lineages that came before, the Mother Lineage and the Father Lineage. The later one is a mixed system, making three. The first is: the accomplished powerful woman Machig Shama, and she transmitted it to Nyang Gomchenmo, she transmitted it to Lama Monkharwa, she transmitted it to Nyö Chökyi Ziji, she transmitted it to Lama Kobragpa, etc., and thus it flourished. The system of Lama Kobragpa is: Kobragpa Sonam Gyaltsen asked Khenpo Monkharwa about the Shama Mother Lineage, and Zhang Gonpa asked Shama Konchok about what is known as the Zhang System of the Path with its Fruit, and by meditating on them, warmth signs arose. In particular, he became skilled at dispelling obstacles. Then Lhalungpa Khandro, Gyagar Yeshe, and Nyö Dorje Senge asked him about it, and thus it developed. The second is: