Tibetan
་གསུངས་པས་འགྱོད་དོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལས་རྗེ་བཙུག་སྟེ་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མནལ་ལམ་དུ་བྱོན། ཚེ་འདིར་ང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱིས། །རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་འགྲེལ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་བརྩམས། མྱུར་དུ་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་མང་པོ་ ཞིག་མཛད་དོ། །དང་པོ་ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བནྡྲ་ལ་གསན། དཀྱིལ་འཁོར་༢༨ཁོ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཁ་བསྐང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བཞེས། ཡར་ལུང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་བི་བྷ་མི་ཤྲཱི་ལས་གསན་ནས་དཀྱིལའཁོར་་༤༢དབྱེ། ཕྱིས་ནགས་རིན་གྱིས་སྣེའུ་གདོངས་རྩེར་འགོས་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་པོར་གནང་། དེ་དག་བླ་མེད་འབའ་ཞིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྲེང་བ་མཁན་པོ་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས་བོད་དུ་ལན་གཉིས་དེ་བཞིན་བསྐུར་ལ། བོད་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་ལ་ཕྱེ་བ་མོས་པས། དེ་ལྟར་མ་བསྐུར་ན་མི་ཐོབ་འདྲའོ་དགོངས་ཏེ། ཕྱི་མ་སོ་སོར་ཕྱེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་དོ། །ཞེ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིགས་གསུམ་བསྣན་པའི་ཞེ་ལྔ་མ་ནགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ་འབའ་ཞིག་དརླན་གྱི་ཐུགས་དམ། གཟའ་ཡུམ། ནོར་རྒྱུན་མ། རྣམ་རྒྱལ་བསྣན་པའི་ཞེ་ལྔར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ནི་ཁ་འཕང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་མི་འཐད་དོ། །དེ་དག་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་འབྱེད་ན་དབང་གི་བབས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དུ་ཟད་དོ། ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །ཁ་བ་ཅན་འདིར་འགྲོ་མགོན་འབྲུག་པ་ཞེས། །སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་འཛིན་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རཏ་གླིང་པད་གླིང་གཏེར་ལུང་དུ། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་པ། །གཙང་པ་རྒྱ་རས་འབྲུག་དང་ར་ལུང་བྱོན། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཨོ་རྒྱན། དྭགས་པོ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། ༈ །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གླིང་སྤྲུལ་ར་མ་དཀར་མོས་ལུང་བསྟན་པས་ར་ལུང་དུ་གྲགས་སོ། །དེར་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འབགས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དང་། ཆོས་རྗེའི་གསེར་འབུམ་ཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་སོགས་མང་། །ནང་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བ་ཞེས་གྲགས་པས་ཉང་སྟོད་དུ་དཔལ་སྐྱེགས་ཀྱི་གནས་བཏབ། དེང་སང་གནས་རྙིང་དུ་གྲགས། ཙ་རི་ཏྲ་ཞེས་པ། རྒྱལ་དབང་རྗེས། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་ཞེས་བཤད། སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཙ་རི་ཞེས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཏྲ་ཡ་སྐྱོབས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་མར་པས། ཙ་རི་ཏྲ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཐག་ཉེ་བ་འདི་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཤ་དང་ཆང་གིས་མཆོད་པའི་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཞེས་གྲོ་བོ་ལུང་ནས་གསུངས། གནས་སྒོ་འབྱེད་པ་པོ་ནི། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་ལོ་བདུན། ཟླ་བ་བདུན། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེ་ལས་ཅུང་ཕྱི་བར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་ཕེབས། ཕོ་བྲང་ཁར་བཞུགས། བར་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ལཱ་བ་པ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་བླ་མ་དེ་ཕེབས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། ཇོ་བོས་གསང་ཕུའི་ལ་སྒང་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟིགས་ནས་བསྔགས་པ་མཛད། དེ་རྗེས་སྒམ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་ཕེབས་མཐར་ཕོ་བྲང་གཡུ་མཚོ་གཟིགས་ནས་ནང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མངོན་སུམ་མཇལ། དེ་རྗེས་མི་ཐོག་གཅིག་ན་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་རི་བོ་ཤཱནྟིའི་རྩེ་ནས་རྩ་རིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས། གཉོས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ནང་པ་སོགས་སློབ་མའི་མཆོག་གསུམ་བརྫངས། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཇོ་མོ་ཁ་རག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ། མཐར་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་གིས་ཀྱང་དག་པའི་སྣང་བར་བསྐུལ་ཏེ་ཕེབས་ནས་ ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས། ནང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གཉོས་འགར་ཆོས་གསུམ་ལན་གསུམ་དུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མཇལ་ལོ། ༈ །གནས་དེར་མི་ཏྲའི་ལམ་ཡིག་ལས། ཙཱ་རི་ལུང་ཆུང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཞེས་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་། གནས་འདིར་ཅི་ལའང་སོམ་ཉི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གནས་སྐོར་ལ་བྱོན་དུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆང་འཐུང་དུ་མི་རུང་དགོངས་ནས་མ་གསོལ་བས་ཞབས་ལ་སྨྱུགས་ཚལ་ཟུག །གཤེགས་ལ་ཁད་ཐུག །གཞན་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན། གནས་ཆེན་དུ་ཆང་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པས་ལེན་འདྲ་དགོངས་ཏེ་དམ་རྫས་གསོལ་བས་དྭངས་སོ། །ཞེས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ༈ །མིག་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ཞེས་གཡས་པ་དང་སྦྱར་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡོད། གཡོན་དང་སྦྱར་བ་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་བཞི་ཡོད་དེ། ཤར་མོན་ཁ་ནེ་རིང་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྗོངས་ན་དཀར་མོ་སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་ཉལ། ལྷོ་སྦས་ཡུལ་མཁན་པ་ལྗོངས་རྩི་བཅུད་འབྲས་བུའི་ཚལ། སེར་མོ་རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་བྱེད་མ། ནུབ་ན་སྒྲུབ་མཚོ་པདྨ་ གླིང་། གཡུ་མཚོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། དམར་མོ་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གནས་པ། བྱང་ན་སྨྲ་བོ་ཅོག་སྒྲོལ་བྱེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་རྒྱུགས་པ་ལྟ་བུ། ལྗང་མོ་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉུལ་བ། དེའི་ནང་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་གནས་པའི་ཞིང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འོད་གསལ་ལྗོངས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་རི་བོ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་ལམ་དཔལ་གྱི་རི་བོ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་མཁོ་མཐིང་གི་ལྷ་ཁང་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་གནས། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ལྕགས་ཕུར་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག །སྔོན་གྱི་དུས་སློབ་དཔོན་པདྨ། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་ཞབས། ལྷག་པར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཛད་པའི་གནས། འདི་ཡི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པ་བོད་ཁམས་མཐའ་དམག་བཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་བཞེངས་པ་ལྷ་མོ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ། དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། དུར་ཁྲོད་ལ་ཁ་དཔའ་བོ་དང་ཊཱ་ ཀིའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ཧེ་ཕུག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུག །ཡིད་སྨོན་ཕུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཕུག་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་བགྲང་ལས་འདས། ཞིང་སྐྱོང་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀཱའམ། མཚན་གཞན་སྨྱོན་ཁའི་བཙན་གྱིས་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལུས་ཆེ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཱི་ཀོ་ཏྲར་སྣ་མོ་ཆེ། ༈ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེའི་རྣམ་བཤད་ལས། མཚོན་བྱ་འབྲས་བུ་དང་
Chinese
说后感到后悔。从至尊玛尔巴处恳切祈请，于梦中显现：“此生无有与我一同修行的能力，创作了许多深奥续部的注释和坛城的仪轨，迅速会成为有缘者。”如此授记后，创作了《口诀穗》等续部注释，以及《念珠三匝》等许多著作。最初，恰·曲杰巴（Chag Chöje Pal）从大班智达班扎（Bandra）处听闻，仅接受了28个坛城的灌顶，作为特殊之处存在，并接受了所有需要补充的内容。雅隆·扎巴坚赞（Yarlung Drakpa Gyaltsen）从班智达比瓦弥西日（Bibhamishri）处听闻后，分出了42个坛城。后来，纳林（Nag Rin）在涅乌栋孜（Nê'u Gdongtse）向俄（'Gos）等许多智者成就者传授。那些无上瑜伽部的灌顶是念珠堪布自己的观点，克什米尔的大班智达在藏地两次如此传授，藏人喜欢将续部分为各个部分，认为如果不那样传授就无法获得，于是后来分成了各个部分。之后，追随者们也各自尽可能地按照这两种方式进行。纳林认为在四十二的基础上加上三种甘露，成为四十五种，而阿巴·达兰（'Ba' Darlan）的心意是，加上曜母、财续母、尊胜母，成为四十五种，但这并不合理，因为这根本不会带来任何好处。如果将这些续部分为各个部分，那么灌顶的降临应遵循智慧明点的传承，如果是无上瑜伽部的灌顶，那么就完全是经文的直接指示。 顶礼至尊大悲藏观世音， 印土纳若巴，具德名声显。 雪域怙主称，竹巴之化身。 为持教法故，于彼敬顶礼。 热那林巴和贝玛林巴的伏藏授记中说，纳若班智达变化幻舞，藏巴嘉热来到竹和拉隆。此外，也是大悲观世音、乌金、达波等的化身。 大成就者林祖拉玛嘎姆（Lingtrul Rama Garmö）授记，因此得名拉隆。那里有曲杰仁波切的身像“降伏三界”，以及曲杰的金塔“瞻部洲之庄严”等众多圣物。内部的殊胜所依，种类之多，不可思议。
English
He regretted having said that. He earnestly prayed to Jetsun Marpa, who appeared in a dream and said, "In this life, you do not have the power to practice together with me. Compose many commentaries on the profound tantras and the rituals of mandalas. You will quickly become fortunate." After this prophecy, he composed tantra commentaries such as "Ear of Whispers" and many works such as "Three Rounds of Rosaries." Initially, Chag Chöje Pal heard from the great Pandit Bandra and received only 28 mandala initiations, which existed as a special feature, and he received all the content that needed to be supplemented. Yarlung Drakpa Gyaltsen heard from Pandit Bibhamishri and divided 42 mandalas. Later, Nag Rin gave it to many wise and accomplished beings such as Ngos at Nê'u Gdongtse. Those Anuttarayoga initiations were the view of the Rosary Khenpo himself, and the great Kashmiri Pandit gave them twice in Tibet in the same way. Tibetans liked to divide the tantras into separate parts, thinking that they could not be obtained if they were not given in that way, so later they were divided into separate parts. After that, the followers also did as much as possible in these two ways. Nag thought that adding three kinds of nectar to the forty-two would make forty-five, while Aba Darlan's intention was to add the Planet Mother, the Wealth Continuity Mother, and the Victorious Mother to make forty-five, but this is not reasonable because it does not bring any benefit at all. If these tantras are divided into separate parts, then the descent of the initiation should follow the lineage of the wisdom bindu, and if it is an Anuttarayoga initiation, then it is completely the direct instruction of the scripture. Homage to the great treasure of compassion, Chenrezig, In the land of the noble, the glorious Naropa, In this snowy land, the protector of beings, Drukpa, I prostrate to him who holds the teachings through emanation. In the terma prophecies of Ratna Lingpa and Pema Lingpa, it is said that Naropa Pandit transformed into a magical dance, and Tsangpa Gyare came to Druk and Ralung. In addition, he is also an emanation of Mahakarunika, Orgyen, Dakpo, etc. The great accomplished being Lingtrul Rama Garmö prophesied, hence the name Ralung. There is the image of Chöje Rinpoche, "Subduing the Three Realms," and the golden stupa of Chöje, "Ornament of Jambudvipa," and many other sacred objects. The extraordinary inner supports are inconceivable in number.
Chinese
伊惹时期，名为嘉·蒋贝桑瓦的人在娘堆（今西藏日喀则地区）建立了巴吉寺。现在被称为乃宁寺。关于“匝日扎”，嘉瓦仁波切说，是空行自在。森巴让雄多吉说，“匝日”是四的意思，“扎亚”意为救护。因为四种状态都被大乐所救护。玛尔巴说：匝日扎就在南方不远处，那里有以血肉和酒供养金刚亥母的地方。这是在卓沃隆寺说的。开启圣地之门的人是：在前弘时期，大导师智钦在桑瓦普闭关七年、七个月、七天。稍晚些时候，导师毗玛拉来到这里，住在颇章卡。期间，东方拉瓦巴，也就是阿底峡尊者的上师，来到这里，然后前往空行净土。阿底峡尊者从桑普拉岗看到了胜乐金刚的宫殿，并赞叹不已。之后，按照甘布月光童子的授记，杰布·益西多吉师徒十一人三次前往，最终看到了玉湖颇章，亲眼见到了内在化现的本尊坛城。此后一代，救怙主吉天颂恭从香提山的顶端亲眼看到了匝日内外秘密圣地的所有情况，并派遣了纽钦波嘉瓦拉囊巴等三位杰出的弟子。与此同时，当竹贡·仓巴嘉热住在觉姆卡热时，空行母狮面空行母三次劝请。最终，成就者林也以清净的显现劝请，于是前往 颇章，亲眼见到了内在化现的本尊坛城。纽·阿嘉秋松三次前往，最后一次亲眼见到了化现的本尊坛城。༈。米扎的道次第书中说，匝日小山谷中有一处名为黑龙魔的特殊根脉。此外，在此圣地不应有任何怀疑。宗喀巴大师朝圣时，认为出家人不应饮酒，所以没有饮用，结果脚上扎了竹刺。几乎要去世了。无论做什么都没有用。因为在大圣地对酒产生了怀疑，所以认为可能是障碍，于是饮用了誓言物，才得以痊愈。
English
During the time of Iral, a person named Jya Jampel Sangwa established Pal Gye Monastery in Nyangto (present-day Shigatse, Tibet). It is now known as Nenying Monastery. Regarding "Tsari Tra," Gyalwang Rinpoche said it is Dakini Wangpo (Queen of Space). Sempa Rangjung Dorje said that "Tsari" means four, and "Traya" means to protect. Because the four states are protected by great bliss. Marpa said: Tsari Tra is not far to the south, where there is a place to offer Vajravarahi with flesh and wine. This was said at Drowolung Monastery. The one who opened the door to the sacred site is: During the early propagation period, the great teacher Zilchen practiced in the secret cave for seven years, seven months, and seven days. A little later, the teacher Vimala came and stayed at Phodrang Khar. In the meantime, the eastern Lāva, who was the guru of Jowo Atisha, came and then went to the pure land of the Dakinis. Jowo Atisha saw the palace of Chakrasamvara from Sangpu Lagang and praised it. Later, according to the prophecy of Gampo Lha-ö Zhönnu, Jebu Yeshe Dorje and his eleven disciples went three times, and finally saw the Jade Lake Phodrang, and personally saw the inner manifested mandala of deities. After one generation, Kyobpa Jigten Sumgön personally saw all the inner and outer secret sacred sites of Tsari from the top of Mount Shanti, and sent three outstanding disciples, including Nyö Chenpo Gyalwa Lhanangpa. At the same time, when Druk Gon Tsangpa Gyare was staying at Jomo Kharag, the Dakini with the face of a lioness urged him three times. Finally, the Siddha Lingje also urged him with a pure vision, so he went to the Phodrang and personally saw the inner manifested mandala of deities. Nyö Agar Chosum went three times, and the last time he personally saw the manifested mandala of deities. ༈. Mitra's Lam Yig (Stages of the Path) says that there is a special root vein called the Black Naga Demon in the small valley of Tsari. Also, one should not have any doubts in this sacred place. When the great Tsongkhapa went on pilgrimage, he thought that monks should not drink alcohol, so he did not drink it, and as a result, a bamboo thorn pierced his foot. He was almost about to die. Nothing he did helped. Because he doubted the alcohol in the great sacred site, he thought it might be an obstacle, so he drank the samaya substance and was cured.