Tibetan
་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཡབ་རྗེ་དང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྟེན་ནས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་སོགས་རིམ་པར་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེས། མེ་འབྲུག་ལོར་གྲྭ་ཕྱི། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་བཏབ། རེ་དགུ་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་འབྲིང་བ་མཁན་རབས་དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཀྱང་། ཉེར་བདུན་པར་གཤེགས། གཅུང་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་པུར་གྱུར། སྨིན་གླིང་མཁན་རབས་གཉིས་པར་མཛད། རེ་ལྔ་པར་གཤེགས། ཕྱིས་སུ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྲི་རབས་གཉིས་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སུམ་ཅུ་པར་ཁྲིར་ཕེབས། སོ་ གསུམ་པར་གཤེགས། རྒྱལ་སྲས་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འཛོམ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་ཆེན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་དབང་གིས་གཤེགས། ཁྲི་རབས་གསུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ནི། དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཀྱང་མོན་བོད་བརྒྱུད་ནས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་པར་ཕེབས་པས་བརྫི་བར་མ་ནུས། སླར་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་གདན་སའི་ཉམས་གསོ་གནང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། རེ་ལྔ་པར་གཤེགས། གཅུང་མོ་རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོལ་མས་ཀྱང་། བསྟན་པ་ལ་བཤད་སྒྲུབ་སོགས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། དོན་གཅིག་པར་གཤེགས། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྲས་ཁྲི་རབས་བཞི་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དང་། མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་འཁྲུངས། འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྲས་ཁྲི་རབས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། མཁན་ཆེན་འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཁྲི་རབས་དྲུག་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་མ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲི་རབས་བདུན་པ་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ། ། དེ་སྲས་ཁྲི་རབ་བརྒྱད་པ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ཏེ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་བཅས། དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པར་བཞུགས་སོ། །སྤྱིར་དབུས་གཙང་གི་རྙིང་དགོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད། སོག་པོ་ལྗོངས་འགར་གྱི་དུས་ཉམས་ཆག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་། ཕྱིས་རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཉམས་གསོ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་རིམ་གྱིས་སོར་ཆུད་དེ་སྔར་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་ཡོད།། ༈ །རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་གདན་ས་ནི། ཐོག་མར་མེ་ཉག་སྒོམ་རིང་ཞེས་པས་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱང་པ་ནས་བཟུང་གདུང་རབས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ནས་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ནས་རྙིང་ལུགས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པས། དེ་ཕྱིན་གྱི་གདན་རབས་མདོ་ཙམ་ནི། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེ་ལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། །བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲས། ཞབས་དྲུང་ནཱ་རོ་པ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རཏྟཱ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཅིང་། འདི་དུས་ གདུང་བརྒྱུད་ཆད་དེ། ཕྱིས་ནས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཞལ་འཛིན་གནང་བས། དེ་ཡང་རིམ་པར། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རཏྣའི་སྐྱེ་བ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་འཇངས་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་དོན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཀོང་པོ་ཀྲ་ཏི་སྔགས་འཆང་གི་སྲས་བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱོན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པའོ། ༈ །ལྷོ་བརྒྱུད་གཉལ་དང་ལོ་རོའི་ཕྱོགས་སུ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་སློབ་ཤ་གཟུགས་པ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་དང་། འབྲུག་སྨྱོན་གདན་ས་དྲེའུ་ལྷས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན། ལོ་རོར་བོ་དོང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིམ་བྱོན་སོགས་རྙིང 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ུན་དགའ། །", "chinese_translation": "衮噶。", "english_translation": "Kunga." }, { "original_tibetan": "དེ་སྲས་ཁྲི་རབ་བརྒྱད་པ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ཏེ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་བཅས། དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པར་བཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "其子第八世赤饶·昂梅意西旺杰，以博学和证悟功德如海之光辉而显赫，如今莲足安稳住世。", "english_translation": "His son, the eighth Chira, Ngurmey Yizhin Wangyal, is highly renowned for the glory of his ocean-like qualities of scholarship and accomplishment. He is presently residing with his lotus feet firmly planted." }, { "original_tibetan": "སྤྱིར་དབུས་གཙང་གི་རྙིང་དགོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད། སོག་པོ་ལྗོངས་འགར་གྱི་དུས་ཉམས་ཆག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་། ཕྱིས་རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཉམས་གསོ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་རིམ་གྱིས་སོར་ཆུད་དེ་སྔར་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་ཡོད།།", "chinese_translation": "总的来说，卫藏地区所有宁玛派寺院，在蒙古军阀统治时期都遭受了极大的破坏。后来，格鲁派的格桑嘉措下令恢复旧制，此后，大部分寺院逐渐恢复原状，与以前大致相同。", "english_translation": "Generally, all the Nyingma monasteries, large and small, in U-Tsang, suffered greatly during the time of the Mongol warlords. Later, the Gelugpa Gyalwa Kelsang Gyatso issued an order to restore them to their former state. Since then, most have gradually been restored to their original condition, being more or less the same as before." }, { "original_tibetan": "༈ །རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་གདན་ས་ནི། ཐོག་མར་མེ་ཉག་སྒོམ་རིང་ཞེས་པས་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱང་པ་ནས་བཟུང་གདུང་རབས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོར་གྱུར།", "chinese_translation": "简而言之，直贡噶举派的祖庭，最初由米娘果仁所建。之后，从觉巴仁波切开始，直到十三世左右，成为噶举派的大寺。", "english_translation": "Briefly, the seat of the Drikung Kagyu lineage was initially founded by Menyak Gomring. Then, starting with Kyobpa Rinpoche, it became a great Kagyu monastery for about thirteen generations." }, { "original_tibetan": "དེ་ནས་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ནས་རྙིང་ལུགས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པས། དེ་ཕྱིན་གྱི་གདན་རབས་མདོ་ཙམ་ནི། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེ་ལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། །བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲས། ཞབས་དྲུང་ནཱ་རོ་པ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རཏྟཱ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཅིང་། འདི་དུས་", "chinese_translation": "之后，从觉巴仁波切的化身，大伏藏师仁钦彭措时期开始，主要修习宁玛派法门。此后的传承世系简述如下：仁钦彭措之子曲吉嘉波彭措，他有五位昆仲子嗣，其中，传承法脉的儿子有夏仲那若巴、杰贡确热纳、持明却吉扎巴三人。其中，却吉扎巴是仁钦彭措的转世，此时", "english_translation": "Then, from the time of the great treasure revealer Rinchen Phuntsok, an emanation of Kyobpa Rinpoche, the Nyingma tradition was mainly practiced. The subsequent lineage of throne holders is briefly as follows: Chogyal Phuntsok, son of Rinchen Phuntsok. Among his five brother-sons, the sons who held the lineage were Shabdrung Naropa, Je Konchok Ratna, and Rigdzin Chokyi Drakpa. Among these three, Chokyi Drakpa was the reincarnation of Rinchen Phuntsok, and at this time" }, { "original_tibetan": "གདུང་བརྒྱུད་ཆད་དེ། ཕྱིས་ནས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཞལ་འཛིན་གནང་བས། དེ་ཡང་རིམ་པར། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རཏྣའི་སྐྱེ་བ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་འཇངས་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་དོན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཀོང་པོ་ཀྲ་ཏི་སྔགས་འཆང་གི་སྲས་བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱོན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་དེང་སང་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པའོ།", "chinese_translation": "血脉断绝，之后由累世转世化身主持。依次为：杰贡确热纳的转世贡确钦列桑波，却吉扎巴的转世降央地方出生的敦珠曲吉嘉波，贡确钦列桑波的化身贡确丹增，敦珠曲吉嘉波的转世曲吉尼玛，贡确丹增的转世工布扎地咒师之子丹增白玛坚赞，曲吉尼玛的转世全知吉美林巴之子吉美尼杰沃热。这两位的转世仁波切，如新月般，如今莲足安稳住世。", "english_translation": "the lineage was interrupted, and later the successive reincarnations took charge. In order, they were: Konchok Trinley Zangpo, the reincarnation of Je Konchok Ratna; Dondrup Chokyi Gyalpo, born in Jangyul, the reincarnation of Chokyi Drakpa; Konchok Tenzin, the emanation of Konchok Trinley Zangpo; Chokyi Nyima, the reincarnation of Dondrup Chokyi Gyalpo; Tenzin Pema Gyaltsen, the son of the Ngakchang of Kongpo Trati, the reincarnation of Konchok Tenzin; and Jigme Nyinje Ozer, the son of Kunkhyen Jigme Lingpa, the reincarnation of Chokyi Nyima. The reincarnation of these two, like a waxing moon, is now residing with his lotus feet firmly planted." }, { "original_tibetan": "༈ །ལྷོ་བརྒྱུད་གཉལ་དང་ལོ་རོའི་ཕྱོགས་སུ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་སློབ་ཤ་གཟུགས་པ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་དང་། འབྲུག་སྨྱོན་གདན་ས་དྲེའུ་ལྷས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན། ལོ་རོར་བོ་དོང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིམ་བྱོན་སོགས་རྙིང", "chinese_translation": "简而言之，在南方传承聂和洛若地区，持明鄂吉旺波的弟子夏祖巴·鄂旺扎西南杰的累世转世，以及竹钦寺座德乌拉巴的累世转世，在洛若，波东巴·曲吉坚赞的化身索拉·塔梅钦巴的累世转世等宁玛派", "english_translation": "Briefly, in the southern lineage, in the regions of Nyal and Loro, the successive reincarnations of Shadzukpa Ngawang Tashi Namgyal, a disciple of Rigdzin Ngakgi Wangpo, and the successive reincarnations of the Drue Lhase, the seat of Drukchen, and in Loro, the successive reincarnations of the emanation of Bodongpa Chokyi Gyaltsen, the successive reincarnations of Jorra Thammechenpa, etc., are Nyingma" } ] ============================================================
Chinese
即调伏者（འདུལ་），掘藏师（གཏེར་བདག་）达林巴（གླིང་པ་）是也。于第十饶迥（藏历，）火狗年诞生。依止父亲和第五世仁波切等，精通显密，达到登峰造极的地步。十八岁时，从雅玛隆（གཡའ་མ་ལུང་）迎请了里格津图提（རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་）等甚深伏藏。作为无与伦比的旧译教法命脉，他在火龙年建立了扎普吉（གྲྭ་ཕྱི），邬金敏珠林寺（ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་）。在第六十九个木马年圆寂。其转世，第一任堪布嘉色丹贝尼玛（རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་），精通五明，成为伟大的班智达，但二十七岁时便去世了。其弟，玉扎（གཡུ་སྒྲ）的化身，堪布大译师达玛师利（དྷརྨ་ཤྲཱི་），以其渊博的学识、严谨的戒律和高尚的品德而闻名，成为旧译教法的唯一明灯。担任敏珠林寺第二任堪布，六十五岁时去世。后来，宁玛噶玛（རྙིང་མ་བཀའ་）和掘藏教法（གཏེར་）的传承，主要依靠这两位掘藏大师兄弟的恩德。第二任法台贝玛久美嘉措（པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་）是父亲掘藏大师曲吉嘉波（ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་）和母亲永丹卓玛（ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་མ་）之子。三十岁时登上法座，三十三岁时去世。嘉色益西诺布（རྒྱལ་སྲས་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་）是父亲掘藏大师和母亲彭措华珍（ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འཛོམ་）之子。从洛钦（ལོ་ཆེན་）处受具足戒，但因业力而去世。第三任法台嘉色仁钦南嘉（རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་），在动荡时期，通过门隅（མོན་）和西藏（བོད་）前往康区（ཁམས་）的雅砻铁结（ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་），因此没有受到损害。后来返回卫藏（དབུས་），修复了寺院，对教法贡献巨大，六十五岁时去世。其妹杰尊玛米久华吉卓玛（རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོལ་མ་）也为教法广行讲修等事业，并在同一时间去世。仁钦南嘉的儿子有第四任法台久美贝玛丹增（འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་）和堪布邬金丹增多吉（ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་）。久美贝玛丹增的儿子有第五任法台久美钦列南嘉（འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་）和堪布久美桑阿丹增（འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན）。钦列南嘉的儿子有第六任法台久美贝玛旺嘉（འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་）、堪布邬金曲培（ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ）和杰尊玛钦列曲珍（ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན）。贝玛旺嘉的儿子有第七任法台久美桑杰（འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀ）
English
That is, the Subduer (འདུལ་), the Treasure Revealer (གཏེར་བདག་) Daklingpa (གླིང་པ་). He was born in the Fire Dog year of the tenth Rabjung (Tibetan calendar). Relying on his father and the Fifth Rinpoché, etc., he became proficient in both Sutra and Tantra, reaching the pinnacle. At the age of eighteen, he retrieved many profound treasures from Yamalung (གཡའ་མ་ལུང་), including Rigdzin Thugthig (རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་). As the unparalleled lifeline of the Early Translation teachings, he established Drapchi (གྲྭ་ཕྱི) and Orgyen Mindrolling Monastery (ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་) in the Fire Dragon year. He passed away in the Wood Horse year of the sixty-ninth cycle. His reincarnation, the first Khenpo Gyalsé Tenpai Nyima (རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་), was proficient in the five sciences and became a great Pandit, but passed away at the age of twenty-seven. His younger brother, the emanation of Yudra (གཡུ་སྒྲ), Khenchen Lotsāwa Dharma Shri (དྷརྨ་ཤྲཱི་), was renowned for his vast knowledge, strict discipline, and noble character, becoming the sole beacon of the Early Translation teachings. He served as the second Khenpo of Mindrolling Monastery and passed away at the age of sixty-five. Later, the Nyingma Kama (རྙིང་མ་བཀའ་) and Treasure (གཏེར་) teachings mainly relied on the kindness of these two Treasure Revealer brothers. The second throne holder, Pema Gyurme Gyatso (པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་), was the son of his father, the Treasure Revealer Chökyi Gyalpo (ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་), and his mother, Yönten Drolma (ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་མ་). He ascended the throne at the age of thirty and passed away at the age of thirty-three. Gyalsé Yishin Lekdrup (རྒྱལ་སྲས་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་) was the son of his father, the Treasure Revealer, and his mother, Phuntsok Palzom (ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འཛོམ་). He received full ordination from Lochen (ལོ་ཆེན་), but passed away due to karma. The third throne holder, Gyalsé Rinchen Namgyal (རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་), during the turbulent times, traveled through Mön (མོན་) and Tibet (བོད་) to Nyarong Chakdu (ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་) in Kham (ཁམས་), thus he was not harmed. Later, he returned to Ü-Tsang (དབུས་), restored the monastery, and greatly contributed to the teachings, passing away at the age of sixty-five. His sister, Jetsunma Migyur Palkyi Drolma (རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོལ་མ་), also extensively engaged in teaching, practice, and other activities for the teachings, and passed away at the same time. Rinchen Namgyal had two sons: the fourth throne holder, Gyurme Pema Tenzin (འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་), and Khenchen Orgyen Tenzin Dorje (ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་). Gyurme Pema Tenzin's sons were the fifth throne holder, Gyurme Trinley Namgyal (འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་), and Khenchen Gyurme Sangngak Tenzin (འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན). Trinley Namgyal's sons were the sixth throne holder, Gyurme Pema Wangyal (འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་), Khenchen Orgyen Chöpel (ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ), and Jetsunma Trinley Chödrön (ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན). Pema Wangyal's son is the seventh throne holder, Gyurme Sangye (འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀ)