Tibetan
།གཞན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི། གྲུབ་མཐའ་ཟུར་པ། ཇོ་ཞལ། པོ་ཤངས། ཞི་གཅོད་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། ཇོ་ནང་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་དེས་བཏབ། དེ་རྗེས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནི། སྤྱི་སྟོན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བླ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་པ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། དབུས་གཙང་དུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། སོ་གཅིག་པར་ཛེ་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་གསན་ཅིང་སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན། དེ་ནས་གདན་སར་བཞུགས་ཏེ་སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོ་བཞེངས། དབུ་མ་གཞན་སྟོང་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཐུགས་ངེས་འདྲངས་ཏེ། དེ་ རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་དང་། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་སོགས་མང་དུ་བརྩམས། དེའི་རྒྱུན་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས། །ཕྱིས་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཀྱང་ཕེབས། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད་པས་མཁས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གསང་སྔགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་པོད་བཅོ་བརྒྱད་ཐམ་པ་མཛད། རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བཏབ་ཅིང་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ནའང་། བར་སྐབས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས། དེང་སང་ཇོ་ནང་དུ་རྟེན་གསུམ་སོགས་མ་ཉམས་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་ཆེར་མེད་ལ། ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནི་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ནས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་གྲགས། ཆོས་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བཀའ་འབྲུག་དང་། ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡང་སློབ་དྲུང་ཀ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་བཏབ་པའི་ཁམས་ཛི་ཐང་འདིར་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སོགས་མ་ཉམས་པར་ཡོད། དགོན་སོགས་སུ་ཡོད་དོ།། ༈ །།དཔལ་ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་ཁྲ་མོ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་སོགས་ མང་དུ་བྱོན་པའི་གདུང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གཙང་པ་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་མ། ལྕེ་བཙུན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་བླ་མ་ལོ་སྟོན་ལ་དགོན་གནས་གར་འདེབས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཞུས་པས། བླ་མས་ཕྱག་མདའི་ལྟོངས་ཁ་གསེར་གྱིས་བཀང་བ་ཞིག་གནང་བས། ད་ལྟའི་ཆོས་སྡེ་ཆགས་ས་འདིར་མདིལ་རྩེ་ཞྭ་ལུ་གསར་པ་ཞིག་ལ་ཁེལ་འདུག་པས་དེར་དགོན་གནས་བཏབ་པས་འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཞྭ་ལུ་གསེར་སྐོང་དང་། ཕྱིས་ཚོན་རྩི་ཁྲ་བོ་གསོལ་བས་ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་ཁྲ་མོ་ཞེས་གྲགས། ལྕེ་བཙུན་ཉིད་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་ཨ་བྷ་ཡ་ལས་སྡོམ་རྒྱུན་གསར་དུ་ཞུས་ཏེ་སྤེལ། ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོང་ཞིང་། རི་སྦུགས་སུ་གཟིམས་སྐྱིལ་ཕུབས་ཏེ་ཕྱག་ཚ་བཏབ་པའི་ས་འབུམ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས། དེ་རྗེས་མགོ་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་གིས་འདུལ་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དང། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡན་ཆད་མཁན་ཐོག་བཅུ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཨ་བྷ་ཡའི་སྡོམ་རྒྱུན་དང་། ཕར་ཕྱིན་རྔོག་ལུགས་གཙོ་ བོར་བཏོན། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྲོ་ཕུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། །དེ་ནས་བཟུང་། སྡོམ་རྒྱན་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་དང་། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་བུ་ལུགས་ཞེས་གངས་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་འདི་ཉིད་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་ར་ར་ལུང་། དང་པ་བུ་སྟོན། དང་པོར། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་རབ་འབྱུང་གསུངས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། གཙང་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་ཞེས་བྱ་བར་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོར་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཁྲོ་ཕུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་གི་མེས་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་བཟང་པོ་དཔལ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་འཛིན་དུ་བཀུར། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གོན་ཐེ་མུར་ཁཱ་དང་། རྒྱ་ནག་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་པུཎྱ་མཱ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གིས་མཆོད། ཞྭ་ལུ་མཐིལ་དུ། དགེ་འདུན་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། རི་སྦུགས་སུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདག་སྦྱར་ཆུ་བུག་སྒོ་ལ་བཞུགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆད་སྤེལ་མཛད། ཕྱིས་རེ་ལྔ་པར་གདན་ས་དངོས་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གཏད་ནས། རྗེ་ཉིད་རི་སྦུག་ཏུ་ཀུན་སྤངས་མཛད་དེ་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། མདོར་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རེ་རེ་ནས་བསམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་མཛད་དམ་སྙམ་པ་ཡོད། དམ་པའི་ཆོས་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཞུ་ཆེན་བྱས། ཧོར་ཀོང་བོསབས། འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་བཀྲལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕས་བུ་གཅིག་ལ་སྟེར་བ་ལྟ་བུར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་ཀྱང་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་པོད་ཆེན་དང་༡༨། མདོ་ཕྱོགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་པོད་བཞུགས། མཐར་དོན་ལྔ་པར་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འདུན་སར་གཤེགས། དེ་ནས་གདན་སར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གདན་ས་རང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་ རབ་ཆོས་རྗེ། ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་མཚུངས་མེད་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་སོགས་མཁས་གྲུབ་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་དང་། །གོང་གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གསན་པ་དང་། ཐུགས་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལས་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསན་པ་སོགས། ས་དགེ་ཀར་འབྲུག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ལ་རྗེ་འདི་ལས་བརྒྱུད་པའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གིས་ཁྱབ་པས་བསམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། དེང་སང་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ། ཐབས་དང་། ཤེས་རབ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ། ཕྱོགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༦༣༤། ཐུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་ལྷ་༧༢། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལ། རིགས་དྲུག་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས། རྣམ་སྣང་གི་རིགས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས། པདྨཀ་ར་དབང་གི་རིགས། རྟ་མཆོག་གི་རིགས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་དང་དྲུག་ལས། ། དང་པོ་ནི། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༥༡། གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལྷ༦༢། །གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ༦༢། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་ལྔ། ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༡༣། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱི་ལུགས་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་དྲྭ་བ་ལྷ༢༠། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལྷ༡༢། ༡༣གྲུབ་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་པདྨའི་རིགས་བདེ་ཆེན་རལ་གཅིག་མའི་དབང་ཀ་ཆད་པས་དེའི་ཚབ་ཏུ་གསར་བཙུགས། ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་དང་། དཔལ་བིར་ཝ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས༩། གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་འཕགས་པ་ལྷའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལྷ་མང་། ལྔ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ སོ། །གསུམ་པ་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལ། མི་བསྐྱོད་པ། རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་དང་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ ༣༢། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་གསང་འདུས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ༡༩། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་ཀྱི་གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྷ༡༩། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་ཆེན་པ་པ་རི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ཆེན་ལྷ་༡༨རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་བིར་ཝ་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་གཤེད་དམར་ལྷ༡༢། རྭ་ལུགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་ལྷ༡༣། རྭ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཕྱག་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྭ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ༡༣། རྭ་ལུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གདོང་དྲུག་ལྷ་༢༡རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ། ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་། རྩ་བརྒྱུད། བཤད་རྒྱུད། འཕྲོས་རྒྱུད། ཆ་མཐུ
Chinese
此外，还有许多未包括在上述教派中的支派，如觉域派、博东派、息结派等。其中，觉囊嘉瓦日却（觉囊嘉瓦寺）由全知曲吉沃色的弟子昆邦图杰尊哲所建，他是一位伟大的成就者。之后，全知多罗那他·谢拉嘉参从西顿扎巴嘉参等三十多位上师处听闻了如大海般的显密教法。他在卫藏地区进行游学，名声传遍四方。三十一岁时，他前往孜囊，从卡尊云丹嘉措处听闻了甚深的胜乐金刚瑜伽，并圆满了气脉修习。之后，他驻锡于座，建造了却本钦莫（大佛塔）。他对中观他空见深信不疑，并著有《义海论》和《第四次结集》等大量著作来弘扬此见。其传承由觉囊秋雷南嘉和雅温昆嘎贝等继承。后来，蒋扬昆嘎卓乔也来到此地。杰尊达热那他（达热那他尊者）是他的化身，他依止了众多印度和西藏的智者和成就者，通过闻思修习，精通了如大海般的显密教法，成为一位既有学识又有经验的人。他还撰写了十八函以密宗为主的论著。他创建了塔丹彭措林寺，寺院非常兴盛。然而，由于时代的变迁，如今觉囊派仅存一些寺庙和法物，传承几乎中断。彭措林寺被五世达赖喇嘛改为格鲁派寺院，被称为甘丹彭措林寺。如前所述，一些教法传承，如噶举派和觉囊全知的再传弟子仲嘎西巴仁钦贝所建的康区孜塘，至今仍保留着六支瑜伽的修习。这些修习存在于一些寺庙中。 夏鲁金寺，又名夏鲁花寺，其家族血统清净，在赤松德赞法王时期涌现了许多伟大的译师，如杰吉哲等。在后弘期初期，卫藏十贤之一的藏巴洛敦多杰旺秋的弟子杰尊西饶炯乃创建了此寺。当时，他向自己的上师洛敦询问在哪里建造寺庙
English
Furthermore, there are many other schools of thought not included in those mentioned above, such as the Jonang, Bodong, and Shije traditions. Among them, JONANG GYALWAI RIKTRO (Jonang Gyalwai Monastery) was founded by Kunpang Thukje Tsondru, a disciple of Kunkhyen Chöku Özer, who was a great master of accomplishment. Later, Kunkhyen Dolpopa Sherab Gyaltsen listened to the ocean-like teachings of sutra and tantra from over thirty lamas, including Sitön Drakpa Gyaltsen. He traveled extensively in Ü-Tsang, and his fame as the All-Knowing One spread everywhere. At the age of thirty-one, he went to Zenang and received the profound Vajrayogini teachings from Khetsun Yönten Gyatso, perfecting the practice of vital energy. After that, he resided on the throne and built the great stupa of Kumbum Chenmo. He became deeply convinced of the Shentong (Other-Empty) view of Madhyamaka, and he composed many texts to promote it, such as the "Definitive Meaning Ocean" and the "Fourth Council." The lineage was maintained by Jonang Choklé Namgyal and Nyawön Kunga Pal. Later, Jamyang Kunga Drolchok also came to this place. Jetsun Tāranātha, an emanation of him, relied on many Indian and Tibetan scholars and masters, and through study, contemplation, and meditation, he became proficient in the ocean-like teachings of sutra and tantra, becoming both learned and experienced. He also wrote eighteen volumes of treatises, mainly on secret mantra. He founded Takten Phuntsok Ling Monastery, which flourished greatly. However, due to the changes of time, nowadays, only some relics and objects remain in Jonang, and the lineage has been largely interrupted. Phuntsok Ling Monastery was converted to the Gelug school by the Fifth Dalai Lama and is known as Ganden Phuntsok Ling. As mentioned earlier, some Dharma lineages, such as the Kagyu and the practice of the Six Yogas, which was established by Drungka Zhipa Rinchen Pal, a student of Kunkhyen of Jonang, in Kham Zithang, still exist without interruption. These practices exist in some monasteries. The glorious Shalu Serkhang Tramo (Shalu Golden Temple), also known as Shalu Flower Temple, has a pure family lineage. During the time of King Trisong Detsen, many great translators such as Che Khyi Druk appeared. In the early period of the Later Propagation, Jetsun Sherab Jungne, a disciple of Tsangpa Lodön Dorje Wangchuk, one of the Ten Worthies of Ü-Tsang, founded this monastery. At that time, he asked his lama, Lodön, where to build the monastery.
Chinese
当请示授记时，上师赐予一个用黄金填满的拐杖顶端。因为现在寺院所建之处恰好位于新建的曼荼罗夏鲁（夏鲁寺，位于日喀则市甲措雄乡）的中心，因此以此为缘起，被称为夏鲁黄金聚集处。后来涂上彩色颜料，被称为夏鲁金殿花寺。杰尊本人前往印度，从阿巴亚处重新请求并传播戒律传承。五百贤者之顶饰，吉祥阿底峡尊者加持的花朵盛开，在日布建造禅房，至今仍存留着他用手杖插地的土堆。之后，果·益西雍仲建立了律学，班智达·雄扎松巴和俄大译师建立了般若讲经院。直到昆钦·布顿仁波切为止，约有十一任堪布主要弘扬阿巴亚的戒律传承和俄派的般若。后来，大国王南喀南哲的化身，库祥·扎巴坚赞在铁猴年（具体年份待考证）争端之时，迎请了遍知卓浦·布顿仁波切到座。从那时起，戒律装饰喀且班钦派的传统，以及显密二门的布顿派教义，成为了雪域智者们的耳饰。此外，尚未到来的佛陀饶赛的化身，全知者正是：如《文殊根本续》所说：字母ra ra lung，第一位布顿，最初，宣说具有智慧者出家，他将弘扬佛陀的教法，毫无疑问将会出现。正如经文中清楚地表明了所依和能依。出生于后藏夏布麦贡聂，作为扎顿·坚赞华桑之子，生于铁阳马年（具体年份待考证）。从小就受到文殊勇士的加持。卓浦大菩萨，自己的祖父楚臣桑布，堪布桑布华扎巴雍努，塔尔洛·尼玛坚赞，被尊为上师华丹津。由于名声传遍大地，中国的皇帝妥欢帖睦尔汗和中国法王布涅玛拉等人也用赞美的信件供养。在夏鲁寺，有僧众三千八百人，在日布有持藏者阿达
English
When asked for a prophecy, the lama gave a staff with its top filled with gold. Because the site where the monastery is now built happened to be in the center of a new Mandala of Shalu (Shalu Monastery, located in Gyaco Township, Rikaze City), it was named Shalu Golden Gathering Place due to this connection. Later, it was painted with colorful paint, and it became known as Shalu Golden Temple Flower Temple. Lhetsun himself went to India and newly requested and propagated the Vinaya lineage from Abhaya. The jewel on the crown of the five hundred scholars, the glorious Atisha, bloomed the flowers that he consecrated. He built a meditation hut in Ribu, and the mound of earth where he planted his staff still remains. After that, Go Yeshe Yungdrung established the Vinaya, Pandit Humsangsumpa and Ngok Lotsawa Chenpo established the Prajnaparamita teaching center. Until Kunkhyen Buton Rinpoche, about eleven abbots mainly promoted the Vinaya lineage of Abhaya and the Prajnaparamita of the Ngok tradition. Later, the incarnation of the great king Namthose, Kusang Drakpa Gyaltsen, invited the omniscient Tropu Buton Rinpoche to the throne during the iron-monkey year (year to be verified) of dispute. From then on, the tradition of the Kashmira Panchen for Vinaya decoration, and the Buton tradition of both Sutra and Tantra, became the ear ornaments of the wise men of the snowy land. Moreover, the emanation of the Buddha Rabsel who has not yet come, the omniscient one is: As it is said in the Manjushri Root Tantra: The letters ra ra lung, the first Buton, at first, it is said that a wise person will renounce, he will illuminate the teachings of the Buddha, there is no doubt that he will appear. Just as the scriptures clearly show the support and the supported. Born in Tsang Shabme Gomne, as the son of Drakton Gyaltsen Palsang, born in the Iron Male Horse year (year to be verified). From a young age, he was blessed by Manjushri the Brave. Tropu Great Bodhisattva, his own grandfather Tsultrim Sangpo, Khenchen Sangpo Pal Drakpa Yönnu, Tharlo Nyima Gyaltsen, were revered as Lama Palden Tzin. Because his fame spread throughout the earth, the Chinese Emperor Toghon Temur Khan and the Chinese Dharma King Punyamala and others also offered with letters of praise. In Shalu Monastery, there are three thousand eight hundred monks, and in Ribu there is Adak, the holder of the Tripitaka.