Tibetan
ར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སེངྒེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས། དེ་ཉིད་གངས་ཅན་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཚུན་ཆད་དུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་གྲགས་ཤིང་། དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའི་སྤུན་ཟླར་འོས་པ་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ཏེ། རྗེ་དེ་ལ་གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་༧གདན་ས་འདི་ཉིད་དང་། ཞང་གིས་ལུང་བསྟན་ནས་ཀློང་བརྡོལ་དགོན་དང་། ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་ནས་འབྲུག་དགོན་པ་རྣམས་བཏབ། གདན་ས་གོང་མར་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབོན་རས་དར་མ་སེངྒེ་༡ནས་རིམ་པར། ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་༢སེང་གེ །བྱང་སེམས་ཉི་མ་སེང་གེ ༣། རྒྱལ་སྲས་སེངྒེ་ཤེས་རབ། སྤོས་སྐྱ་པ་སེང་གེ་རིན་ཆེན།། བཅུ་གསུམ་སེངྒེ་རྒྱལ་པོ༦། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སེངྒེ༧། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སེངྒེ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སྟེ་མཉམ་མེད་སེང་གེ་དགུ་ཚར་དུ་གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རྒྱ་རས་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་རྗེའི་སྐྱེ་བ་བྱར་ཁྲི་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། ། དེའི་སྐྱེ་བ་ཀོང་པོར་འཁྲུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། ལེགས་བཤད་ཀྱང་མང་དུ་རྩོམ་པ། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་བྱོན། དེ་ནས་དཔག་བསམ་དབང་པོ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འོག་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་གྱི་གྲགས་དཀར་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་རྣམས་བྱོན་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཐར་བརྡལ། གཞན་ཡང་རྒྱ་རས་སློབ་མ་རྒོད་ཚང་པ་ལས་སྟོད་འབྲུག་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་བ་ལོ་རས་པ་ལས་སྨད་འབྲུག་སའི་དྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་གྲགས་པས་མཚོན། ཞལ་སློབ་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འཇའ་ལུས་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བསྟན་པ་བྱ་རྒོད་པོའི་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དང་། ཛ་ལནྡྷ་ར་ཚུན་ཆད་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱིས་གང་ཞིང་། མི་ཕྱེད་འབྲུག་པ། འབྲུག་ཕྱེད་སྤྲང་པོ། སྤྲང་ཕྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གཏམ་དུ་སྒྲོགས་སོ།། ༈ ༈ །བྱར་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་ནི། འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་རྗེའི་ཡང་སྲིད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་ལུང་བསྟན་ནས་བཏབ་ཅིང་། སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་པས་སྐྱོང་། ༈ །།ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱུང་བས་དགོན་གནས་མང་ཙམ་དང་། རྗེ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལྷོ་མོན་དུ་ཕེབས། མོན་པ་ཚོ་བཞི་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྤོང་ཀློག་གི་འདུས་སྡེ་མང་པོ་བཙུགས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཞེས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ་འདི་དང་། དབུས་སུའང་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དང་། གྲྭ་ནང་སྡིང་པོ་ཆེ། ཁམས་སུ་ཁམ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་མཚོན་མངའ་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁམས་ཀོང་ཡན་དུ་དེང་སང་ཡང་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི། སྤྱིར་མར་མི་དྭགས་གསུམ་རས་ཆུང་པ་དང་། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་བ་རྣམས་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱི་མེས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་སེང་གེ་སོགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རིམ་བྱོན་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་དུས་ཀྱི་ དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བའི་ཚེ། དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་སྙན་པའི་གྲགས་དཀར་ཉིན་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཞིར་བཞག་ཅིང་། མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྟེང་། སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས། མར་རྔོག་གི་རྒྱུད་བཤད། མི་ལའི་སྙིང་རུས་དང་གདམས་ངག །སྒམ་པོ་པའི་ངོ་བོའི་ག་དར། ཀརྨ་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། ཞང་གི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག །ཕག་གྲུའི་གསང་སྔགས། འབའ་རོམ་པའི་བསྲེ་འཕོ་གསེབ་ལམ། སྟག་ལུང་པའི་རྣམ་ཐར་སོ་དགུ །འབྲི་གུང་པའི་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག །གཙང་བ་རྒྱ་རས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་རོ་སྙོམས། ལོ་རྒོད་ཀྱི་མོས་གུས་དང་ཞེན་ལོག་རྣམས་ནི་ཆ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་རེ་རེ་ ལའང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་དེ། གང་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང་། སློབ་མ་འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་འབྱེད་ཆོས་སུའང་བཞག་ཏུ་རུང་ཞིང། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལའང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་ཚཔའི་གདམས་པའང་། སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གི་བཤད་སྲོལ། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ནའང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་གཙོ་བོར་དར་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་སྔར་མཚུར་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཡངས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ནའང་། དེང་དུས་བྱ་རྒྱུད་ཚེ་དཔག་མི་འཁྲུགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་དབང་བཀའི་སྐོར་དང་། རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་མང་པོ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་རིག བླ་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། ཕག་མོ་སོགས་ཀྱི་དབང་རྒྱ་གཞུང་བོད་གཞུང་མང་པོའི་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆེན་གཏུམ་ཆུང་། བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ཞེས། ཀྱེ་རྡོར་ཡབ་༡བཀའ་དང་ཡུམ་བཀའ་༢བདག་མེད་མ། རྡོ་རྗེ་གར༣། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ༤། གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་༥དང་། ཡུམ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ༦། འཇམ་དཔལ་གསང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། ལྡན་༧རྣམས་དང་། སྤྱི་བཀའ་རྡོར་ཕྲེང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་རྒྱམ། རིན་འབྱུང་སོགས་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཞི་ཕྲེང་། དྲག་ཕྲེང་། །ཆོས་སྐྱོང་གློག་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཁྱད་པར་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཁྲིད་དང་། རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་རབ་ཏུ་མང་པོའི་ལུང་། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད། ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མའི་ལུགས། ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལུང་མན
Chinese
尔时，宣讲金刚乘之雄狮大吼之声。其在雪域此地，乃至印度之恒河，亦被称为证悟高深。化身为堪为萨ra哈大尊之兄弟的，岭喇嘛贝玛多吉之弟子藏巴嘉热益西多吉。大成就者岭热曾对该尊者作授记，建立了此座寺院，香也曾授记，建立了隆多寺，噶玛巴杜松钦巴曾授记，建立了不丹寺院等。于上述寺院，由该尊者起，依次为翁热达玛僧格1，法王迅努2僧格，菩提萨埵尼玛僧格3，嘉赛僧格西绕，博觉巴僧格仁钦，十三僧格嘉波6，蒋扬衮噶僧格7，蒋扬洛哲僧格，祖古西绕僧格，即被称为无等僧格九位。以及益西仁钦，南喀华桑，嘉热化身嘉旺法王衮噶华觉，阿旺曲杰等。嘉旺仁波切转世为嘉地方赤本家族的蒋扬曲吉扎巴。 其转世于工布，名为一切智者贝玛嘎布，对于所有知识和学问之处，皆能无碍地讲说和辩论，并创作了许多善说，事业广大。之后，巴桑旺波，噶举钦列兴达，曲吉囊瓦上下等，所有一切智者的名声，如太阳般照亮世间者们到来，使实修传承的事业遍布虚空。此外，嘉热的弟子果仓巴之上部不丹，如天空之星辰，嘉瓦洛热巴之下部不丹，如大地之骄傲而著称。据说有五万弟子，大多数成就虹身。正如金刚亥母授记所说，教法将遍布十八个鹫鸟飞行日的路程。直至邬金和扎兰达喇，都充满了弟子传承。世间流传着“一半是不丹人，一半是乞丐，一半是成就者”的说法。扎西同门是竹巴嘉旺仁波切的转世蒋扬曲吉扎巴的空行母苏卡悉地。
English
At that time, the great roar of the lion of the Vajrayana was proclaimed. He was renowned in this snowy land, even as far as the Ganges River in India, for his high level of realization. He was incarnated as Tsangpa Gyare Yeshe Dorje, a disciple of Ling Repa Pema Dorje, who was worthy of being a brother of the great Saraha. The great accomplished Ling Repa prophesied to that lord and established this monastery, Zhang also prophesied and established Longdol Monastery, and Karmapa Dusum Khyenpa prophesied and established the Bhutanese monasteries, etc. At the upper monastery, starting with that lord, in succession: Wonre Darma Senge 1, Chöje Zhönnu 2 Senge, Bodhisattva Nyima Senge 3, Gyalsé Senge Sherab, Pökyapa Senge Rinchen, Thirteenth Senge Gyalpo 6, Jamyang Kunga Senge 7, Jamyang Lodrö Senge, Tulku Sherab Senge, who are known as the Unequaled Senge Nine Times. And Yeshe Rinchen, Namkha Palzang, Gyare's emanation Gyalwang Chöje Kunga Paljor, Ngawang Chögyal, etc. Gyalwang Rinpoche was born into the family of the Tripon of Jar, Jamyang Chökyi Drakpa. His reincarnation was born in Kongpo, named Thamsed Khyenpa Pema Karpo, who could explain and debate all fields of knowledge and learning without obstruction, and composed many excellent explanations, his activities were vast. Then, Pagsam Wangpo, Kagyü Trinley Shingta, Chökyi Nangwa Gongog, etc., all those whose fame as omniscient ones shone like the sun in the world, came and spread the activities of the experiential lineage throughout the sky. Furthermore, from Gyare's disciple Götsangpa, Upper Bhutan was like the stars in the sky, and from Gyalwa Lorepa, Lower Bhutan was known as the pride of the earth. It is said that there were fifty thousand disciples, most of whom attained the rainbow body. As prophesied by Vajravarahi, the teachings would spread to eighteen vulture-flying days. As far as Oddiyana and Jalandhara, it was filled with the lineage of disciples. The saying "half Bhutanese, half beggars, half accomplished ones" is proclaimed in the world. Tashi Thongmon is the Dakini Sukhasiddhi of Jamyang Chökyi Drakpa, the reincarnation of Drukpa Gyalwang Rinpoche.
Chinese
由……预言并建立，由转世系统管理。 ༈ །།特别是，在一切智者白莲花（Kunchen Pema Karpo）时期，事业兴盛，寺院增多。杰·阿旺南杰（Ngawang Namgyal）前往南方门隅（Lhomon）。通过禅定降伏了门巴四族等，建立了许多诵经修法的僧团，使不依赖他者的二法政权在不丹（Lho-Brug）得以确立。在卫藏地区，有德钦却科（Dechen Chokhor）和扎囊丁波切（Dranang Dingboche）。在康区，从康珠仁波切（Khamtrul Rinpoche）的驻锡地宗（Tshon）阿里（Ngari）开始，直到康区贡觉（Kongyan），如今仍然非常兴盛。如此，雪山之中的成就者种姓，大海之源噶举派，这些圣者对教法恩德浩大。总的来说，玛尔巴、米拉日巴、达波三尊和惹琼巴，以及帕木竹巴等，如同噶举派的总祖。特别是噶玛噶举，有都松钦巴（Dusum Khyenpa），以及实证者扎巴僧格（Drakpa Senge）等历代嘉华父子。此外，还有一切智者让琼多吉（Rangjung Dorje），杰·确吉嘉措（Chökyi Gyatso），不动金刚（Mikyo Dorje），夏玛·确吉扎巴（Shamar Chökyi Drakpa），巴沃·祖拉川瓦（Pawo Tsuklak Trengwa）等，以博学和获得成就而闻名。后来，由于时代的 影响，当教法衰败时，巴千·确吉顿珠（Palchen Chökyi Döndrup）和一切智者确吉雍乃（Chökyi Jungne）父子及其传承，恩德尤为重大。同样，达隆巴·阿旺扎巴（Tarlungpa Ngawang Drakpa），直贡·仁钦彭措（Drikung Rinchen Phuntsok），确吉扎巴（Chökyi Drakpa），竹巴嘉旺杰（Drukpa Gyalwang Je）和白莲花（Pema Karpo）等，美名远扬。这些伟大圣者的行持要义，简而言之，就是以声闻的解脱，大乘的发心，密咒的誓言为基础，以虔诚和大手印瑜伽，一心专注于了义精髓之道。在此之上，各有各的特点：玛尔巴和俄巴的传承讲解，米拉日巴的心髓和教诲，冈波巴的本质指示，噶玛巴的气脉明点无别，香巴噶举的至高无上之道，帕竹噶举的秘密真言，巴绒噶举的迁识和合之道，达隆噶举的各自传记。
English
Prophesied and established by ..., and managed by the reincarnation system. ༈ །། In particular, during the time of the Omniscient Pema Karpo, the activities flourished, and there were many monasteries. Je Ngawang Namgyal went to Lhomon in the south. Having subdued the four tribes of Monpa and others through meditation, he established many monastic communities for recitation and practice, thus establishing the dual system of governance in Bhutan (Lho-Brug) that does not depend on others. In Ü-Tsang, there are Dechen Chokhor and Dranang Dingboche. In Kham, starting from the seat of Khamtrul Rinpoche in Tson Ngari, up to Kongyan in Kham, it is still very prosperous today. Thus, the lineage of accomplished ones in the snowy mountains, the source of the ocean, the Kagyu lineage, these holy beings have great kindness to the teachings. In general, Marpa, Milarepa, Gampopa, and Rechungpa, as well as Phagmo Drupa, are like the general ancestors of the Kagyu lineage. In particular, the Kamtsang Kagyu has Dusum Khyenpa, and realized beings like Drakpa Senge, the successive Gyalwa fathers and sons. Furthermore, there are Omniscient Rangjung Dorje, Je Chökyi Gyatso, Mikyo Dorje, Shamar Chökyi Drakpa, Pawo Tsuklak Trengwa, and others, who are famous for their erudition and attainment. Later, due to the influence of the times, when the teachings declined, Palchen Chökyi Döndrup and Omniscient Chökyi Jungne, father and son, and their lineage, were especially kind. Similarly, Tarlungpa Ngawang Drakpa, Drikung Rinchen Phuntsok, Chökyi Drakpa, Drukpa Gyalwang Je, and Pema Karpo, and others, their fame spreads far and wide. The essential points of the conduct of these great holy beings, in short, are based on the renunciation of the Hearers, the Bodhicitta of the Mahayana, and the vows of the Secret Mantra, and with devotion and the yoga of Mahamudra, they single-mindedly devote themselves to the path of the essential meaning. On top of this, each has its own characteristics: the lineage explanations of Marpa and Ngok, the heart essence and instructions of Milarepa, the essential instructions of Gampopa, the inseparability of wind and mind of the Karmapas, the supreme path of the Shangpa Kagyu, the secret mantras of the Phagdru Kagyu, the transference and combination path of the Barom Kagyu, and the individual biographies of the Tarlung Kagyu.