Tibetan
་ལེན་དུ་བཏབ་པས། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་པཎྜི་ཏ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུང་པའི་ལམ་འཁྲུལ་མེད་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བཤད་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པའང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། ཞུགས་པའི་རྟེན་དེ་དང་ཐོས་བསམ་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་རྒྱུན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་ས་སྐྱ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་སྡོམ་རྒྱུན། སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་སོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་ངོར་པའི་སྡོམ་རྒྱུན། ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་རྣམ་པར་དག་པ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་ཨུདང་པོ་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་བསྡུས་ཚད་ཀྱིས་རིག་པའི་ལམ་ཕྱེས་ནས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། རིག་གཏེར་སོགས་ཚད་མའི་གཞུང་དང་༡། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་༢། མངོན་པ་མཛོད་༣། ཕར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་༤། དབུ་མ་འཇུག་པ་།། མདོ་སྔགས་སྤྱིའི་གཞུང་སྡོམ་༦གསུམ་སྟེ་པོད་ཆེན་དྲུག་གི་བཤད་སྲོལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ས་སྐྱ་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ། རྟ་ནག་རྣམ་རྒྱལ། སྐྱེས་ཚལ་གོང་འོག །ཐུབ་བསྟན་རབ་སྨད། རྣམ་རབ་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་། ཨ་མདོ་གདུ་བུ་དགོན་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་། དེས་མཚོན་པའི་གཞུང་མང་པོའི་ལུང་སེམས་བསྐྱེད་ལུགས་གཉིས། བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང་། དོན་བདུན་མ་སོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྐོར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སློབ་བཤད་གསེར་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་དང་། རྗེས་འབྲེལ་བླ་མའི་ གསུང་འབུམ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ལའང་སྤྱི་བཀའ་དང་། ཟུར་བཀའ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ། རྒྱ་མཚོ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བ། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །འོད་ཟེར་དྲི་མེད། སྨན་བླ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་མ་ཏི་ལུགས། གང་བློ་མ། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ། །སྨྲ་སེང་སོགས་ཀྱི་སྐོར། རིགས་ཀྱི་ཡུམ། སྲུང་བ་ལྷ་ལྔའི་དབང་། འོད་ཟེར་ཅན། གཟའ་ཡུམ། རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཉེར་བདུན་མ་དང་། ལྷ་བཅུ་བདུན་མ། གཙུག་གཏོར་དྲི་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་སྔོན་གྱི་སྐོར། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་དང་། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ། མི་ཏྲིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་དཀར་པོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རང་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དབང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས། ས་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་དང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་ལྔ། སེངྒེ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་སྒྲོལ་དཀར་བཀའ་བབས་དགུ་ལྡན་དང་། འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་རྐྱང་། ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་། སྒྲོལ་མ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། མཎྜལ་བཞི་བའི་མན་ངག །ལྷ་མོ་ཤྲ་མ་ཎའི་སྐོར། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོའི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དབང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བཟང་ལུགས། རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྨེ་བརྩེགས་ས་ལུགས་དང་། ཇོ་ལུགས་མན་ངག་བཅས། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་སོ། །ནོར་ཅན་གྱི་རིགས། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་ཛམ་སེར་ནག །ཇོ་ལུགས་ཛམ་དཀར་འབྲུག་ཞོན་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སོགས་རྗེས་གནང་རིགས་མི་འདྲ་བ་འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ཅི་རིགས་པར་ཡོད། བཅུ་བདུན་དང་། མན་ངག་རབ་ཏུ་མང་པོའི་ལུགས་བཅས་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ། གཤེགས་ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་དབང་དང་། དཔལ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་། གསུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀུན་རིག །ཕྱག་རྡོར་འཆི་འཇོམས་སོགས་དང་། ཀུན་རིག་གི་གཞུང་གཞན་ཕན་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོའི་ལུང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཕ་བརྒྱུད་ལ། །གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཟབ་འཁྲིད་དང་བཅས་པ། དགྲ་ནག་བཅུ་གསུམ་མ། འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་དང་། རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར། ར་ལུགས་བཅུ་གསུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། སྐྱོ་ལུགས་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་དང་། རྭ་ལུགས་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འཁྲིད། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་པོད་བཞི། དུག་དབང་རྨ་བྱ་རྒྱས་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག །ལས་གཤིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་། དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་པོད་བཞི། གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ལས། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དེ་མཆོག་དུས་འཁོར་ལྟར་བཀྲལ་བ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་དང་། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་ཀྱི་ དབང། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་དང་། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་ལྔའི་དབང་། ཚེ་འདི་རྒྱུད་སྡེའི་རིགས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས། དཔག་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད། འདི་ཕ་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད། རྟ་མཆོག་གི་རིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཉི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས། འགྲེལ་པ་ལུགས། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས། ནག་པོ་ལུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་བཀའ་བབས་བཞི་ལ་དབང་ཀ་བདུན། ཡུམ་བཀའ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད། སམ་བུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། གུར་གྱི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། ཤེར་འདིའི་ཟུར་ཀ་ཡོད་མེད་དཔྱད། ཕྱིན་དཀར་མོ། སོ་འབྲང་དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ། རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྙན་རྒྱུད་གསེར་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེར། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་། ཨཋའི་བཟླས་ལུང་། །ལམ་དབང
Chinese
因此，如同印度和西藏的大车们对经续和包括文化在内的各种论典的见解一样，涌现出了能言善辩的班智达，以及通过修习续部所说的无谬之道，在相续中生起大手印的智慧和道地的功德，不可思议的成就者瑜伽自在。如今，他们讲修的法类依然存在。进入佛法，以及进入的所依和闻思的对境二者。第一，别解脱戒的传承。 从班禅释迦师利到妙音萨班萨迦拉康钦莫的戒律传承等传承，以及从堪钦多吉贝等传承到一切智者贡噶桑波父子的传承，俄尔巴的戒律传承。以及附带的实践，完全清净。第二，分为因明和果金刚乘两种。第一，以开启事业最初之门——《集量论》来开辟智慧之路。还有《释量论》和《理智宝藏》等量论典籍1、《律经根本》2、《俱舍论》3、《现观庄严论》4、《入中论》。经续共同论典总集6，这六部大论的殊胜讲说在萨迦图丹拉康钦莫、塔那南嘉、杰蔡贡沃、图丹饶麦、南饶达波扎仓、安多杜布寺等地广泛弘扬。以及以此为代表的众多论典的传承，生起心的方式两种。修心四法和七义等修法之类。第二，总体而言是四续部的相关内容，特别是师说金法的内容，以及后续上师的 文集等。第一种又分为共同教言和特殊教言两种。第一种是金刚鬘的灌顶、百法总集、海、那塘百法等随赐。第二种是，首先对行为总续部进行三族总灌顶。在各自的续部中，以如来部的尊主释迦牟尼佛十六罗汉、无垢光、药师佛、
English
Therefore, just as the great chariots of India and Tibet viewed the scriptures and various treatises including culture, there emerged eloquent paṇḍitas who spoke in accordance with their views, as well as siddha yogisvaras, inconceivable beings who, through meditating on the unerring path spoken of in the tantras, generated the wisdom of Mahāmudrā and the qualities of the paths and bhūmis in their continuums. Nowadays, the categories of Dharma that they taught and practiced still remain. Entering the Dharma, and the basis for entering and the objects of hearing and thinking, both. First, the lineage of Prātimokṣa vows. From Paṇchen Śākyaśrī to Jamyang Sakya Paṇḍita Sakya Lhakhang Chenmo's lineage of vows, etc., and from Khenchen Dorje Pal, etc., to the lineage of vows transmitted from the omniscient Kunga Zangpo and his sons, the Ngorpa lineage of vows. Along with the practice, completely pure. Second, it is divided into the Vehicle of Reasoning and the Vehicle of Result, Secret Mantra Vajrayāna. First, by opening the door to entering the first of the activities, the Compendium of Valid Cognition, the path of wisdom is opened. There are also the Compendium on Valid Cognition and the Treasury of Logic, etc., and treatises on valid cognition 1, the Root of the Vinaya Sutra 2, the Abhidharmakośa 3, the Ornament for Clear Realization 4, the Entrance to the Middle Way. A general collection of sutra and tantra treatises 6, the excellent explanations of these six great treatises are widely propagated in Sakya Thubten Lhakhang Chenmo, Tanak Namgyal, Kyetsal Gongwo, Thubten Rabmé, Namrap Dakpo Dratsang, Amdo Dubu Monastery, and other places. And the transmission of many treatises represented by this, the two ways of generating mind. The practices such as the Four Separations from Attachment and the Seven Points of Mind Training. Second, in general, the contents related to the four classes of tantras, and in particular, the contents of the Teacher's Oral Golden Dharma, and the subsequent Lamas' Collected Works, etc. The first is further divided into Common Teachings and Special Teachings. The first is the empowerment of the Vajra Garland, the Hundred Methods Collection, the Ocean, the Narthang Hundred Methods, etc. The second is, first, the general empowerment of the three families for the general Action Tantra. In their respective tantras, the chief of the Tathāgata family, Shakyamuni Buddha, the Sixteen Arhats, Immaculate Light, Medicine Buddha,
Chinese
邬金莲师等，以及。 种姓之主妙吉祥智者派， 胜乐金刚，智慧轮， 语狮子等的传承。种姓之母， 守护五尊之灌顶，具光佛母， 曜母，种姓之顶髻白伞盖佛母二十七尊和， 十七尊佛母，顶髻无垢等之灌顶。种姓之忿怒尊不动明王白色蓝色之传承。 莲花部主无量寿佛九尊和， 不死鼓音，弥扎派之白色无量寿佛， 不悦耳音之自生。种姓之主观世音龙树派三十七尊之灌顶。 十一面观音吉祥天母派，大悲观音杰塘派， 萨迦派大悲观音与大手印双运和， 主眷三尊，不空绢索五尊， 狮子吼等之随许，诀窍等。种姓之母度母白色具九传承和， 六光束之随许，甚深引导诀窍等。 桑丹那伽度母主尊单独，觉囊派二十一度母和， 度母遣除一切障碍，自在度母红色等之随许。 四曼扎之诀窍。天女吉祥天之传承。种姓之忿怒尊马头明王月贤派， 成就贤派。种姓之忿怒母山居天女黄色之随许，诀窍等。金刚部主不动如来九尊之灌顶。 种姓之主金刚手行善派，降伏金刚瓦日派。 种姓之使者忿怒金刚童子萨迦派和， 觉囊派诀窍等。种姓之使女， 忿怒母忿怒金刚童女等。财神部。瓦日派之黄黑财神。 觉囊派白财神龙骑之诀窍等。 大黑天等随许，不同种姓之传承，此中具足上下续部。 十七尊和，甚多诀窍之传承等。 第二，行续部。 种姓之主妙音阿惹巴杂那五尊之灌顶和， 吉祥独尊之随许。第三，瑜伽续部，相似续部之净治十二坛城和， 一切智，金刚手降阎魔等和， 一切智之论典利他三篇等诸多仪轨之传承。续部总集。
English
Uddiyana Padmasambhava and others, and. Lord of the Family Manjushri Matiluga tradition, Chakrasamvara, Wheel of Wisdom, The tradition of Lion's Roar and others. Mother of the Family, Empowerment of the Five Protecting Deities, Marichi, Rahula, Crown Ornament of the Family White Umbrella Deity Twenty-seven Deities and, Seventeen Deities, Crown Ornament Immaculate and other empowerments. Wrathful Deity of the Family Achala White Blue tradition. Lord of the Lotus Family Amitayus Nine Deities and, Immortal Drum Sound, Mitra tradition White Amitayus, Self-arisen of Unpleasant Sound. Empowerment of the Thirty-seven Deities of the Lord of the Family Avalokiteshvara Nagarjuna tradition. Eleven-faced Avalokiteshvara Palmo tradition, Great Compassionate One Kyergang tradition, Sakya tradition Great Compassionate One and Mahamudra Union and, Principal Retinue Three Deities, Amoghapasha Five Deities, Lion's Roar and other subsequent permissions, instructions, etc. Mother of the Family Tara White with Nine Transmissions and, Six Rays subsequent permission, profound instructions, etc. Sandalwood Forest Tara Principal Single, Jonang tradition Twenty-one Taras and, Tara Who Eliminates All Obstacles, Red Tara of Power and other subsequent permissions. Instructions of the Four Mandalas. Tradition of the Goddess Shri Devi. Wrathful Deity of the Family Hayagriva Zlawa Gyalpo tradition, Siddhi Gyalpo tradition. Subsequent permission, instructions, etc. of the Wrathful Mother of the Family Yellow Mountain Retreat Mother. Empowerment of the Nine Deities of the Lord of the Vajra Family Akshobhya. Lord of the Family Vajrapani Drowo Zangpo tradition, Namjom Bari tradition. Emissary of the Family Sme Tsek Sakya tradition and, Jonang tradition instructions, etc. Emissary of the Family, Wrathful Mother Wrathful Vajra Girl, etc. Wealth Deity Family. Yellow Black Jambhala of the Bari tradition. White Jambhala Dragon Rider of the Jonang tradition instructions, etc. Vaishravana Great Yellow and other subsequent permissions, different Family traditions, in this are contained upper and lower tantras. Seventeen Deities and, traditions of very many instructions, etc. Second, Action Tantra. Empowerment of the Five Deities of the Lord of the Family Jamyang Arapacana and, Subsequent permission of Glorious Solitary One. Third, Yoga Tantra, purification of the twelve mandalas of similar tantras and, Sarvavid, Vajrapani Destroyer of Death, etc. and, Commentary on Sarvavid Other Benefit Three Sections and other many texts' transmissions. Collection of Tantras.