Tibetan
ན་ཆེན་སྒང་པ། ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་། དུས་མཆོད་བླ་བྲང་བཞིར་བྱུང་བ་ལས། གཞི་ཐོག་བླ་བྲང་ནི། མཁས་བཙུན་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ་ནས་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་གི་བར་དུ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན། བླ་བྲང་རིན་ཆེན་སྒང་པར། ཀུན་དགའ་ཉི་མ། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ ནི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབས། གངས་ཅན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་པས་ཐུགས་སྲས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་གཉིས། གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པ་བརྒྱད། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅུ་གཅིག་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ཏེ། དེང་སང་གི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཚོགས་དང། སློབ་མར་བཤད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་འདི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་རྒྱ་གར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་ནས་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཞལ་ངོ་ནང་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པས་མཚོན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་མཚུངས་པ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་པ་ནི། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དང་། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས་ནས་བཟུང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བར་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བྱོན། དུས་མཆོད་བླ་བྲང་ནི་ད་ལྟའི་ གདུངས་རབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་སྲས་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་སོགས་མཆེད་གསུམ། ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་རྣམ་སྲས་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། དེ་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་ས་ལོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་མཛེས། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་བརྟན་ཏེ་མཆེད་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་ལ་སྲས་གཅེན་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསམ་འགྲུབ་དང་། གཅུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གཉིས་འཁྲུངས་པ་ལས། སྔ་མ་རྩེ་གདོང་དུ་བཞུགས་ནས། ངག་དབང་ནོར་བུ་རྒྱན་པའི་བར་གྱི་རྩེ་གདོང་གི་གདུང་བརྒྱུད་རྣམས་བྱོན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྔགས་འཆང་ཆེན་མོ་དཔལ་ས་སྐྱར་བྱོན། ས་ལོ་ཆེན་པོ་དང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་བརྟེན་ནས་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་འབྱོར། གདན་ས་ཆེན་པོར་བར་སྐབས་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་བས་ཕས་རྒོལ་རྣམས་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས། ཕྱི་གཙུག་ལག་གི་ཁང་། ནང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན། བར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད། དེ་ལ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་། སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་གཉིས་འཁྲུངས། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བར་སྐབས་སུ་གདན་ས་ཆེན་པོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པའང་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཕྱི་མའི་སྲས་འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་དབང་པོ་མཆེད་དང། མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་སོགས་དམ་པ་དུ་མ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། བདེ་གསང་གཤེད་སྐོར་ཀྱེ་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་གསུང་རྩོམ་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དེ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡབ་དང་། ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་སོགས་ལས་གསན་བསམ་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གོང་དུ་འཕེལ། དེ་སྲས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཨ་མེས་ཞབས་ ཡབ་སྲས་དང་། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་སོགས་བསྟེན་ཅིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་གསོལ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཡབ་རྗེ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་བརྟན། སྤྲོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། ངོར་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་གསན་བསམ་མཛད། དེ་སྲས་སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇམ་མགོན་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་མཆེད་གཉིས་སོགས་བྱོན་པ་ལས། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནི། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱུད་མར་འཁྲུངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་གསུང་བྱེ་བ་ཙམ་ནས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ། ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་རྒྱས། དམ་པས་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར། ཡབ་རྗེ་ དང་། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ། ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ། བྲག་རྩེ་པ་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན། ངོར་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་རང་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གནས་གསར་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལས་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་བསྙེན་ལན་གསུམ་སོགས་དུས་དང་། རྒྱུན་དུའང་ལྷག་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་མཚོན་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། དམ་ཅན་པུཏྲ་ལྕམ་སྲིང་དང་། ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད་ཀྱིས་བྲན་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད། དབང་དང་གདམས་ཁྲིད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུང་ནའང་ཐུགས་ནས་ཤར་གྱིས་གསུང་བ་སོགས་མཁས་པ་དང་། ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་དུས་བིར་སྲུང་ཕྱི་མ་གནང་སྐབས་ཉི་འཛིན་ཡོང་བར་བྱེད་གྲུབ་དགོངས་མཐུན་དུ་རི་མོས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ ཕྱུག་གི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་རོ་མའི་རླུང་དྷུ་ཏིར་ཞུགས་སུ་མ་སྟེར་བས་ཉི་འཛིན་མི་མངོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱམས་ཀླས། སྔ་ཕྱིར་རྟེན་བཞེངས་མང་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། གསུང་རྩོམ་ཀྱང་པོད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གནང་བས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་གདུང་སྲས་སྐུ་མཆེད། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། གནས་གསར་མཆོག་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་མཆེད། གཟིམ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། ས་སྐྱའི་ཟུར་འཆད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལྔ་རིག་པ་ཀུན་ད
Chinese
纳钦岗巴的拉康拉章、杜却拉章这四个拉章中，基托拉章，从堪钦南喀列巴到达钦洛哲旺秋之间涌现了许多智者和成就者。拉章仁钦岗巴有贡噶尼玛、降央顿约嘉灿、巴丹喇嘛丹巴索南嘉灿这三昆仲。喇嘛丹巴索南嘉灿是精通且成就的转轮王。如海般的口耳传承降临。由于雪域的多数智者和成就者都顶礼他的莲足，所以他的心子也有两位大咒师，八位持诵密语者，十一位广为人知的智者等，不可思议地涌现。直到现在，萨迦派的僧团和作为弟子所传讲的口耳传承都未曾衰败，这完全是这位尊者的事业。降央顿约嘉灿之子拉钦贡噶嘉灿，其子降央南喀嘉灿，其子嘉嘎巴西饶嘉灿，以及口耳传承的宝库达钦洛哲嘉灿等相继出现，大小怙主等不共的诀窍以口传心授而闻名，成为了无与伦比的教法命脉。拉康拉章的昂旺贡噶勒贝炯内和贡噶嘉灿兄弟开始，到却吉嘉灿和贡噶勒巴之间，都涌现了具备智者、持戒者和成就者功德的人。杜却拉章是现在这个世系的根本。祥波贝之子达钦贡噶勒炯等三昆仲，贡噶勒炯之子扎巴嘉灿，其子南色嘉灿，其子南喀列巴，其子南喀嘉灿，其子萨洛江贝多杰饶赛、贡噶索南、阿旺、江巴扎巴、桑结策丹这四昆仲。后者生有兄长达钦贡噶桑珠和弟弟大持明者贡噶仁钦。前者住在泽东，涌现了从阿旺诺布坚赞之间的泽东世系。大译师毗卢遮那和杰尊扎巴等。
English
Among the four Labrangs of Nachen Gangpa, Lhakhang Labrang, and Duchoe Labrang, the Zhito Labrang produced many wise and accomplished individuals from Khenchen Namkha Lekpa to Dagchen Lodroe Wangchuk. In Labrang Rinchen Gangpa, there were the three brothers Kunga Nyingma, Jamyang Donyo Gyaltsen, and Palden Lama Dampa Sonam Gyaltsen. Lama Dampa Sonam Gyaltsen became a great Chakravartin who was both learned and accomplished. The oral transmission, like an ocean, descended. Because most of the wise and accomplished individuals of Tibet prostrated at his lotus feet, his heart-sons also included two great mantra regents, eight holders of secret speech, and eleven well-known scholars, appearing in inconceivable numbers. Until now, the Sangha of the Sakya school and the oral transmissions taught to disciples have not declined; this is entirely the activity of this venerable one. The son of Jamyang Donyo Gyaltsen, Lachen Kunga Gyaltsen, his son Jamyang Namkha Gyaltsen, his son Gyagarwa Sherab Gyaltsen, and Dagchen Lodroe Gyaltsen, the treasure of the oral transmission ocean, and others appeared, and the uncommon instructions such as the Great and Small Gonpo, known as face-to-face inner transmissions, became the unparalleled lifeblood of the teachings. The Lhakhang Labrang, starting from Ngawang Kunga Lekpai Jungne and the two brothers Kunga Gyaltsen, produced individuals with the qualities of wise, disciplined, and accomplished ones up to Chokyi Gyaltsen and Kunga Lekpa. The Duchoe Labrang is the root of the current lineage. The three brothers, including Dagchen Kunga Lekjung, son of Zangpo Pal, Kunga Lekjung's son Drakpa Gyaltsen, his son Namsay Gyaltsen, his son Namkha Lekpa, his son Namkha Gyaltsen, his son Salo Jampai Dorje Rabdze, Kunga Sonam, Ngagi Wangchuk, Jampal Drakpa, and Sangye Tseten. The latter had two sons, the elder Dagchen Kunga Samdrub and the younger great mantra holder Kunga Rinchen. The former resided in Tsetong, and the Tsetong lineage from Ngawang Norbu Gyaltsen appeared. The great translator Vairochana and Jetsun Drakpa, etc.
Chinese
化现转世之殊胜者，持咒大士莅临吉祥萨迦。依止萨迦大师及贡觉伦珠等，自在通达经论及证悟之功德海。不忍心见大寺衰败，役使金刚护法，使外道徒众名声扫地。外为经堂，内为佛像等圣物，中有僧团，具足教理讲说、密法行持、精要修持等三转法轮之事业，以大恩德遍及具足僧众之吉祥萨迦派教法。生有子嗣蒋扬索南旺波及持咒扎巴洛哲二人。自此之后，大寺传承口耳相传之诀窍，一度衰微，逐渐开始兴盛。后世子嗣蒋贡阿弥陀佛昆嘎索南，依止索南旺波兄弟、穆钦桑杰嘉灿、金刚持旺秋热丹、堪钦阿旺曲扎等诸多圣者，听闻显密口耳传承等如海之诀窍。弘扬讲修事业，并著有吉祥密集、秘密、怖畏金刚、金刚橛等之教法史及释论等诸多著作。其子蒋扬索南旺秋，于其父及夏鲁堪钦等处听闻思修，使政教事业更上一层楼。其子阿旺昆嘎扎西，依止阿弥陀佛父子、绛巴阿旺南嘉、伦珠华丹、绛巴阿旺伦珠、桑波嘉灿、敏林洛钦等，享用妙语甘露。其子蒋贡索南仁钦，于其父及第十八任钦哲热丹、卓隆巴索南曲培、俄钦索南桑波、塔泽南喀桑珠等诸多上师处听闻思修。其子衰世之明灯，蒋贡阿旺昆嘎洛哲兄弟二人等出现。蒋贡昆嘎洛哲乃是观世音菩萨智慧幻化网之化身，于圣地示现无死虹身。
English
The emanation of the incarnate, the great mantra holder came to glorious Sakya. Relying on Sachen Kunga Nyingpo and Konchog Lhundrup, he mastered the ocean of qualities of scripture and realization. Unable to bear the decline of the great monastery, he employed the Vajra protectors as servants, leaving the opponents with only their names. Outwardly, there was the monastic college; inwardly, the sacred objects such as the images of deities; in between, the Sangha community, the tradition of philosophical exposition, the practice of mantras, and the essential meditation. With the activities of the three wheels of Dharma, he spread great kindness to the glorious Sakya teachings and its community. He had two sons, Jamyang Sonam Wangpo and the mantra holder Drakpa Lodro. From then on, the oral transmission of the great monastery, which had been somewhat weakened, gradually began to flourish. Later, his son Jamgon Amye Zhab Kunga Sonam, relying on Sonam Wangpo and his brother, Muschen Sangye Gyaltsen, Dorje Chang Wangchuk Rabten, Khenchen Ngawang Chodrak, and many other holy beings, heard the ocean-like instructions of Sutra and Tantra, including the oral transmission. He expanded the activities of teaching and practice, and also composed many works, including the Dharma history and commentaries on Hevajra, Guhyasamaja, Vajrakilaya, and others. His son, Jamyang Sonam Wangchuk, listened, contemplated, and meditated with his father and Zhwa Lu Khenchen, and his Dharma and political activities increased. His son, Ngawang Kunga Tashi, relied on Amye Zhab, father and son, Jampa Ngawang Namgyal, Lhundrup Palden, Jampa Ngawang Lhundrup, Zangpo Gyaltsen, and Minling Lochen, and partook of the nectar of their speech. His son, Jamgon Sonam Rinchen, listened and contemplated with his father and the 18th Khyentse Rabten, Trolungpa Sonam Chöpel, Ngorchen Sonam Zangpo, and Thartse Namkha Samdrub, among other masters. His sons, the sun of the teachings in the degenerate age, Jamgon Ngagi Wangpo Kunga Lodro, and his brother, appeared. Jamgon Kunga Lodro was a manifestation of the wisdom and magical network of Avalokiteśvara, and manifested the deathless rainbow body in the holy land.
Chinese
成就自在者杰达日·战胜敌军，以及雪域藏地的大慈悲者贡噶宁波，大自在金刚持洛哲坚赞等圣者相继降生。今生也从略说少分中，如“阿若巴匝纳德”（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི་，梵文天城体：अ र प च न धि，梵文罗马拟音：arapacanadhi，汉语字面意思：无垢智慧）般清楚显明地宣说，智慧的莲花盛开，慈悲的荫凉广大，掌握了圣者赞叹的一切功德。从父亲和至尊空行母，塔尔泽南喀桑珠，扎泽巴·洛萨丹增，俄钦·桑吉益西等众多依止师处，获得了以自宗为主的无宗派的灌顶、传承、诀窍，不可思议，特别是从乃萨巴·阿旺贡噶勒贝炯内处，获得了道果师授等口耳传承的所有部分，以及如大海般的胜者《甘珠尔》仁波切等甚深广大的教诲。以吉祥喜金刚的根本念诵三次等为代表，时时、经常对三十余尊本尊等进行观修念诵，一心一意地进行修持，因此被众多本尊摄受。金刚护法们承诺成办事业，具誓的布扎姊妹和普巴护法白魔如仆人般地做事。无论宣说什么样的灌顶和教导等，都能从心中涌现般地宣说，是为智者。在道果师授时，当给予最后的毗卢护法时，通过图画确定了日食将会出现，但尊者将自己观想为瑜伽自在之身，不让罗睺的能量进入中脉，从而加持了日食不显现等，成就的征相数不胜数。先后建造了许多所依，特别是讲修事业从未间断，还创作了约十二函的著作，行持了如延续教法命脉般的恩德。弟子中的主要有贡萨昆仲、塔尔泽金刚持南喀曲麦、乃萨珠古南喀勒巴、十八赤钦昆仲、孜沃珠古丹增成来、萨迦祖拉钦钦坚赞、五明学者根敦