Tibetan
ཐའ་ལས་གྲོལ་མི་སྲིད། །དེ་སླད་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ལས། ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་རང་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། །དམ་བཅའ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། །བཟློག་ཕྱོགས་ཁོ་ནས་གཞན་སེལ་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ལ། །དམིགས་པས་བདག་འཛིན་མདུད་པ་རིང་བཅད་དེ། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཕ་རོལ་སོན་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་སྟོན། །དེ་སྐད་གང་ལ་སྤྲིངས་འདི་ལྷག་བསམ་གྱི། །དཔྱིད་དཔལ་མ་ཉམས་དར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པའི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་སྟེ། །ནོངས་གང་དྲི་མེད་རིག་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཤུ་བྷེ་ན་སརྦ་ག་ཏི་སིདྡྷན་ས་མུ་དྲ་པ་རེ་ག་ཏཾ་ཧེ་ཏ་བྷ་ཡཱཏ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཞན་ཡང་རང་མཉམ་གྱི་མཆེད་གྲོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་པར། །ཚུ་ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་དལ་འབྱོར་ཨུཏྤལ་གསར། །བསྔགས་འོས་འབྲས་བཟང་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པའི། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་གང་དེའི་དྲུང་། །གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡི་རྐང་རྡུལ་བཏབ་པ་ལས། །མྱ་ངན་མེད་། པའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་བཞིན། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་གཏམ་གྱིས་བསྐུལ་མ་ཐག །སྤྲོ་དགའི་འཛུམ་བཅས་སྤྲིང་ཡིག་འདི་འབུལ་ལོ། །གང་ཚེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཁྲིད་མཛད་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཕན་ཚུན་བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆགས། །དེ་སླད་ཚུལ་མིན་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི། །ལེགས་སྤྱོད་བློ་མིག་གྲུང་པའི་ཆུ་གཏེར་ཁྱོད། །ཉེ་བར་བརྟན་པའི་གཏམ་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་སྙིང་ལ་འཕོས། །འདི་ན་གཟོད་ནས་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་བཏང་བའི་དཱ་རི་དྭ། །ལྷག་བསམ་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་རྟེན་བཅས་ནས། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་བའི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་རིངས་པར་འཛེགས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་དཀྲི་དང་བཅས། །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་སེལ་བདག་གིར་བཞེས་པ་ཞུ། །དེ་སྐད་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དཔྱིད། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ལས་བྱུང་མིན་ཀྱང་། །དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་ཡི་གེར་འཕོས་པ་དང་། །རྟེན་གྱི་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་གློ་དཀྱེལ་ཆེ་བའི་མཛའ་གཅུགས་སྙིང་དང་ མིག་ལ་བདུད་རྩི་སྟེར་བ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོང་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་གྱིས། །ལྟོས་བཅས་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པའི། །སྔོན་མེད་གྲོགས་མཆོག་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་དྲུང་། ཁྱོད་ཚུལ་རྨད་བྱུང་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་རྒྱུན། །ཡང་ཡང་སྙིང་གི་པདྨོར་བརླན་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་དང་བཅས། །མཆིད་འོས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཇོ་ལ་རིངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི། བློ་མཆོག་གདྨ་སྐྱེས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལ། །ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་གཟི་བྱིན་གསར་པ་དེས། །སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བསྐྲུན། །དེ་སླད་འཚོ་བའི་ཨུཏྤལ་མ་རྙིངས་པའི། །གཏམ་གྱི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་འཐུལ་བའི་མོད། །འདི་ན་གནས་པའི་རཡིག་གཉིས་པ་ཡང་། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཟློས་གར་རྩེན། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཕན་ཚུན་མཉེས་གཤིན་པའི། །དུང་སེམས་ཟླ་བའི་སིམ་འོད་མ་ཉམས་པའི། །དོན་གཉིས་ཆུ་གཏེར་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་དང་བཅས། །སྒོ་གསུམ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་བརྟན་པར་སྨོན། །གང་གི་མཛད་བཟང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་ལ། །ཡིད་རབ་གཅུགས་པའི་མདོངས་མཐའ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །མཆིད་འོས་སྒྲོ་གཤོགས་ཟླུམ་པོའི་གར་དང་བཅས། །རྟེན་དངོས་མངལ་ཁུར་འཛིན་བཞིན་དགེ་བར་དེངས། ༈ །ཡང་ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུ་ སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཁྱིམ་ཕལ་པའི་རིགས་ལ་འབུལ་ན། ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གཏོང་ལ་གོམས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ས་བོན་མ་ཉམས་དར་བ་ལས། །དེང་འདིར་མི་ཟད་འབྱོར་པའི་འབྲས་བཟང་ཅན། །སྔོན་མེད་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་གསར་པ་དེར། །ཚངས་པའི་སྲས་མོའི་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མངས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་གདངས་སྙན་འཕྲོགས་མིན་ཀྱང་། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་པའི། །དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྒོ་འཕར་འདི་སྐད་དབྱེ། །ལུགས་གཉིས་ཏེ་པོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །གཏང་དང་ལེན་པའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ལ། །མིག་སྐྱེའི་ན་ཀུ་ལ་ཡི་གན་མཛོད་ལས། །རབ་ལྷག་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུས་དུད་པ་གང་། །དལ་རྟེན་ལྗོན་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕངས་པ་ནས། །ལེགས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་དགོད་དེར་ཡི་རངས་པའི། །འདིར་གནས་པ་ཡང་བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་འོ དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་དུ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཨུཏྤ་ལས། །འཁྱུད་པའི་ལང་ཚོའི་འཁྲི་ཤིང་མི་ཉམས་པར། །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཉིན་མོའི་འོད། །བརྟེན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཡེལ་མེད་མཛོད། །དེ་སྐད་འཕྲིན་ཤོད་གསང་པོར་བརྗོད་མཁས་པའི། །ཡི་གེའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ། །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་སོང་། ༈ ། སྐྱེས་བུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཅིང་སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་དུ་མེད་པའི་རིགས་ལ། །ལང་ཚོའི་སྤྲིན་དཀར་དར་བའི་ཕང་པ་ནས། །སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གློག་གི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །དྲེགས་ལྡན་མདོངས་མཐའི་བརྟན་པ་འཕྲོགས་བྱེད་པའི། །ཟླ་མེད་སྟག་ཤར་གཞོན་ནུ་གང་དེ་ལ། །ཚིག་རྒྱན་བུང་བ་དགའ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་སོར་རྩེས་བཏུས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །དོན་བཟང་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལ་སྦྲེལ་ནས། །བློ་གསལ་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བསྲིངས། །འདི་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། ཁེངས་ལྡན་མགྲིན་བཅུའི་དཔུང་ཚོགས་འཆིང་བའི་ཚེ། །སྔོན་མེད་དགའ་བྱེད་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ཅོད་པན་ཁྱོད་ལ་བྱིན། །དེ་སླད་དལ་རྟེན་ཟོ་མདོག་མ་ཉམས་པའི། །སྤྲིང་ཡིག་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་ནི་དལ་འབབས་པས། །སྙིང་ལ་སྤྲོ་བ་ཐོབ་པའི་དངོས་ཅག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །སླད་ནས་འཚོ་ཐབས་མཁས་པའི་ཟླ་ཐིག་གིས། །ཉེ་བར་བྲན་ལས་འབྱུང་འདུས་སྟེང་འཐུང་དཀར། །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་བཞིན། །གྲགས་སྙན་རི་བའི་ཁོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་མཆིད་ཚིག་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མ། །མཉན་འོས་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་བཞིན་དུ། །བློ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་གཞོན་ནུ་དེའི། །སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་། ། རྩི་སྦྱིན་སླད་དེངས། ༈ །རང་ཉིད་དང་ལྷག་པར་མཛའ་ཞིང་མཛེས་མཛངས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྡུག་བུད་མེད་ཞིག་ལ་བསྲིངས་ན། གདེངས་ཅན་བསྟི་གནས་བསྲུབས་ལས་ཐོན་མིན་ཞིང་། །ལེགས་བྲིས་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་མ་འོངས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་གིས། །བདག་ཡིད་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པ་དེར། །རྣ་གོང་ཨུཏྤལ་ཕོན་པོར་ཕྲག་དོག་པའི། །དཀྱུས་རིང་མིག་གི་དཔལ་ལྡན་མཛེས་མ་ཁྱོད། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་པའི་མཆིད། །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པས་དབུགས་འབྱིན་བྱས། །བརྒྱ་ཕྲག་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་ཚོན་རིས་ཀྱི། །བརྟན་པ་ཕྲོགས་པའི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མཐོང་ན་སིམ་པ་སྟེར་བའི་དཔལ་དང་བཅས། །མཉན་འོས་གཏམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་དག་པས་མཛེས། །དེ་སླད་སྒོ་གསུམ་ཉེར་འཚེའི་དྲི་བྲལ་བའི། །ངང་ཚུལ་མ་ལ་
Chinese
无法从那边解脱。 因此，从智慧的迷惑与不迷惑中， 区分开来，对于自己的 任何誓言都不接受， 仅仅通过反向来成就遣除他者的意愿。 在道次第中，对于二种无我， 通过专注，长久斩断我执的结。 显示超越十地五道， 触及三身至高果位。 如此寄给谁的这封信，是从纯洁的 意乐之春未曾衰减的繁荣中产生的， 乃是供养的白莲花， 请以无垢智慧来守护任何过失。 Śubhena sarvagatasiddhan samudra paregataṃ heta bhayāt.（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 像这样，对于任何适合的对象，以广大的言辞来利益。 此外，如果献给与自己同等且与佛法相符的道友： 圣者的品行根本极为稳固， 善妙诞生的闲暇圆满新莲花， 值得赞叹的众多妙果之宝藏， 于不退转金刚道友的座前， 犹如在城市母亲的脚下撒下尘土， 无忧之花绽放一般， 以清净的言语劝勉之后， 带着喜悦的微笑献上这封信。 何时在具足一切圆满的城市中， 由引导的上师金刚阿阇黎， 以纳入一个坛城的印记， 形成互相爱恋的盛大欢宴。 因此，您是未被不如法的纷扰所染污的， 善行智慧敏锐的智者之海， 仅仅听到稳固的消息， 初禅的禅定便已移至心中。 在此，从一开始就具备种姓、容貌、青春和 佛法财富的达里瓦， 以纯洁的意乐依附于轮回之后， 仅仅是没有衰减生存的作为， 未来也迅速攀登暂时增上的 阶梯顶端， 并伴随着最终抵达遍知之城， 恳请您将增善除恶纳为己有。 即使不是从能言语的妙音天女的荣华中产生， 也请您将适合如此谈论的话语之春， 以及清净的智慧转化为文字， 如同一件摇曳的圣衣般迅速送达。
English
There is no liberation from that. Therefore, from the confusion and non-confusion of wisdom, distinguishing, for one's own Any vows are not accepted, Only through the reverse direction to accomplish the desire to eliminate others. In the stage of the path, for the two kinds of selflessness, Through focus, the knot of self-grasping is cut off for a long time. Showing beyond the ten grounds and five paths, Touching the supreme state of the three bodies. This letter sent to whom is from the pure Spring of intention that has not diminished, arising from prosperity, Is the white lotus of offering, Please protect any faults with immaculate wisdom. Śubhena sarvagatasiddhan samudra paregataṃ heta bhayāt. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Like this, for any suitable object, benefit by expanding the subject matter greatly. Furthermore, if offering to a Dharma friend who is equal to oneself and in accordance with the Dharma: The conduct of the holy one is extremely stable at its root, The leisure and endowment of a well-born, fresh lotus, A treasure of many praiseworthy and excellent fruits, In front of the unwavering Vajra friend, Like scattering dust at the feet of the city mother, The flower of no sorrow blooms, Immediately after being urged by pure words, With a joyful smile, this letter is offered. Whenever in the city with all kinds of perfections, By the guiding supreme Vajra master, With the seal of being included in one mandala, A great feast of mutual love and attachment is formed. Therefore, you are not defiled by improper disturbances, A sea of wise ones with keen intellect of good deeds, Just hearing the news of stability, The samadhi of the first dhyana has moved into the heart. Here, from the beginning, endowed with lineage, appearance, youth, and The wealth of Dharma, Daridra, After relying on samsara with pure intention, Only the activities of life have not diminished, In the future, also quickly climb the temporarily increasing Top of the stairs, And along with finally arriving at the city of omniscience, I request you to take on the increase of good and elimination of evil as your own. Even if it does not arise from the glory of the melodious goddess of speech, Please transform the spring of words suitable for such talk, And pure wisdom into writing, And deliver it quickly like a swaying holy garment.
Chinese
献给带来喜悦爱恋的心和 滋润眼睛的甘露。 从自性完全善良的海洋中， 以美好愿望甘露的光芒， 使依存的白莲花园繁荣。 于前所未有的殊胜益友，新月般明镜者前， 您那奇妙的行为，如白昼的红尘， 一次又一次地滋润着心中的莲花， 伴随着无比喜悦的花瓣绽放， 渴望倾注值得倾诉的蜜滴。 对于任何时候都不会改变的， 殊胜智慧莲花生（上师）的青春年华， 以格外慈爱的光辉， 为心和眼创造甘露的盛宴。 因此，当生命中不凋谢的乌巴拉花（莲花） 散发出甜美芬芳的谈话时， 住在这里的两个“ར”字（此处指作者名伦珠和绕丹）， 也从各方面展现出欢乐的舞蹈。 愿未来也能彼此和睦相处， 慈爱之心的月光永不消退， 世间利益的海洋涌向顶峰， 身语意三门恒时稳固。 他的善行如云彩的屋檐， 以极度依恋的心，年轻的容颜， 伴随着值得倾诉的圆润羽翼之舞， 愿怀着真实所依的胎藏而行善。 ༈ 又如商人一般 献给拥有世间财富的普通人家： 献给生生世世习惯布施， 福德种子不衰而增长， 如今拥有取之不尽用之不竭财富的善果， 前所未有的圆满主宰者。 即使没有梵天之女手中的琵琶， 以及各种车辆的美妙乐音， 仅仅听到就能创造一切喜悦的光辉， 开启这有意义的谈话之门。 以区分二者的智慧， 开启给予和接受的百道门， 从鼠鼬（财神）的宝库中， 充满着无比殊胜的财富果实。 从稳固的树木荫凉处， 绽放善行的花朵而感到喜悦， 愿住在这里的人们，也能在永不欺骗的三宝的 慈悲之伞的白光阴影下获得休憩。 愿未来世间圆满的乌巴拉花（莲花）中， 缠绕的青春藤蔓永不衰败， 长久稳固的方法，如白昼的光芒， 依靠一切方式。
English
Offering to the heart of loving affection and to the nectar that gives to the eyes. From the ocean of naturally virtuous qualities, With the white light of the nectar of good intentions, May the dependent garden of white lotuses flourish. Before the unprecedented supreme friend, the new moon-like mirror, Your wondrous conduct, like the red dust of daytime, Again and again moistens the lotus of the heart, With the petals of great joy unfolding, Eager to pour out drops of honey worthy of speech. To the youth of the unchanging, Supreme wisdom Padmasambhava (Guru Rinpoche), With the new splendor of extraordinary love, Create a feast of nectar for the heart and eyes. Therefore, when the unfading utpala (lotus) of life Emits the sweet fragrance of conversation, The two "Ra" letters residing here (referring to the author's names, Lundrup and Rabten), also display a joyful dance in every way. May we continue to be harmonious in the future, May the moonlight of loving-kindness never fade, May the ocean of worldly benefits surge to the peak, May the three doors of body, speech, and mind be steadfast at all times. May his virtuous deeds be like the eaves of clouds, With a heart of great affection, a youthful face, With a dance of rounded wings worthy of speech, May we carry the womb of the true basis and act virtuously. ༈ Again, like a merchant, Offering to ordinary families with worldly wealth: Offering to those who are accustomed to giving in all lifetimes, From the undiminished and flourishing seeds of merit, Now possessing the good fruit of inexhaustible wealth, To the unprecedented, complete master, Even without the lute in the hands of Brahma's daughter, And the sweet sounds of various vehicles, Just hearing it creates the splendor of all joy, Opening the door to meaningful speech. With the wisdom to distinguish between the two systems, Opening a hundred doors of giving and receiving, From the treasury of the mongoose (Vaishravana), Filled with the fruits of exceedingly great wealth. From the shade of the stable tree, Rejoicing as the flowers of good conduct bloom, May those who reside here also find rest in the shade of the white light of the compassionate umbrella of the infallible Three Jewels. May the clinging vines of youthful beauty never fade from the perfect utpala (lotus) of future existence, May the means of lasting stability be like the light of day, Depending on all aspects.