Tibetan
སྣང་། འཇའ་སྤྲིན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ ཆར། གངས་རི། སེང་གེ། བྲག་རི། སྤང་རི། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་། སྐྱེད་ཚལ། ཁྲུས་རྫིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རི། མ་རྨོས་ལོ། འདོད་འཇོའི་བ། གཏེར་ཁུམ། གླང་ཆེན། བྱ་རི་དྭགས། རྨ་བྱ། མེ་ཏོག་གི་བུམ་པ། ནེ་ཙོ་མི་སྐད་སྨྲ་བ་ཟུང་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བཀོད་པ་རྒྱས་མཛེས་སུ་བྲི་ཞིང་། རྒྱབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྒྱབ་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་བར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་ལྡན་པ། བུམ་སྒོ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིའོ། མངྒལཾ། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་བྲིས་ཐང་གི་དབུས་སུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཞལ་རས་ཆེ་བ་འགྲེས་ཉམས་སོགས་མེད་པ། ཤངས་ཟླུམ་ཞིང་ཆེ་བ། ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ལས་གྱེས་པའི་ཨུཏྤལ་གཡས་སུ་སྙན་ཐད་རལ་གྲི། གཡོན་དུ་གླེགས་བམ། དབུ་པཎ་ཞུ་སེར་པོ་ཟབ་ཅན། སྐུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། གདན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ན་སྤྲིན་དཀར་པོ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་བྲི་དགོས་ཀྱང་། འདིར་སྟབས་མི་བདེ་བས་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཕག་ནས་སྤྲིན་དོན་པའི་རྣམ་པ་ཙམ། གཡས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་སྐུ་ཅུང་ཟད་འདུད་པའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ནོར་བུས་མཚན་པའི་པད་དཀར། གཡོན་ མཉམ་བཞག་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དར་བབ། སྐུ་ཤ་ཅུང་སྲབ་པ་འགྱིང་བའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་ཆོས་འཆད་པདྨ་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་མཚན་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ། གཉིས་ཀ་དབུ་པཎ་ཞུ་སེར་པོ་ཟེ་བ་མེད་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞྭབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སེང་ཁྲི་གསུངས་ཀྱང་བྲིས་ཆ་ལ་གུ་དོག་པའི་སྐྱོན་ཙམ་འབྱུང་བས་མ་བྲིས་ན་ཆོག །དེའང་གཉིས་ཀ་སྐུ་ཤ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་སྐུ་ཅུང་ཟད་འགྲེས་ཉམས་ཞི་དུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྐུ་ཤ་ཚོ་སྐེམས་རན་པ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་སྐུ་གྲིམས་ཞིང་ཧུར་བག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་བྲི་སྲོལ་སྣང་། མདུན་དུ་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གཟུགས་ཆེ་བ་སྐུ་ཤ་ཚོ་སྐེམ་རན་པ་ཞི་དུལ་གྱི་རྣམ་པ། དབུ་པཎ་ཞྭ་རྣ་ཐུང་སེར་པོ་ལེབ་ཞྭ་མཛད་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད། གཡོན་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་བདེ་ལུགས་ཅན་ལྷོད་ཆགས་པ། གདན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་དར་འབོལ། མདུན་དུ་ལྷུང་བཟེད། སྤྱི་བླུགས། ཤིང་ཏོག་ཙམ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་གཡས་སུ་མཁར་གསིལ་ཞིག་བྲི་སྲོལ་སྣང་བ་སྟབས་བདེ་ན་ལེགས། ལྷུང་བཟེད་འདི་དག་ཞོ་དང་ ཤིང་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་གང་བ་རེ་བྲི་དགོས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་སེར། ཤམ་ཐབས་ལེའུ་ཅན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བྱམས་པ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་བ། ཕྱག་ཆོས་འཆད། གཡས་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་དམར་སེར་ལོ་མ་ལྗང་གུ་སྤུ་སྐྱ་བོ་ཡོད་པ། ཟེ་འབྲུར་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་མཚན་པ། གདན་པད་ཟླ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་བྱད་དང་སྤྱི་བོར་བྱང་ཆེན་གྱིས་མཚན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། དེའི་གཡས་སུ་ཀླུ་སྒྲུབ། གཡོན་དུ་ཐོགས་མེད་གཉིས་བྱམས་པ་ལས་ཆུང་ཙམ། གཞན་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར། བྱམས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་སྔོ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྔོ། གཡས་དཀར་ཞི་ཉམས། གཡོན་དམར་ཆགས་ཉམས། ཕྱག་གཡས་༧ གསུམ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ། རིན་པོ་ཆེ། རལ་གྲི། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། སྙན་གོང་ཨུཏྤལའི་གདེངས་ཀ་དར་དཔྱངས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་མགུལ་རྒྱན། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སྐ་རགས། སྐུ་སྟོད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་ག་ཤལ། སྐུ་སྨད་དར་ཤམ། ། ཡུམ་རང་འདྲ་བས་འཁྱུད་པ། དེའང་ཚོན་མི་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཡབ་སྔོ་ནག་ཡུམ་སྔོ་སངས། ཡབ་རྡོར་སྐྱིལ། ཡུམ་པད་སྐྱིལ། མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་འོད་ཀྱི་དམར་པོའི་བཞིར་གསེར་གྱི་ཟེར་ཐགས་བྲིས་ན་ལེགས། མཆན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཡས་སུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རྩ་ཞལ་དཀར། གཡས་སེར། གཡོན་སྔོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ། གསུམ་ཀར་སྤྱན་གསུམ་རེ། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཉིས་པས་པད་དཀར་གྱི་སྟེང་ན་འོད་དཔག་མེད། གསུམ་པས་མདའ། བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། གཉིས་པས་གཞུ། གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། བཞི་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས། རིན་ཆེན་རྒྱན། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གདན་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ། འཇའ་སྤྲིན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། འབེབས་པ། །གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་སྤྱི་འགྲེ། འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ། རྗེའི་ཕྱག་གཡོན་གླེགས་བམ་གྱི་བར་དུ་འཇའ་ཚོན་གྱིས་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་ཚབ་ རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ནོར་བུ་ལས་འཇའ་ཚོན་འཕྲོས་པའི་རྩེར་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྦ་ཎི་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པད་དཀར། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རི་དྭགས་པགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་མཚན་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ། གདན་པད་ཟླ། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་དྲིལ་ལས་འཇའ་ཚོན་འཕྲོས་པའི་རྩེར་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་ཞི་བ་སྔོ་སངས། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ཞལ་རས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཉམས་ཡོད་པ། གདན་པད་ཟླ། འོག་གཡས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག །སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག །ཐོད་ཕྲེང་། ཐོད་པའི་ཌ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག །རྩེ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དེའང་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག །ལྷག་མ་གདེང་སྟབས། ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ། སྦྲུལ་དཀར་པོས་སྐྲ་ཅིངས། དམར་པོས་སྙན། ཁྲ་བོས་དཔུང་། དཀར་པོས་མགུལ། སེར་པོས་ཕྱག །ལྗང་གུས་དོ་ཤལ། དཀར་པོས་སྐ་རགས་དང་ཞབས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་དར་ལྗང་གུའི་སྐ་རགས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་མང་པོས་བརྒྱན་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན། ལྟོ་བ་འཕྱང་པ། ཡན་ལག་རགས་པ། མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གདན་པད་ཉི། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་གདོང་ཐོད་པ་དང་། ལ་ཕུག་འཛིན་པ། མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྐྱེལ་བའི་སྟེང་ན་བཞེངས་པ། གཡོན་དུ་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། སྤྱན་གསུམ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་དབྱུག་ནག་པོ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་བཅས་སྡིགས་འཛུབ་མཛད་པ། སྐྲ་ཁམས་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ལིངྒ་བསྒྲེང་བ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་། མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་ན་པད་ཉི་དང་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་པས་བཞེངས་པ། བརླ་གཡོན་དུ་ཙ་མུཎྜི་སྐྲ་དམར་སེར་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ནུ་མ་འཕྱང་བ། སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་གདོང་ཅན། བ་
Chinese
光芒，彩虹云，珍宝和鲜花之雨，雪山，狮子，石山，草山，如意树，园林，沐浴池，珍宝山，不需耕种的庄稼，如意母牛，宝藏瓶，大象，飞禽走兽，孔雀，花瓶，能说人语的鹦鹉等等，按照之前所说的，绘制得既广阔又精美。背后是与主尊的身后靠背、宝座靠背等同尺寸的，具有完整度量比例的降神塔。塔瓶口位于心口的位置。吉祥！ ༈ 嗡 斯瓦斯帝。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！） 在宗喀巴师徒三尊的唐卡中央，宗喀巴大师身色白里透红，身体丰满，面容宽大，没有衰老之态，鼻梁圆润而宽大。双手于胸前结说法印，从法印中生出的莲花，右边莲花上是宝剑，左边是经书。头戴黄色尖帽，身穿三法衣，双足金刚跏趺坐，坐在狮子宝座和莲花日月垫上。按照上师瑜伽的仪轨，应该画在白色祥云之上，但此处不便，所以在靠背的后面只画出云朵的形状。右边是贾曹杰，身体稍微前倾，右手结说法印，莲花上以珍宝为标志，左手禅定印捧着经书。左边是克主杰，身体挺拔，略显消瘦，姿态挺拔。右手结说法印，莲花上以金刚铃杵为标志，左手禅定印捧着经书。二人都头戴无耳边的黄色尖帽，身穿三法衣，双足金刚跏趺坐于莲花日月垫上。虽然上师瑜伽中说的是狮子宝座，但因为绘画空间有限，不画也可以。这两位的身色都是白里透红，贾曹杰稍微显得衰老，呈现出寂静调柔的姿态，身材适中。克主杰则显得精神抖擞，姿态充满活力。前面是格西多吉羌，身体高大，身材适中，呈现出寂静调柔的姿态。头戴短耳黄色扁帽，右手结说法印，左手禅定印捧着经书，身穿三法衣，双腿以舒适的姿势安详地半跏趺坐，坐在珍宝宝座和绸缎坐垫上。前面放置着钵、水壶、一些水果等等。
English
Light, rainbow clouds, showers of jewels and flowers, snow mountains, lions, rocky mountains, grassy mountains, wish-fulfilling trees, gardens, bathing ponds, jewel mountains, uncultivated crops, wish-fulfilling cows, treasure vases, elephants, birds and wild animals, peacocks, flower vases, parrots speaking human language, etc., arranged as described before, painted extensively and beautifully. Behind, a descending-deity stupa with complete proportions, equal in size to the main deity's backrest and throne backrest. The vase opening is located at the level of the heart. Mangalam! ༈ Om Svasti. In the center of the thangka of the three Jetsun father and sons, Je Rinpoche (Tsongkhapa) has a white complexion with a reddish hue, a full body, a large face without any signs of aging, and a round and large nose. His hands are at his heart in the teaching mudra, from which springs an utpala lotus. On the right lotus is a sword, and on the left is a scripture. He wears a deep yellow pandita hat, and his body is adorned with the three Dharma robes. His legs are in the vajra posture, and he sits on a lion throne and lotus-moon cushion. According to the Guru Yoga, he should be depicted as sitting on a mass of white clouds, but since it is inconvenient here, only the appearance of clouds is shown behind the backrest. On the right is Gyaltsab Je, with his body slightly bowed. His right hand is in the teaching mudra, with a white lotus marked with a jewel, and his left hand is in the meditation mudra holding a scripture. On the left is Khedrup Rinpoche, with a youthful body, slightly slender, and a dignified posture. His right hand is in the teaching mudra, with a lotus marked with a vajra and bell, and his left hand is in the meditation mudra holding a scripture. Both wear yellow pandita hats without ear flaps, and are adorned with the three Dharma robes. Their legs are in the vajra posture, sitting on lotus-moon cushions. Although the Guru Yoga mentions a lion throne, it is acceptable not to paint it due to the limited space for painting. Both have white complexions with a reddish hue. Gyaltsab Je appears slightly aged, with a peaceful and gentle demeanor, and a moderate build. Khedrup Je appears alert and energetic. In front is Geshe Dorje Chang, with a large body, a moderate build, and a peaceful and gentle demeanor. He wears a short-eared yellow flat pandita hat. His right hand is in the teaching mudra, and his left hand is in the meditation mudra holding a scripture. He is adorned with the three Dharma robes. His legs are in a relaxed and comfortable semi-lotus posture, and he sits on a jewel throne and silk cushions. In front are placed a begging bowl, a water pot, some fruits, etc.
Chinese
在至尊者的身体右侧画一个铃杵比较方便。这些钵应该装满酸奶和水果等。所有人的法衣都是黄色衲衣，下裙有镶边。至尊者的头顶上，让弥勒佛以吉祥的坐姿坐在宝座上，手作说法印。右边是龙树，花朵是红色和黄色，叶子是绿色的，有白色的绒毛，花蕊里装满了花蜜。座垫是莲花日月垫。按照菩萨的装束，头顶上有大菩提等，都和通常一样。在他的右边是龙树，左边是无著，比弥勒佛略小。其他的身体姿势等都和通常一样。弥勒佛的头顶上有密集金刚不动金刚，三面六臂，身体和主面都是蓝色的，牙齿稍微咬紧，呈现忿怒相，也是蓝色的。右边是白色寂静相，左边是红色贪欲相。右边的三只手拿着金刚杵，法轮，莲花。左边的三只手拿着铃，宝珠，宝剑。头发是蓬松的结发状，有宝冠，耳环，耳廓上有乌巴拉花的茎蔓，有丝绸垂饰，宝珠项链，半串珍珠项链，宝珠璎珞，手镯，脚镯，腰带。上半身是天衣的嘎夏，下半身是丝绸裙子。 与本尊相似的明妃拥抱着他。因为颜色不混合，所以本尊是深蓝色，明妃是浅蓝色。本尊是金刚跏趺坐，明妃是莲花跏趀坐。以妙相等庄严，在红色的光芒中画上金色的光线比较好。注：位于坛城中央。右边是尊胜佛母，三面八臂，主面是白色，右边是黄色，左边是蓝色且略带忿怒相。三面都有三只眼睛。右边的第一只手在胸前拿着各种金刚杵，第二只手拿着白莲花上的无量光佛，第三只手拿着箭，第四只手作胜施印。左边的第一只手拿着带恐吓指的绳索，第二只手拿着弓，第三只手作救护印，第四只手在禅定印上托着宝瓶。双足金刚跏趺坐。身穿丝绸的上衣和下裙，佩戴珍宝饰品，被白色光芒环绕。座垫是各种莲花日月垫，坐在彩虹云雾中，降下五彩甘露雨。左边是文殊菩萨。
English
It is convenient to draw a vajra and bell on the right side of the venerable one's body. These alms bowls should be filled with yogurt and fruits, etc. Everyone's Dharma robes are yellow patchwork robes, and the lower skirt has borders. On the crown of the venerable one's head, let Maitreya Buddha sit on the precious throne in a posture of auspiciousness, with his hands in the teaching mudra. On the right is Nagarjuna, with red and yellow flowers, green leaves, and white fluff, filled with nectar in the stamens. The seat is a lotus and moon cushion. According to the attire of a Bodhisattva, with a great Bodhi on the crown of his head, etc., everything is as usual. To his right is Nagarjuna, and to his left is Asanga, slightly smaller than Maitreya. Other body postures, etc., are as usual. On the crown of Maitreya's head is Guhyasamaja Akshobhya Vajra, with three faces and six arms, the body and main face are blue, the teeth are slightly clenched, appearing wrathful, also blue. The right face is white and peaceful, the left face is red and passionate. The three right hands hold a vajra, a wheel, and a lotus. The three left hands hold a bell, a jewel, and a sword. The hair is in a loose knot, with a jeweled crown, earrings, and a stem of an Utpala flower on the earlobe with silk pendants, a jeweled necklace, a half-string of pearl necklaces, a jeweled garland, bracelets, anklets, and a belt. The upper body is a celestial garment's "ga-shal", and the lower body is a silk skirt. The consort embraces him, resembling the deity himself. Because the colors are not mixed, the deity is dark blue and the consort is light blue. The deity is in vajra posture, and the consort is in lotus posture. It is better to adorn them with beautiful marks and signs, and to draw golden rays in the red light. Note: Located in the center of the mandala. On the right is Ushnishavijaya, with three faces and eight arms, the main face is white, the right face is yellow, and the left face is blue and slightly wrathful. All three faces have three eyes each. The first right hand holds a variegated vajra at the heart, the second holds Amitabha on a white lotus, the third holds an arrow, and the fourth makes the supreme giving mudra. The first left hand holds a lasso with a threatening finger, the second holds a bow, the third makes the refuge-giving mudra, and the fourth holds a jeweled vase on the meditation mudra. The feet are in vajra posture. Wearing a silk upper garment and lower skirt, adorned with precious jewels, surrounded by a garland of white light. The seat is a variegated lotus and moon cushion, sitting in the midst of rainbow clouds, raining down nectar of five colors. On the left is Manjushri.