Tibetan
གུག །འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་སོ་ནང་བསྟན། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ། །ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་གོ ༤ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྲག་དཀྱིལ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཀྲྀ་གི་ཁོག་པ། དེའི་ལྟོ་བར་དྲག་མེ། རྡོ་ར། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་མཁར་ཟུར་གསུམ་སྟེ། དོན་དུ་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་མེ་འབར་བ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་མུ་ཁྱུད་ལ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་དབུས་སུ་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བཞི་པ། ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ནག །རྩིབས་བརྒྱད་མ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐིག་ལེ་དཀར་སྨུག་༡། །དམར་ནག་༢། སྨུག་ནག ༣ །ནག་པོ། དམར་སྨུག། ལྗང་ནག༦ །ལྗང་ སྨུག༧ །སྔོ་ནག །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲག་མཚོ་རིས་དང་། མགོ་ལག་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མ་སོགས་འཇིགས་པའི་རི་མོ་ཅི་རིགས་བྲིའོ། །༈ །བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས་ལས། སྟོད་འགྲེལ་༡ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་པ་དགོས། ཨབྷ་ཡའི་འཁྲུལ་སྤོང་ལུ་ཧི་པའི་ལུགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས། རྡོར་ཕྲེང་ནང་གི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལུགས་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རེ་གཉིས་མས་ཆོག༡ །མེ་ཏྲི་བཅུ་༢གསུམ་མ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོན་ཕུང་དགོད་པས་འཐུས། རྭ་ལུགས་ཕག་མོ་སོ་བདུན་མ་བདེ་མཆོག་རེ་གཉིས་མར་ལྔ་མཚན་བསྒྱུར་བས་རུང་། །ལྭ་བ་༥བཅུ་གསུམ་མའང་མེ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་དང་མཚུངས། སྡོམ་འབྱུང་༦ཀྱང་ཚོམྦུ་དགོད་ན་དེ་དང་འདྲ། གཞན་རྩ་ལྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སོགས་ཞལ་ཕྱག་མི་འདྲ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་༧དྲུག་རྡོར་ཕྲེང་གིས་འཐུས། འཇམ་རྡོར་ཟུར་རཔ་དགོས། དྲག་པོ་ཕྱག་འབུམ་༩ཚོམུ་དགོད་དུས་རེ་གཉིས་མ་དང་འདྲ། བོང་༡༠ཞལ་ཅན་རེ་གཉིས་པ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བས་རུང་། ཤཱ་རི་བུ་༡༡ཏྲའི་ལུགས་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་༡༢ཞལ་ཕྱག་མི་འདྲ་བ་ལས་རེ་གཉིས་མ་དང་འདྲ།། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཟུར་པ་༡༣དགོས། ཕག་གདོང་ཆེན་༡༤ མོ་རེ་གཉིས་མ་དང་འདྲ་བས་ཚོམུ་དགོད་པས་འཐུས། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་ནི་གུའི་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཚོསླུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོག །ཁྲོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཟུར་པ་ དགོས། ཞི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་༡༧ཟུར་པ་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ན་བདེ་མཆོག་སྤྱི་འགྲེལ་ལྟེ་བ་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྱུར་ནས་བྲི། སམྦི་ཊ་རྡོར་ཕྲེང་དང་འདྲ། ༈ །ཀྱེ་རྡོར་ཞི་སྦས་ལུགས་ལྷ་དགུ་ལ་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལས། འགྲེལ་པ་ལུགས་ལ་བདུད་བཞི་བཀྲམ་གདན། འདིར་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྲིས་ཐང་མདུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གཙོར་གྱུར་དང་ཙཀྲི་སོགས་ཀྱི་བྲི་ཡིག
Chinese
钩。轮之钩。各种金刚之钩齿内显现。一切颜色红色。西门中央有莲花和颅血。４事业空行之岩洞中央，外为母（མ་ཀྲྀ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马音：mātṛ，汉语字面意思：母）之腹。其腹中有猛火。石垣。尸林中央有三面颅器。实为三角猛火燃烧，尖端朝外，周围以干颅鬘装饰。其中央有兵器轮八辐。其中央有兵器轮四辐。中心和四辐有蓝色黑点。八辐轮从东起，有白色紫红色点１。红色黑色２。紫红色黑色３。黑色。红色紫红色。绿色黑色６。绿色紫红色７。蓝色黑色。法生宫内外中庭一切处画血海图，以及头手肺心肠等各种恐怖图案。༈。吉祥胜乐轮广论中说： 上疏１需要单独坛城。阿布亚之误除，鲁伊巴之法普遍显现。金刚鬘中之胜乐轮根本续法，面手圆满，四十二尊即可。２弥勒十三尊胜乐轮，如铃五尊，面手圆满，五尊于方隅布置八门之彩粉即可。饶派猪母三十七尊，胜乐轮四十二尊，以五尊名号变换即可。拉瓦５十三尊也与弥勒十三尊相同。集起６也若布置坛城，则与此相同。其他根本神三面六臂等面手不同。转轮７六尊，金刚鬘即可。降阎魔金刚需要单独。猛力手千尊９布置坛城时与四十二尊相同。蓬１０面者，于四十二尊上变换面容即可。夏日布１１扎之法，至上金刚亥母，如胜乐轮十三尊般变换面容即可。金刚空行母１２面手不同，但与四十二尊相同。空行海需要单独１３。大猪面１４母与四十二尊相同，布置坛城即可。铃五尊如咕汝五尊般，于作幻术之时即可。忿怒金刚萨埵需要单独。 寂静隐秘派之猪母１７若有单独则好。若无，则将胜乐轮总释中心全部变换后书写。与桑布扎金刚鬘相同
English
Hook. Wheel hook. Various vajra hooks with teeth displayed inside. All are red in color. In the center of the west gate are a lotus and a skull cup filled with blood. 4. In the center of the rock cave of the Karma Dakini, the outside is the womb of Matri (मातृ, mātṛ, Mother). Inside its womb is fierce fire. Stone wall. In the center of the charnel ground is a three-sided skull palace. In reality, it is a triangular fierce fire burning, with the tip pointing outwards, surrounded by a garland of dry skulls. In its center is a wheel of weapons with eight spokes. In its center is a wheel of weapons with four spokes. The center and the four spokes have dark blue-black dots. The eight-spoked wheel, starting from the east, has white-purplish-red dots 1. Red-black 2. Purplish-red-black 3. Black. Red-purplish-red. Green-black 6. Green-purplish-red 7. Blue-black. In all the outer, inner, and intermediate courtyards of the Dharmadhatu palace, draw pictures of a sea of blood, and various terrifying patterns such as heads, hands, lungs, hearts, intestines, etc. ༈. From the Abundant Joy of Chakrasamvara: The upper commentary 1 requires a separate mandala. The error correction of Abhaya, the method of Lui-pa, appears to be universal. In the Vajra Garland, the root tantra method of Chakrasamvara, with complete faces and hands, is sufficient with forty-two deities. 2. Maitri's thirteen-deity Chakrasamvara, like the bell five-deity, with complete faces and hands, is sufficient with five deities arranged in the cardinal and intermediate directions with colored powders for the eight gates. The Ra lineage's thirty-seven-deity Vajravarahi can be transformed into the forty-two-deity Chakrasamvara by changing the names of five deities. The Lāva 5 thirteen-deity is also the same as Maitri's thirteen-deity. The Samucchaya 6 is also the same if a mandala is arranged. Other root deities with three faces and six arms, etc., have different faces and hands. The six Chakravartins 7 can be accomplished with the Vajra Garland. Yamantaka Vajra requires a separate one. The thousand-armed fierce one 9 is the same as the forty-two-deity when arranging the mandala. The one with the Bonga 10 face can be transformed from the forty-two-deity. The method of Śāriputra 11, the supreme Vajravarahi, can be transformed like the thirteen-deity Chakrasamvara. The Vajra Dakini 12 has different faces and hands, but is the same as the forty-two-deity. The Ocean of Dakinis requires a separate 13. The great Sow-faced 14 Mother is the same as the forty-two-deity, and can be accomplished by arranging the mandala. The bell five-deity, like the Guru five-deity, can be used when performing illusions. Wrathful Vajrasattva requires a separate one. The Sow Mother 17 of the Peaceful and Secretive School is good if there is a separate one. If not, transform and write the entire center of the general commentary on Chakrasamvara. It is the same as the Sambuta Vajra Garland.
Chinese
惹。 ༈。吉祥金刚寂静法九尊之释轨与仪轨相合。释轨中铺设四魔之座。此处仅叠加有所不同。吉祥圆满！ 雪域一切教法唐卡前之主尊，堪布、阿阇黎、法王三尊为主，以及轮王等的书写。
English
Ra. ༈. Commentary on the nine deities of the Hevajra Peaceful and Concealed tradition is in accordance with the tradition of the commentary. In the commentary tradition, the four maras are spread out as a seat. Here, only the stacking is different. Mangalam! The main figures in front of the Thangka of the complete teachings of the snowy land are the abbot, the master, and the three dharma kings, as well as the writings of Chakri and others.