Tibetan
་རྩི་འཛིན། །ལེགས་བཤད་དཔུང་བས་བདག་གིར་བྱས། །བཅུ་གཅིག་པ་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་མཚམས་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ངག་སྟེ། དབྱེ་ན་བཞི་ལས། ཁྱད་འཕགས་བརྗོད་པའི་ཕུལ་བྱུང་། །མདོག་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོ་ཤལ་བཅས། །རབ་དཀར་འོད་འཕྲོ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ། །བསིལ་ཟེར་ཅན་དབུས་མཚོན་མ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཕུལ་བྱུང་། གྲུ་འཛིན་རི་ལ་དགྱེས་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་མིན་པའི། །སྲིད་ན་ལུས་ཅན་སུ་ཞིག་ཅེས། །བདག་བློ་སོམ་ཉིའི་དྲྭ་བར་ཚུད། །ངེས་པ་ཕུལ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཟུང་། །ད་དུང་གཞར་ཡང་མི་ཟུམ་པས། །བསྒྲལ་ བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཁམས། །ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པར་ནུས། །གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་། པདྨ་སཾ་བྷའི་ཡོན་ཏན་ལྕིད། །དཔག་ནུས་མིན་ཡང་འདེགས་བཟོད་ཕྱིར། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ནོར་འཛིན་མའི། །སྙིང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཨེ་མ་བརླུང་། །བཅུ་གཉིས་པ་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་སེམས་ལྡན་ནམ་སེམས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་གི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ངག་སྟེ། །དབྱེ་ན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་དང་། སྒྲའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་སེམས་ལྡན་རབ་རྟོག་སྙམ་སྒྲ་ཅན། འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་དཎྜིའི་- ཞབས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་འཆང་བའི་སྐུར། །འཁྲུལ་ནས་ཚངས་པའི་སྲས་མོ་ཡིས། །མགྲིན་པར་དལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་སྙམ། །སེམས་མེད་རབ་རྟོགས་དོགས་སྒྲ་ཅན། །མིག་སྨན་མདོག་མཚུངས་ནག་པོ་ཆེའི། །གཟི་བྱིན་འགྲན་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །སྲོད་མུན་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ཡང་། །འཆི་མེད་ལམ་དུ་བྲོས་པར་དོགས། །ངེས་སྒྲ་ཅན། འཇམ་མགོན་འཁོན་རིགས་པཎྜི་ཏའི། །མཁྱེན་པའི་དོ་ཟླར་མ་བཟོད་ནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡང་། །མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་ཉུལ་བར་ངེས། །འདྲ་བའི་སྒྲ་ཅན། སྨྲ་མཁས་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གཏམ། །མཉན་པའི་སྐལ་བཟང་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཚངས་ པ་ཡང་། །ཐོས་འཛིན་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །མིན་ནམ་སྒྲ་ཅན། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འགྲན་པའི་ནུས་པ་ཕྲ་གྱུར་ནས། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་དང་བཅས། །ལུས་མེད་ཟོལ་གྱིས་ཞུགས་མིན་ནམ། །བཞིན་སྒྲ་ཅན། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྩོད་ངག་ལ། །འཇིགས་ཏེ་ངང་བའི་བུ་མོ་ཡང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་རོལ་མཚོར་བསྟི་བ་བཞིན། །བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག་སྟེ། དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོའི་སོར་མོ་ཡིས། །བརྡུངས་པའི་བེཟླུར་རྒྱུད་མང་ལས། །ཕུན་ཚོགས་སྙན་འགྱུར་འབུམ་གཡོ་བས། །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་ཚོར་བ་སྐྱེད། །ཉམས་བྱེད་རྒྱུ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་ག་རྫུ་ན་ཡིས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་གཞུང་ཟབ་མོས། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །དམ་བཅའ་ཉམས་པར་བྱེད་ལ་དབང་། །རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ། གཞན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་རབ་བརླན་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐེག་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྒོ། །གཅིག་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་བ་ཡང་། སྐལ་དམན་བསམ་པའི་དུག་ཏུ་བྱས། །འཐོབ་བྱེད་རྒྱུ། ཁོ་བོ་དབེན་པར་བགྲོད་འདོད་ཚེ། །བཤོལ་འདེབས་གཏམ་གྱིས་བསྐུར་བརྩམས་ཀྱང་། ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞན་དབང་གིས། །ཚུལ་དེ་ནམ་ཡང་བཟློག་མ་གྱུར། །ཕྱིའི་དུས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ། རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱོན་ཡོངས་པོར། །ཡིད་འོང་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཁྲོད། །རྐང་དྲུག་མྱོས་པའི་གླུ་ལེན་ཚེ། །ངལ་གསོའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་ལ་རྒྱུ། །ནང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྟག་པར་བདག་ཅག་རྗེས་བཟུང་བ། །འཛུམ་ཞལ་རྒྱས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་ལས། །ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྲོ་འདིས་རྟོགས། །སྔ་ན་མེད་པའི་དངོས་རྒྱུ། དྲི་མེད་གཞུང་མང་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་། །རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་མིན་པས། །ཚུལ་མིན་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མནར་བར་གྱུར་འདི་ཀྱེ་མ་སྐྱོ། །ཞིག་ནས་མེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་གཡེངས་དང་། །ཀུན་རྨོངས་འཆིང་བ་རིང་བཅད་པས། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཞུགས་པའི་བློ་གྲོས་ངང་གིས་འཕེལ། །ཕན་ཚུན་མེད་རྒྱུ། མཁས་ཁྱོད་ཆགས་ལྡན་ལུས་ཕྲ་མིན། །གང་གསུང་སླུ་བྱེད་འཁྲིག་ཚིག་མིན། །ཐབས་མཁས་མཛད་པ་གཡོ་སྒྱུའི་ཚུལ། །མ་ལགས་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་དད། །སྤངས་ནས་མེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་བྱའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སོམ་ཉི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དེས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འཕེལ། །བཟློག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། པད་དཀར་འཆང་བས་ གངས་ཅན་ལྗོངས། །ཐུགས་རྗེས་མ་བཟུང་པ་མིན་ན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྐལ་ངན་གྱི། །གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར། །རིང་འབྲས་རྒྱུ། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱིས། །འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་མཐུ་བཅོམ་པས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་གཞིར་འཁོད་པའི། །ཕྱིར་རྒོལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཞུམ། །ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱུ། མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་ཞབས་སེན་ནི། །ཡིད་ཀྱི་ཆོ་གར་བཀོད་མ་ཐག ། བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ལས་བརྒལ་བའི། །གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྔ་བ། སྔར་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུར་ཞུགས། །རིགས་མིན་རྒྱུ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ཞབས་སེན་གྱི། །འཆར་ཀའི་ཉི་གཞོན་ལ་རེག་པས། །རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་སྟེང་འཐུང འདི་ཅི་ཞིག །རིགས་པའི་རྒྱུ། ཟླ་བའི་སྲིད་མོའི་ཐུགས་སྲོག་གི། །ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་ཀོ་མུ་དི། །ངག་གི་ཀུ་མུད་ཀྱིས་བསྟེན་པས། །སྙན་ཚིག་འདབ་བརྒྱ་དགོད་ལ་དབང་། །བཅུ་བཞི་པ་ཕྲ་མོའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཟུར་རམ། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལུས་ཉམས་སུ་ཐོན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་པའི་བརྡ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་བསམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ པའི་ངག་སྟེ། དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟུར་གྱི་ཕྲ་མོ། གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཟབ་མོའི་ཆོས། །ཚོགས་སུ་ཞུ་བར་མ་བཟོད་པའི། །དབང་རྣོན་གཟིགས་ནས་རྣམ་འདྲེན་རྗེས། །སྤྱན་ཟུར་བག་ཡངས་ཕྱོགས་སུ་གཏད། །རྣམ་པའི་ཕྲ་མོ། ཁོ་བོས་མི་འཕྲོག་དད་གསུམ་བློས། །ཁྱོད་ཞབས་ནོར་བུར་རེག་པའི་མོད། །འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ཞལ་དཀྱིལ་གྱི། །ཡིད་འོང་འཇོ་སྒེག་དར་བར་གྱུར། །བཅོ་ལྔ་པ་ཆའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ངོར་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྙན་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱས་པའི་ངག་སྟེ། དབྱེ་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་ཟོལ་གྱིས་སྦེད་པར་འོས་པའི་ཆ། སྨྲ་མཁས་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པའི་གྲར། །བདག་སོགས་ཡི་ག་འདར་གྱུར་པ། །ཀྱེ་མ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ནི། །བསིལ་བའི་རེག་བྱས་གཏམས་པར་ཤེས། །མི་འོས་པའི་ཆ། གང་གི་བསླབ་གཞིའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། །ཆགས་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་བཞིན་ཉམས་པ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་གཞོན་རྒྱས་པའི་གཟིས། །གདུངས་པའི་ངང་ཚུལ་སྨིན་པར་ཟད། །སྨད་པའི་ཆ། རྣམ་འདྲེན་མཆོག་འདི་ཐོས་བསམ་ད
Chinese
我掌握了论著的军队。第十一个超胜庄严的定义是：任何词语的组合，以超脱世间对所要表达的事物之常态的姿态来修饰的言语。分为四种：超胜的殊胜之辞。绸缎的下摆，以及白莲花的花环，极白光芒四射的音声天女，并非以清凉的光芒为中心的象征。疑惑的超胜。喜悦于持舟山（གྲུ་འཛིན་རི་）的您，没有引领至解脱之城，世间有哪个有身者呢？我的心陷入疑惑之网。确定的超胜。然而，慈悲的双眼，至今仍然没有闭合，能够知晓有多少需要度化的众生界。名声的超胜。莲花生（པདྨ་སཾ་བྷའི་）的功德沉重，虽然无法衡量，但为了能够承受，清凉国土的持地母神，她的心力是多么的强大啊！第十二个夸张庄严的定义是：任何词语的组合，将任何有情或无情的物体，从其自身的状态之外，进行虚构描述的言语。分为两种意义上的和六种声音上的。首先，有情的夸张，带有“认为”的语气。无畏具吉祥的丹丁（དཎྜིའི་）之足，于持有智慧之镜的身躯，误以为梵天的女儿，正在轻轻地拥抱颈项。无情的夸张，带有“怀疑”的语气。与眼药颜色相似的黑天（ནག་པོ་ཆེའི་）的光辉竞争而感到害怕，黄昏的黑暗乌云密布，也怀疑是逃往不死之路。带有“确定”的语气。温柔的怙主昆氏班智达（འཇམ་མགོན་འཁོན་རིགས་པཎྜི་ཏའི།）的智慧，无法忍受匹敌，三界之主也一定是在虚空净土中游荡。带有“相似”的语气。善于言辞的您所说的善说之语，为了获得听闻的幸运，世间之父梵天（ཚངས་པ་）也幻化成八个听觉器官。带有“不是吗”的语气。具有十力之智慧，竞争的能力变得微弱，花箭者带着军队，不是以无身之姿进入了吗？带有“像”的语气。完全超越一切方
English
I have mastered the army of treatises. The eleventh, the definition of the surpassing ornament, is: any combination of words that adorns speech with an attitude that transcends the mundane state of the object to be expressed. It is divided into four types: the surpassing speech of excellence. The hem of a silk garment, and a garland of white lotuses, the goddess of sound radiating pure white light, is not a symbol centered on cool rays. The surpassing of doubt. You who delight in Dhruvajit Mountain (གྲུ་འཛིན་རི་), without leading to the city of liberation, who in the world is embodied? My mind is caught in a web of doubt. The surpassing of certainty. However, the compassionate pair of eyes, still have not closed, and can know how many sentient realms there are to be saved. The surpassing of fame. The qualities of Padmasambhava (པདྨ་སཾ་བྷའི་) are heavy, although immeasurable, but in order to be able to bear it, the earth-holding mother goddess of the cool land, how strong is her heart! The twelfth, the definition of the exaggeration ornament, is: any combination of words that describes any sentient or non-sentient object, fabricating it from a state other than its own. It is divided into two in terms of meaning and six in terms of sound. First, the exaggeration of the sentient, with the tone of "thinking". The fearless and glorious feet of Daṇḍin (དཎྜིའི་), on the body holding the mirror of wisdom, are mistaken by the daughter of Brahma, who is gently embracing the neck. The exaggeration of the non-sentient, with the tone of "doubt". Fearing to compete with the splendor of the great black one (ནག་པོ་ཆེའི་) similar in color to eye medicine, the dark clouds of dusk are also suspected of fleeing to the path of immortality. With the tone of "certainty". The wisdom of the gentle protector Khon lineage Paṇḍita (འཇམ་མགོན་འཁོན་རིགས་པཎྜི་ཏའི།), unable to bear the match, the lord of the three realms must also be wandering in the pure land of space. With the tone of "similarity". The well-spoken words spoken by you, in order to obtain the good fortune of hearing, the father of the world, Brahma (ཚངས་པ་), also transforms into eight auditory organs. With the tone of "isn't it". With the wisdom of the ten powers, the ability to compete has become weak, and the flower-arrow wielder, with his army, has he not entered in the guise of a bodiless one? With the tone of "like". Completely surpassing all directions.
Chinese
诸佛之尊！因畏惧法称的辩论之声，如同天鹅之女也栖息于南方罗摩海一般。 第十三，原因之饰的特征是：任何言辞，以作者如何看待事物作为原因，从而显示直接或间接的结果。如果分类，则有十六种。第一，生起之因。音声天女的手指，弹拨琵琶琴，从中发出圆满悦耳的百万乐音，生起一切贤善者的欢喜之感。衰损之因。具吉祥的龙树，以无边中观之甚深论典，能使所有主张实有者，誓言衰损。转变之因。完全为了他人的慈悲所润泽的，奇妙的大乘甘露之门，唯一利益和安乐，也被劣等者视为心中的毒药。获得之因。我若想前往寂静处，即使以推托之言语劝阻，也必定会被出离的自在所控制，那种情况永远无法改变。外部时间之知因。在遍布海洋为衣的整个大地上，在可爱的花园盛开之中，当六足蜂吟唱陶醉之歌时，是享受休息的欢乐之时。内部知因。导师您以慈悲之心，恒常摄受我们，从绽放笑容的嘴唇中，散发有益的教诲，由此得知。前所未有之实因。没有修习众多清净的论典，也没有一心安住于禅定，因此，被所有不如法的衰败所折磨，这真是可悲啊！毁灭后不复存在之因。断除了对境的贪恋和散乱，以及一切愚昧的束缚，进入无边经藏之海，智慧自然增长。互相泯灭之因。贤者您不是贪恋者，也不是纤细之身，所说之语不是欺骗的爱语，善巧的行为不是虚伪之举，因此我从内心深处敬信。断除后不复存在之因。对于所有圆满的知识理论，没有迷惑的怀疑，以此原因，诸位殊胜的佛子，卓越的功德自然增长。相反的生起之因。持莲者于雪域藏地，
English
Supreme among the Buddhas! Fearing the argumentative voice of Dharmakīrti, even the daughter of the swan dwells in the southern Rola Sea. Thirteenth, the characteristic of the ornament of cause is: any speech that shows a direct or indirect result by taking how the author views things as the cause. If classified, there are sixteen types. First, the cause of arising. The fingers of the goddess of sound, playing the lute, from which emanate a million perfect and melodious sounds, giving rise to the feeling of joy for all fortunate ones. The cause of decline. The glorious Nāgārjuna, with the profound treatises of the boundless Middle Way, has the power to cause the vows of all those who assert reality to decline. The cause of transformation. The wonderful gate of the nectar of the Great Vehicle, completely moistened by compassion for others, the sole benefit and happiness, is also regarded as poison in the minds of the inferior. The cause of attainment. If I want to go to a solitary place, even if dissuaded by words of excuse, I will surely be controlled by the independence of renunciation, and that situation will never change. The cause of knowing external time. Throughout the entire earth clothed in the ocean, in the midst of blooming delightful gardens, when the six-legged bees sing intoxicated songs, it is time to enjoy the feast of rest. The cause of internal knowing. Teacher, you constantly care for us with your compassionate heart, and from your smiling lips, you impart beneficial teachings, from which we know. The cause of unprecedented reality. Without practicing many pure treatises, and without abiding single-pointedly in meditation, therefore, tormented by all improper declines, alas, this is pitiable! The cause of ceasing and not existing. Cutting off attachment and distraction to objects, and the bonds of all ignorance, entering the boundless ocean of the scriptures, wisdom naturally increases. The cause of mutual non-existence. Wise one, you are not a lustful person, nor a slender body, what you say is not deceptive love talk, your skillful actions are not deceitful, therefore I trust from the bottom of my heart. The cause of abandoning and not existing. For all perfect knowledge theories, there is no deluded doubt, and for this reason, the excellent qualities of all the supreme sons of the Buddhas naturally increase. The opposite cause of arising. The lotus-bearer in the snowy land of Tibet,