Tibetan
མཐར་སི་བྱིན་ནས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཨནྟཾ། མཐའ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤདྷུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུ་རྐྱེན། ཚིག་ཕྲད་ལས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔ་མ་ཐུང་། ཀིཏུ་ལོ་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པའི་མཐར་སི་དང་། སྔོན་དུ་ན་ཧྲའི་ན་མི་དབྱི་བར་སྦྱར་བས། ན་ཡ་ཡཿ མ་དཔོགས་པའམ་མ་ཐོབ་པ། ཤ་བ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤ་བི་ཀ་མི་དག་ལས་དན་འོས། དན་སྦྱར། ཤསྡ། སྒྲ། བྲིཉྩ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །གྷཉྫ་རྐྱེན། རཾ་ཨཱར། ཌཱ་དྷཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ནད་ཀི་དག་གོས། ཀི་རྐྱེན། ཨཱཏྲ་ལ་ཨཔྲ་མེད་པ་ལ་འོས་ཨ་དབྱི་ནས་དྲངས་མཐར་སི། པཱར་དྷི༔ ཆུ་གཏེར། པྲ་ཀྲི་ཡཾ། རབ་བྱེད། ཏད་ལ་ངས་བྱིན། ཏསྱ། དེ་ཡི། །ཀྲྀ་ཏི་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨུཎ་ལས། ཀྲྀ་ཏི་ལས་སུ་ཀྲའང་འོས། ནཀྲ་རྐྱེན་དང་། བར་དུ་སུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཨུཀ་དང་། ཀྲ་དག་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཀྲྀཏྟཱ། ཟད་པར་རམ་མཐའ་དག་གམ། མ་ལུས་པའོ། །མཐར་ངས་བྱིན་པས། ཀྲྀཏྟཱ་སྱ། མཐའ་དག་གི །ཀྟ་མཱུ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཨཙུ་རྐྱེན་དང་། མཐར་སི། ཀ་མ བཟོད་པ། བཛྲ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨུཎ་ལས་སི། ཏ་ནི། ག་མི་སོགས་ཀྱིས་ཏུན་རྐྱེན། །བ་སིའི་ཎིཏྲ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཎིད་བཞིན་དུ་འཕེལ་བས་ཨུ་པ་དྷ་རིང་། མཐར་ཨམ་བྱིས་པས། བཱཏྟཾ། བརྗོད་པ། ཚིགས་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལ་ཨའོ། །ཞེས་པས་རྐྱེན་ཨ། མཐར་སི། ནརཿ མི། ཀིམ་ལ། ཨིདམ་ཀིམ་དག་ལས་ཐ་མུའོས། རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཐ་མུ་རྐྱེན་དང་། ཀིམ་ཀ་རུ་བསྒྱུར། མའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཀཐཾ། ཇི་ལྟར། དེ་དག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་སྦྲེལ་བས། ཨིནྡྲ་དཱི་ནཱ་བི་ཡ་སཱུ་རྟེན་ཡ་ཡུཤསྡེ་པཱ་རདྷི༔ པྲ་ཀྲི་ཡཾ་ཏ་སྱ་ཀྲིཏྟཱ་སྱ་ཀྵ་མོ་བཱཧཱུཾ་ན་རཀ་ཐཾ། ཞེས་གྲུབ་པ་བསྒྱུར་བས། གང་ཞིག་སྒྲ་ཡི་ཆུ་གཏེར་མཐའ། །དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མ་དཔོག་པ། ། དེ་ཡི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ནི། །མི་ཡི་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་བཟོད། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། སྤྱིར་སྒྲ་ལ་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་། མི་སྟོན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་སྔ་མ། དེ་ལའང་དཔལ་ལྡན་དཎྜིས། ངག་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ལེགས་སྦྱར་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་། །ཟུར་ཆག་འདྲེས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་མཁས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པ་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་མཐར་བརྒལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་དེ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུས་ཀྱང་། །སྒྲ་ཡི་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ། །དབང་པོས་ཤེས་པ་བུམ་པ་གང་། །ཕུར་བུས་ཤེས་པ་རྩ་རྩེའི་ཆུ། ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཇི་བཞིན་དུ་མ་དཔོགས་པར་བསྟན་ན། དེ་དག་ལས་བློ་གྲོས་ཆེས་དམན་པའི་མི་ཡི་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་མི་བཟོད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བའང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ནའང་ལྷའི་དབང་པོས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ་ལ། འོན་ཀྱང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་པར་གདམས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་རང་དང་སྐལ་བ་མཚུངས་པ་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལ་ རྨོངས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྩམས་པ་ལ་ནོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྤྱིར་སྒྲའི་རིག་པ་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་བསྟན་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་རྩོམ་པ་པོ་ལ་སྙེམས་པའི་བློ་མེད་པས་ན་དམ་པའི་རིགས་སུའང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤ་ལོ་ཀ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་པོའང་སྡེབ་སྦྱོར་མི་མཉམ་པའི་བྲིཏྟ་ལས་ཁ་སྒོ་ཕན་པའི་པྲ་སྟ་རས་བཅིངས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། ཡི་གེའི་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མཚམས་སྦྱོར། །མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མིང་ལེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་བཤད། བྱིངས་ལས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་སྐབས་ལྔའི། དང་པོ་ཡི་གེ་སོ་སོའི་བརྡ་ཁྱད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གཞན་དུ་ཞལ་འཕངས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་བཞི་ལ་ཐུང་ངུ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་འདོན་ལུགས། ཨུ་དཱཏྟ། ཨ་ནུ་དཱཏྟ། སྭ་རི་ཏ་གསུམ་ཡོད་པས་སོ་དྲུག །དེ་ལ་སྣ་ལྡན་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དོན་གཉིས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐུང་ངུ་དང་། ལི་ལ་རིང་པོ་མེད་པས། དེ་ལྟར་སོ་སོར་གཉིས་རེ་ཕྱེ་བས་ བརྒྱ། དེ་ལ་བཏོན་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ། དེ་ལ་སྣ་ལྡན་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་བསྡམས་པས་དབྱངས་ཡིག་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གསལ་བྱེད་དངོས་པོ་གསུམ་དང་། དེ་སྟེང་རྗེས་སུ་ང་རོ། རྣམ་བཅད། ལྕེ་རྩ་ཅན། མཆུ་ཅན་ཏེ་ཙམ་པོ་བཞི་བཅས་རྐྱང་པ་སོ་བདུན། དེ་ལ་སོ་སོར་དབྱངས་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་པོ་སྦྱར་བས་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ང་དྲུག་སྟེ། བསྡམས་པས་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་གྱ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀ་བསྲེས་པས་ཡི་གེའི་གྲངས་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་དང་། བྱེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །ཡང་བསྡུ་བའི་སྐབས། འགྲེལ་པར། ཧ་བ་བོར་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཁ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཞེས་སྣང་བ་ནི་ཡིག་ནོར་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། འོག་ཏུ་བ་ས་རྣམས་ཀྱི་ར་ས་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གསལ་བྱེད་སོ་གསུམ་ལ་ཧ་བ་སྟེ། ཧ་ཡ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ར་ནས་ས་ཡི་བར་སུམ་ཅུ་ལ་ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐབས་པཱ་ཎི་པར་བསྡུ་བ་ཞེ་གཅིག་དང་། ཙནྡྲ་པར་ཞེ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞར་ལ་རྟོགས་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་མཚོ་ལྡན་མའི་ཡི་གེ་བསྡུ་ བའི་རྣམ་བཤད་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱར་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཨིཏྲ་ནི་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཨིཎྜ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྭིཔྲ་རྐྱེན། ཐུང་ངུའི་པིཏྲ་ལ་ཀྲྀཏུ་ལས་ཏུཀྲ་འོས་ཏུཀྲ །ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས། རྐྱེན་འཁོར་བཅས་ཀྱང་དབྱེ་བས། ཨིཏྲ། གྲུབ་པ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཨཱ་ག་མ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱད་སྔོན། གལླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལ་རྗེས་འབྲེལ། རྐྱེན་ཨ་ཙ། ཙ་དབྱངས་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ག་མ། གྲུབ་པ་ལུང་ངམ་གློ་བུར་ལ་འཇུག་སྟེ། འདིར་བྱིངས་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་བྱ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །གཉིས་པ་དབྱངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས། འགྲེལ་པར་བྱུང་བའི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འགོད་ན། ཊུ་དྷཞྭ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ནདྲ་ཀི་དག་གོས་ཀི་རྐྱེན། གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ཨཔྲ་མེད་པ་ལས་ཨཱ་ཏའི་འོས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། ད་དྷི། གྲུབ་པ་ཞོ། ཨཱད་སྔོན། ཎཱི་ཧྥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཔྲ་དང་། སྨོན་པ་དང་བསྐུལ་བ་དག་ལ་འོས། པཉྩ་མཱིའི་པ་རསྨེའི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་སྦྱར། ཡོན་ཏན་ནོས་ཨི་ཨེ། ཨེ་ཨཡ྄། བར་རྐྱེན་ལ་དྲང་། ཨཏྲ་ལ་འོས་ཧི་འཇིག་པས། ཨཱ་ན་ཡ། ལོངས་ཤིག །ཀེ་དང་གེ་རེ་སྒྲ་ལའོ། །ཨུཎ་ལས། འདི་རྣམས་ལ་རན་ ཕ་རོལ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མཐའོ། །ཞེས་པས་རྐྱེན་རན་དང་། ཨེ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས་སམ། ཡང་ན་གུད་སྒྲ་ལ་
Chinese
最后通过给予斯，像太监一样地进行处理。ཨནྟཾ (藏文，梵文天城体，antam，汉语字面意思：终结)。尽头，获得ཡཱ་。因为ཤདྷུ་等，所以是ཀུ་词缀。词组中，两个词的第一个词短。在ཀིཏུ་中，去掉词尾的元音，然后取斯。在前面，将ན་ཧྲའི་的ན་不分开地连接。ན་ཡ་ཡཿ，没有衡量或没有获得。ཤ་བ་是行走的意思。从ཤ་བི་ཀ་这些人中，适合给予དན་。连接དན་。ཤསྡ，声音。བྲིཉྩ་是遮蔽的意思。གྷཉྫ་词缀。རཾ་ཨཱར。 ཌཱ་དྷཉ་是执持的意思。ནད་ཀི་是衣服。ཀི་词缀。ཨཱཏྲ་中，适合没有ཨཔྲ་，从ཨ་དབྱི་中取出斯。པཱར་དྷི༔ （藏文，梵文天城体，pārdhi，汉语字面意思：水库）。水库。པྲ་ཀྲི་ཡཾ。分别。给予ཏད་ངས་。ཏསྱ。它的。ཀྲྀ་ཏི་（藏文，梵文天城体，kṛti，汉语字面意思：敬献）是供养的意思。从ཨུཎ་中。从ཀྲྀ་ཏི་中，也适合ཀྲ。ནཀྲ་词缀，中间给予སུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་。去掉ཨུཀ་和ཀྲ་，然后连接。ཀྲྀཏྟཱ། （藏文，梵文天城体，kṛttā，汉语字面意思：已切割的）是耗尽或全部，或没有剩余。最后给予ངས་。ཀྲྀཏྟཱ་སྱ。全部的。ཀྟ་མཱུ་是忍受的意思。ཨཙུ་词缀，最后是斯。ཀ་མ 忍受。བཛྲ་（藏文，梵文天城体，vajra，汉语字面意思：金刚）是说话的意思。从ཨུཎ་中取出斯。ཏ་ནི。通过ག་མི་等，是ཏུན་词缀。由于遵循“在བ་སིའི་中，ཎིཏྲ་也是ནའོ་”，像ཎིད་一样增长，所以乌帕达长。最后给予ཨམ་。བཱཏྟཾ。说。ཚིགས་是移动的意思。因为“元音是ཨའོ”，所以是词缀ཨ་。最后是斯。ནརཿ （藏文，梵文天城体，naraḥ，汉语字面意思：人）。人。在ཀིམ་中。从ཨིདམ་ཀིམ་中，适合给予ཐ་མུའོས。为了表达形式，是ཐ་མུ་词缀。ཀིམ་变成ཀ་རུ་。去掉མའི་的乌后续。ཀཐཾ。如何。通过连接这些上下关系，ཨིནྡྲ་དཱི་ནཱ་བི་ཡ་སཱུ་རྟེན་ཡ་ཡུཤསྡེ་པཱ་རདྷི༔ པྲ་ཀྲི་ཡཾ་ཏ་སྱ་ཀྲིཏྟཱ་སྱ་ཀྵ་མོ་བཱཧཱུཾ་ན་རཀ་ཐཾ。这样完成并翻译后：凡是声音的水库的尽头，诸如自在等都无法衡量。 它的所有行为，人如何能够忍受诉说？这是出现的意思。一般来说，声音有在经文中显示和不显示两种，这里是前者。关于这一点，光荣的檀丁说：语言的自性也是如此，梵语是自性，还有变音和混合，智者说有四种。就像这样，伟大的语言种类存在四种形式，其中梵语是天神的语言。因此，它的理论就像大海一样，因此，要完成超越彼岸的智慧的力量也非常困难。百
English
Finally, by giving Si, it is processed like a eunuch. Antam (藏文,梵文天城体,antam,汉语字面意思：end). The end, to obtain yā. Because of śadhu etc., it is the ku suffix. In a phrase, the first word of two words is short. In kitu, remove the vowel at the end of the word and then take Si. In front, connect na of naḥ without separating it. Na ya yaḥ, not measured or not obtained. Śaba means to walk. From these śabika people, it is appropriate to give dan. Connect dan. Śasda, sound. Vriñca means to cover. Ghañja suffix. Raṃ ār. Ḍā dhaña means to hold. Nad ki is clothing. Ki suffix. In ātra, it is suitable to have no apra, take Si from a-dvyi. Pārdhiḥ (藏文,梵文天城体,pārdhi,汉语字面意思：reservoir). Reservoir. Prakriyaṃ. Separate. Give tad ṅas. Tasya. Its. Kṛti (藏文,梵文天城体,kṛti,汉语字面意思：offering) means offering. From uṇa. From kṛti, it is also suitable to give kra. Nakra suffix, give sukra āgama in the middle. Remove uka and kra, then connect. Kṛttā (藏文,梵文天城体,kṛttā,汉语字面意思：cut off) means exhausted or all, or no remainder. Finally give ṅas. Kṛttāsya. Of all. Kta-mū means to endure. Acu suffix, finally is Si. Kama endure. Vajra (藏文,梵文天城体,vajra,汉语字面意思：diamond) means to speak. Take Si from uṇa. Tani. Through gami etc., it is the tun suffix. Because it follows "in basi, ṇitra is also nao", it grows like ṇid, so the upadha is long. Finally give am. Bāttaṃ. Say. Tśiks means to move. Because "the vowel is ao", it is the suffix a. Finally is Si. Naraḥ (藏文,梵文天城体,naraḥ,汉语字面意思：man). Man. In kim. From idam kim, it is suitable to give thāmuos. To express the form, it is the thāmu suffix. Kim becomes karu. Remove the u following ma's. Kathaṃ. How. By connecting these upper and lower relationships, indra dīnā biya sūrte ya yuśśade pāradhiḥ prakriyaṃ tasya kṛttāsya kṣamo bāhūṃ nara kathaṃ. After completing and translating in this way: Whatever is the end of the ocean of sound, even the powerful ones cannot measure it. How can a man endure to tell all its actions? This is the meaning of its appearance. Generally speaking, sound has two types: showing and not showing in the scriptures, here is the former. Regarding this, the glorious Daṇḍin said: The nature of language is also like this, Sanskrit is the nature, and there are also corrupted sounds and mixtures, the wise say there are four types. Just like this, the great language types exist in four forms, of which Sanskrit is the language of the gods. Therefore, its theory is like the ocean, so it is also very difficult to complete the power of wisdom that transcends the other shore. Hundred
Chinese
就像因陀罗一样，声音的学问是无边无际的，全部圆满就像大海一样，因陀罗所知就像瓶子里的水一样，富楼那所知就像草尖上的水一样。这样特意说明了不能完全衡量，那么比起他们智慧更加低劣的人类，怎么能够说得出来呢？如果你们觉得我说的不对，即使如此，天神因陀罗也曾告诫仙人富楼那，无论如何请按照自己所知的那样来教导。在这里，也是为了利益和自己根器相同的人，仅仅通过这些，也能获得对词和义的大部分内容不迷惑的境界，因此开始写作并没有过失。这就是说，这里总的来说明了声音的学问是无边无际的，另一方面，因为作者没有傲慢之心，所以也象征着是圣者的种姓。像这样的前后两个偈颂，也像是用不协调的弗栗多（वृत्त，vṛtta）韵律，用开口有益的普拉塔拉（प्रस्तार，prastāra）绑起来一样。第二，关于正文的内容，主要展示字母前后变化的是连接，从名词到词的构成是带分支的名词，从词干到词的构成是总述，从词干到名词的构成是 कृत（梵文天城体：कृत्，梵文罗马音：kṛt，汉语字面意思：कृत）后缀，这四种。第一种也有五种情况。第一种是解释各个字母的特殊含义的情况，剩余的部分是由世间形成的。这样稍微区分一下其他地方所说的话，可以分为两种：元音和辅音。第一种是：अ（梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：अ）、इ（梵文天城体：इ，梵文罗马音：i，汉语字面意思：इ）、उ（梵文天城体：उ，梵文罗马音：u，汉语字面意思：उ）、ऋ（梵文天城体：ऋ，梵文罗马音：ṛ，汉语字面意思：ऋ）这四个有短音、长音和极长音的区别，所以分为十二种。每一种都有发音方式， उदात्त（梵文天城体：उदात्त，梵文罗马音：udātta，汉语字面意思： उदात्त）、 अनुदात्त（梵文天城体：अनुदात्त，梵文罗马音：anudātta，汉语字面意思： अनुदात्त）、 स्वरित（梵文天城体：स्वरित，梵文罗马音：svarita，汉语字面意思： स्वरित）三种，所以是三十六种。这又分为带鼻音和后随鼻音两种，所以是两种意思。连接的四个字母有短音，而 ऋ（梵文天城体：ऋ，梵文罗马音：ṛ，汉语字面意思：ऋ）没有长音，因此这样分别分为两种，就是一百种。这又分为三种发音方式，所以是三十种。这又分为带鼻音和后随鼻音两种，所以是六十种。前后加起来，元音有一百三十二个。第二种是：辅音有三种实体，加上随后的鼻音、断音、舌根音、唇音等总共三十七个单音。对这些分别
English
Just like Indra, the science of sound is boundless. Its entirety is like an ocean, while what Indra knows is like a pot of water, and what Purva knows is like water on the tip of a blade of grass. Thus, it is specifically stated that it cannot be fully measured. Then, how could humans with even lesser intelligence than them express it? If you think that what I say is not appropriate, even so, the god Indra advised the sage Purva to teach according to what he himself knows. Here, too, it is to benefit others who have the same capacity as oneself, and just by this, one can attain a state of non-confusion about most of the words and meanings. Therefore, there is no fault in starting to write. This means that here, in general, the science of sound is shown to be boundless. On the other hand, because the author has no arrogance, it also symbolizes that he is of a noble lineage. Such two shlokas, both the former and the latter, seem to be bound by a Prastara (प्रस्तार，prastāra) with beneficial openings from an asymmetrical Vrtta (वृत्त，vṛtta) meter. Secondly, regarding the content of the text, the connection mainly shows the changes of letters before and after. The formation of words from nouns is a noun with branches. The formation of words from stems is a general description. The formation of nouns from stems is the Krt (कृत्，kṛt) suffix. The first one also has five situations. The first one is the situation of explaining the special meanings of each letter. The remaining part is formed by the world. If we slightly distinguish what is said elsewhere, it can be divided into two types: vowels and consonants. The first one is: a (अ，a), i (इ，i), u (उ，u), and r (ऋ，ṛ). These four have distinctions of short, long, and very long sounds, so they are divided into twelve types. Each one also has pronunciation methods: Udatta (उदात्त，udātta), Anudatta (अनुदात्त，anudātta), and Svarita (स्वरित，svarita), so there are thirty-six types. These are further divided into nasalized and post-nasalized, so there are two meanings. The four connecting letters have short sounds, and r (ऋ，ṛ) does not have a long sound. Therefore, dividing them separately into two types, there are one hundred types. These are further divided into three pronunciation methods, so there are thirty types. These are further divided into nasalized and post-nasalized, so there are sixty types. Adding the former and the latter, there are one hundred and thirty-two vowels. The second one is: consonants have three entities, plus the following nasal sound, break sound, guttural sound, labial sound, etc., for a total of thirty-seven single sounds. For these separately,