Tibetan
ཚོ་བ་ལ། ཨིཊ་སྔོན་མའི་ལྟ་བྱིན་པས། ཛཱི་བི་ཏ། འཚོ་བ། ཚྭ་དྲ་སྲོག་གཏོང་བ་ལ། ཡུ་ཊ་རྐྱེན་དང་། མཐར་སི། མ་ར་ཎཾ། འཆི་བ། ཤཱིདྲ་ཉལ་བ་ལའང་ཡུཊ་བྱིན་པས། ཤ་ཡ་ན། ཉལ་བ། ཀྭི་དྲི་རྩེད་འགྲོས་ལ་ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། མཐར་ཨཱ་པྲ། ཀྲྀ་ཊཱ། རྩེ་བ། རུ་ཙ་འབར་བ་ལ་ཀི་རྐྱེན། རུ་ཙ། འོད། དཱི་པ་འབར་བ་ལསྟི། དཱིཏྟེ གསལ་བ། ཨརྦ་ལསི། ཨཐཾ། དོན། ཊུ་དྷཉ་འཛིན་པ་ལ། ཏུན་རྐྱེན། དྷ་ཏུ། བྱིངས་སམ་ཁམས། ག་ཎ་ལསི། གཎཾ། ཚོགས། ཏདྲ་ལ་ཨམ། ཏམ། དེ་ལ། དགག་སྒྲ་སྔོན་མའི་ཀརྨ་ན་ལ་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཀ་བྱིན་བས། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས་མཐར་ས་སྦྱར་བས། ཨ་ཀརྨ་ཀཾ། །ལས་མེད་པ། བྷཱུརྦ་གསལ་བར་བརྗོད་པ། ཨཔྲ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཨནྟི། ཨད་སོགས་ལས་ཨཔ་འཇིག །བྲུའི་ཨཧྭ་དང་། ཨནྟིའི་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། ཨ་ནཱུ སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྐང་བ་གོང་འོག་དག་མཚམས་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ་ལ། ལ་ཛྫཱ་སཏྟ་སཱིཏི་ཛཱ་ག་ཎི་བྲིདྷི་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛིའི་ཏ་མ་ར་ཎཾ། ཤ་ཡ་ན་ཀྲྀ་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱི་བྷུ་ནི་དྷ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུ ཅེས་འབྱུང་བ་བསྒྱུར་བས། ངོ་ཚ་ཡོད་དང་གནས་མལ་ཚེ། །འཕེལ་ཟད་འཇིགས་དང་འཚོ་དང་འཆི། །ཉལ་བ་རྩེད་མོ་འོད་གསལ་དོན། །བྱིངས་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་མེད་བཤད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཤིང་ལ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་། དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སོགས་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པས། བྱིངས་དོན་རྐྱང་པས་ཉལ་བ། ཡོད་པ་སོགས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་ཙམ་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལས། གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ལྡོག་པ་མི་སྟོན་པས་ན་ལས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན། བྷ་ཡོད་པ་ལ་བར་རྐྱེན་ཡཀྲ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏེ་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་ཡ་ཏེ་བྷ་བཏཱ། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཉེ་ཚིག་བྷ་བ་ཏྲ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇུག་པས་ན་གསུམ་པའི་་སྦྱར་བའོ། ཨེདྷ་འཕེལ་བ་ལ་ཡཀྲ་དང་། ཏེ། ཨེ་དྨ་ཏེ་དྷ་རྨི་ཀེ ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཕེལ་ལོ། །དྷ་རྨི་ཀ་ལ་གཉིས་པ་མི་ཐོབ་པས་གསུམ་པའི་བྷིས་བྱིན་ནས་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཤིང་ཉལ་བ་ལ་ཡཀྲ་དང་། ཏེ་ཤ་ཕ་ཏེ་ཤུདྲེ་ཌ། དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །ཤདྲ་ལ་ལས་མི་འཐོབ་པས་བྱེད་པ་པོའི་ཆེད་དུ་ཊ་བྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་བསལ་བྱིངས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ། བྷ་ཡོད་པ། བྷཱུ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ། ཛཱ་གྲི་གཉིད་སད་པ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ། ཀྱི
Chinese
在“ཚོ་བ་”上，通过给予前缀“ཨིཊ་”的视角，得出“ཛཱི་བི་ཏ”（藏文，梵文天城体जीवित，梵文罗马拟音jīvita，汉语字面意思：生命），意为“འཚོ་བ”（生命）。在“ཚྭ་དྲ་སྲོག་གཏོང་བ་ལ”（放弃生命）上，加上后缀“ཡུ་ཊ”，最终加上“སི”。 “མ་ར་ཎཾ”（藏文，梵文天城体मरणं，梵文罗马拟音maraṇaṃ，汉语字面意思：死亡），意为“འཆི་བ”（死亡）。在“ཤཱིདྲ་ཉལ་བ་ལ”（睡眠）上也加上“ཡུཊ”，得出“ཤ་ཡ་ན”（藏文，梵文天城体शयन，梵文罗马拟音śayana，汉语字面意思：睡眠），意为“ཉལ་བ”（睡眠）。在“ཀྭི་དྲི་རྩེད་འགྲོས་ལ”（嬉戏）上，从“ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷ”（非名语基）加上后缀“ཀ”，最终加上“ཨཱ་པྲ”。“ཀྲྀ་ཊཱ”（藏文，梵文天城体क्रीडा，梵文罗马拟音krīḍā，汉语字面意思：嬉戏），意为“རྩེ་བ”（玩耍）。在“རུ་ཙ་འབར་བ་ལ”（燃烧）上加上后缀“ཀི”。“རུ་ཙ”（藏文，梵文天城体रुच，梵文罗马拟音ruca，汉语字面意思：光），意为“འོད”（光）。从“དཱི་པ་འབར་བ་ལ”（燃烧的灯）得到“སྟི”。“དཱིཏྟེ”（藏文，梵文天城体दीप्ते，梵文罗马拟音dīpte，汉语字面意思：光辉），意为“གསལ་བ”（清晰）。从“ཨརྦ་ལ”（意义）得到“སི”。“ཨཐཾ”（藏文，梵文天城体अर्थं，梵文罗马拟音arthaṃ，汉语字面意思：意义），意为“དོན”（意义）。在“ཊུ་དྷཉ་འཛིན་པ་ལ”（持有）上，加上后缀“ཏུན”。“དྷ་ཏུ”（藏文，梵文天城体धातु，梵文罗马拟音dhātu，汉语字面意思：元素），意为“བྱིངས་སམ་ཁམས”（本质或元素）。从“ག་ཎ་ལ”（群体）得到“སི”。“གཎཾ”（藏文，梵文天城体गणं，梵文罗马拟音gaṇaṃ，汉语字面意思：群体），意为“ཚོགས”（群体）。在“ཏདྲ་ལ”（那里）加上“ཨམ”。“ཏམ”（藏文，梵文天城体तम，梵文罗马拟音tama，汉语字面意思：黑暗），意为“དེ་ལ”（那里）。在否定词前缀的业格上加上词的后缀“ཀ”，删除词尾的“ན”并加上“ས”。“ཨ་ཀརྨ་ཀཾ”（藏文，梵文天城体अकर्मकं，梵文罗马拟音akarmakaṃ，汉语字面意思：无业），意为“ལས་མེད་པ”（无业）。“བྷཱུརྦ་གསལ་བར་བརྗོད་པ”（表达清晰）。“ཨཔྲ”（现在）和现在的“ཨནྟི”。从“ཨད་”等词中删除“ཨཔ”。将“བྲུ”的“ཨཧྭ”和“ཨནྟི”的“ཨུ”转换为“ས”，然后引用。“ཨ་ནཱུ སྨྲས་སོ”（阿努说）。像这样，将上下词干连接起来，通过连接等方式连接起来。 “ལ་ཛྫཱ་སཏྟ་སཱིཏི་ཛཱ་ག་ཎི་བྲིདྷི་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛིའི་ཏ་མ་ར་ཎཾ། ཤ་ཡ་ན་ཀྲྀ་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱི་བྷུ་ནི་དྷ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུ”翻译过来就是：羞耻、存在和住所，增长、衰减、恐惧、生命和死亡，睡眠、嬉戏、光芒、清晰的意义，本质、群体，这些都被称为无业。 这段话的意思是：像在树上睡觉这样的第七格，以及像民众睡觉这样的第三格等，不依赖于邻近的词语，仅仅通过本质意义来表示睡觉、存在等，仅仅是存在于知识中的事物，不显示其他行为的对立面，因此被称为无业。例如，在“བྷ་ཡོད་པ་ལ”（存在）上加上中间后缀“ཡཀྲ”，以及现在的“ཏེ་”等。“བྷ་ཡ་ཏེ་བྷ་བཏཱ”（你将会存在）就像这样。因为邻近的词“བྷ་བ་ཏྲ་”不接受业格，所以加上了第三格。在“ཨེདྷ་འཕེལ་བ་ལ”（增长）上加上“ཡཀྲ”和“ཏེ”。“ཨེ་དྨ་ཏེ་དྷ་རྨི་ཀེ”（有法者增长）。因为“དྷ་རྨི་ཀ་”不能得到第二格，所以给予第三格的“བྷིས་”并转换为“ཨིས་”。树在睡觉，加上“ཡཀྲ”和“ཏེ”。“ཤ་ཕ་ཏེ་ཤུདྲེ་ཌ”（民众在睡觉）。因为“ཤདྲ་”不能得到业格，所以为了施动者而给予“ཊ་”。这也是特殊的本质的一部分。“ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ”（羞耻），“བྷ་ཡོད་པ”（存在），“བྷཱུ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ”（从行走中返回），“ཛཱ་གྲི་གཉིད་སད་པ”（醒来），“ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ”（增长），ཀྱི
English
On "ཚོ་བ་", by giving the perspective of the prefix "ཨིཊ་", we get "ཛཱི་བི་ཏ" (Tibetan, Devanagari जीवित, IAST jīvita, literally: life), meaning "འཚོ་བ" (life). On "ཚྭ་དྲ་སྲོག་གཏོང་བ་ལ" (giving up life), add the suffix "ཡུ་ཊ", and finally add "སི". "མ་ར་ཎཾ" (Tibetan, Devanagari मरणं, IAST maraṇaṃ, literally: death), meaning "འཆི་བ" (death). On "ཤཱིདྲ་ཉལ་བ་ལ" (sleeping), also add "ཡུཊ", resulting in "ཤ་ཡ་ན" (Tibetan, Devanagari शयन, IAST śayana, literally: sleeping), meaning "ཉལ་བ" (sleeping). On "ཀྭི་དྲི་རྩེད་འགྲོས་ལ" (playing), from "ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷ" (non-nominal base), add the suffix "ཀ", and finally add "ཨཱ་པྲ". "ཀྲྀ་ཊཱ" (Tibetan, Devanagari क्रीडा, IAST krīḍā, literally: play), meaning "རྩེ་བ" (playing). On "རུ་ཙ་འབར་བ་ལ" (burning), add the suffix "ཀི". "རུ་ཙ" (Tibetan, Devanagari रुच, IAST ruca, literally: light), meaning "འོད" (light). From "དཱི་པ་འབར་བ་ལ" (burning lamp), we get "སྟི". "དཱིཏྟེ" (Tibetan, Devanagari दीप्ते, IAST dīpte, literally: shining), meaning "གསལ་བ" (clear). From "ཨརྦ་ལ" (meaning), we get "སི". "ཨཐཾ" (Tibetan, Devanagari अर्थं, IAST arthaṃ, literally: meaning), meaning "དོན" (meaning). On "ཊུ་དྷཉ་འཛིན་པ་ལ" (holding), add the suffix "ཏུན". "དྷ་ཏུ" (Tibetan, Devanagari धातु, IAST dhātu, literally: element), meaning "བྱིངས་སམ་ཁམས" (essence or element). From "ག་ཎ་ལ" (group), we get "སི". "གཎཾ" (Tibetan, Devanagari गणं, IAST gaṇaṃ, literally: group), meaning "ཚོགས" (group). On "ཏདྲ་ལ" (there), add "ཨམ". "ཏམ" (Tibetan, Devanagari तम, IAST tama, literally: darkness), meaning "དེ་ལ" (there). On the accusative case of a negative prefix, add the word suffix "ཀ", delete the final "ན" and add "ས". "ཨ་ཀརྨ་ཀཾ" (Tibetan, Devanagari अकर्मकं, IAST akarmakaṃ, literally: inactive), meaning "ལས་མེད་པ" (inactive). "བྷཱུརྦ་གསལ་བར་བརྗོད་པ" (expressing clearly). "ཨཔྲ" (now) and the present "ཨནྟི". Delete "ཨཔ" from words like "ཨད་". Convert "ཨཧྭ" of "བྲུ" and "ཨུ" of "ཨནྟི" to "ས", and then quote. "ཨ་ནཱུ སྨྲས་སོ" (Anu said). In this way, connect the upper and lower stems, connecting them by joining etc. "ལ་ཛྫཱ་སཏྟ་སཱིཏི་ཛཱ་ག་ཎི་བྲིདྷི་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛིའི་ཏ་མ་ར་ཎཾ། ཤ་ཡ་ན་ཀྲྀ་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱི་བྷུ་ནི་དྷ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུ" translated means: Shame, existence and dwelling, growth, decay, fear, life and death, sleep, play, light, clear meaning, essence, group, these are called inactive. The meaning of this passage is: Like the seventh case of sleeping on a tree, and the third case of the public sleeping, etc., without relying on neighboring words, simply expressing sleeping, existence, etc. through the essential meaning, merely things that exist in knowledge, not showing the opposite of other actions, therefore it is called inactive. For example, on "བྷ་ཡོད་པ་ལ" (existence), add the intermediate suffix "ཡཀྲ", and the present "ཏེ་", etc. "བྷ་ཡ་ཏེ་བྷ་བཏཱ" (you will exist) is like this. Because the neighboring word "བྷ་བ་ཏྲ་" does not accept the accusative case, the third case is added. On "ཨེདྷ་འཕེལ་བ་ལ" (growth), add "ཡཀྲ" and "ཏེ". "ཨེ་དྨ་ཏེ་དྷ་རྨི་ཀེ" (the righteous one grows). Because "དྷ་རྨི་ཀ་" cannot get the second case, give the third case "བྷིས་" and convert it to "ཨིས་". The tree is sleeping, add "ཡཀྲ" and "ཏེ". "ཤ་ཕ་ཏེ་ཤུདྲེ་ཌ" (the public is sleeping). Because "ཤདྲ་" cannot get the accusative case, "ཊ་" is given for the agent. This is also part of the special essence. "ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ" (shame), "བྷ་ཡོད་པ" (existence), "བྷཱུ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ" (returning from walking), "ཛཱ་གྲི་གཉིད་སད་པ" (waking up), "ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ" (growth), ཀྱི