Tibetan
་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ལྟར་བའི་ཨནྟི་ནི། གཉིས་ལས་སོ། །ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཏིར་བསྒྱུར། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ། ཨུའི་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །ཞེས་པས། ད་ལྟར་བའི་བས་མས་དག་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨུ་ཡང་ན་དབྱི་བས། ཛུ་ཧཱུ ཛུ་ཏཿ སོགས་སོ། །ཧིའི་དྷིའོ། །ཞེས་། པས་ནུ་ལ་པཉྩམཱིའི་ཧི་དྷི་རུ་བསྒྱུར། ཨནུའི་ཨུས་སོས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཧྲི་ངོ་ཚ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་བརྩེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི། ཨ་བྱཱ་སལ། སྔ་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་གོས། ཧ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་དང་བྱི་ནས། ཧྲ་ཛྷ་དང་ཛྷ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐུང་བ་སོགས་ཀྱིས། ཛི་ཧྲི་ཏི། སོགས་སོ། །པྲི་སྐྱོང་བ་ལ། རི་གྲོགས་དག་གི་ཨིདྲའོས་ཨ་ཧྥུ་སའི་རི་ཨིང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔ་མའི་ཧ་ས་སོགས་ཀྱིས་ར་དབྱི། བི་པནྟི། པི་ཝཱི་རཿ པི་པ་ཏི། སོགས་སོ། །ཧྥེ་འགྱུར་བྱེད་པ་ལའང་། རི་ཨའོ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་རི་ཨ་དང་། ཛྷ་བྷ་སོགས་ཀྱིས་གྲུག་དང་། ཀུཧ་དག་གི་ཙུ་འོས་ག་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛགྷ་ཏི། ཛ་གྷོ་ཧ ཛགཱི་ཏི། སོགས་སོ། །རི་འགྲོ་བ་ལ། རི་སྲི་དག་གི་ཨིར་འོས། སྔ་མའི་རི་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ར་ཕྱིས། ཨི་ཨི་ཡརུ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱི་མའི་རི་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨི་ཡ་ནྟི། ཨི་ལིཾ་ཏཿ སོགས་སུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་རི་ཨཱཏྲ་ལས་ཉེ་ལ་བུ་ཀྲའོ། །ཞེས་པས་པུཀ་སྔོན་མའི་ཀི་བར་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ནས་རི་ཨཱང་ དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨཱརྱ་ལ་ཏི། སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ངོ་། །ཎི་ཛིར་གཙང་པ། བི་ཛི་ར་ཐ་དད་པ། པིཤྲཱི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ། ནི་ཛི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷ་སའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ནེ་ནི་ལཱི། ནེ་ནིཀྟ སོགས་སོ། །ཌཱ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཊུ་དྷཉྫ་འཛིན་བདག་གི་ཨ་བྱཱ་སྟའི་ཨཱ་ནི། རྣམ་དབྱེ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ། དྭ་ལ་སོགས་པའི་འོས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཏཿ དད་ཏི། སོགས་སོ། །སྨོན་པའི་ཧི་ལ། དྭ་རྣམས་ཀྱི་ཧི་ལ་འོས་ཨ་བྷུསྲ་དབྱི་ཞིང་། ཨ་བྱཱ་སྟའི་ཨཱ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། དེ་ཧི། དྷེ་ཧི། ཞེས་གྲུབ་བོ། །ཌཱ་དྷཱའུ་ལ་རིཏ་ཛྷས་ལ་སྔོན་མའི་དྷའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨ་བྷ་སའི་ད་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དྷཏྟ ལྟ་བུའོ། །ཌཱ་བྷིརྦ་འཛིན་པ། མཱ་དྲ་ཚད། ཨོ་ཧང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། ཧཱུཾ་ཧྥ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷསའི་ཨ་ཨི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། གཉིས་ལས་དེ་དག་དབྱི་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཨཱི་ཡིག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་དབྱི་ཞིང་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ཨཱ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་བྷཱི་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏེ། མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱ་ཏེ། ཨནྟེ་ཨ་ཏེར་བསྒྱུར། མི་མ་ཏེ། སོགས་སོ། །ཧི་ལ་ཨི་ཨཱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཨི་རུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་ཏེ། མི་མཱི་ཧི། ཡང་ན། མི་མཱ་ཧི། ཨུས་ལ་ཨཱའི་དབྱི་འོས། རྐྱེན་ཨུས་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱི་མའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །གསུམ་པ་ཡ་བི་ཀ་ར་ཎདི་པ་སོགས་ལ་ནང་གསེས་སུ། རཱདྷ་སོགས།། ལུ་ཧ་སོགས། ཤམ་སོགས། སུ་ཥ་སོགས། སཱུ་སོགས་ཨོཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་སྡེ་ཚན་ལྔ་ལས། སྤྱིར་བཏང་དུ། དིཔྲ་སོགས་ལ་ཡའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞི་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཔྲ་བི་ཀ་ར་ཙའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡ་པི་སྦྱིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དབུ་དང་ཎི་བུ་སོགས་ལ། ཨི་ཨུ་དག་གི་ར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་དྲང་། ཆོ་ག་ལ་ཡུ་ཨཱ་དང་། ཡུས་ལ་ཨིཊ། ཡམ་ཨི་ཡམ་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱ། དམིགས་བསལ་ཤོ །ཚོ། ཁོ། དོ་རྣམས་ལ། ཡ་ལ་ཨོའི་འོ། །ཞེས་པས་མཐའི་ཨོ་དབྱི་ནས་དྲངས་ཏེ། བྱ་ཏི། ཚཡཏི། སོགས་སོ། །ཤ་མུ་དང་ད་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཤམ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོས་ཨུ་པ་དྷ་རིང་སྟེ། ཤཱ་མྱ་ཏི། དཱམྱ་ཏི། སོགས་སོ། །ཛ་ནཱི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཛ་ན་ཛཱ་དག་གི་ཛཱ་འོས་ཛན་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཛཱ་ཡ་ཏི། སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནུའི་ཀ་ར་ཎ་སུ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས། བྱིངས་ཀྱི་མདོར། ཥཱཉྩ་ཨ་བྷིཥ་པ་ནི། གཙོར་བའམ། གྲུབ་པའམ། ཆར་སྦྱོར་བའམ། འཁྱུད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཅིང་། ། དེ་སོགས་ལ་ཨཔྲ་པིའི་དམིགས་བསལ་དུ། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ། ནུ་ཨུ་པའིའོ། །ཞེས་པས། ནུའི་ཨུ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས་སུ་ནོ་ཏི། སོགས་སོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་སྔ་མ་ཅན་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། བསྲ་མས་ངག་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བས། སུ་ནཱ༔ སོགས། སྨོན་པའི་ཉི་མ། ཨུ་ལས་ཧིའི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས། བར་རྐྱེན་ན་ལ་གསལ་བྱེད་མ་བརྩེགས་པ་སུ་མུ་ལྟ་བུ་ལ་དབྱི་ཞིང་། གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ཨཱ་སྣུ་ལྟ་བུ་ལ་མི་དབྱེ་བས། སུ་ནུ། ཨཱ་མཱུ་ཧི། ལྟ་བུའོ། །པྲ་སོགས་ལས་ཀྱང་སུ་ན་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་བཞིན་ནོ། ཞེས་པས་པྲ་སོགས་ཉེར་སྦྱར་སྔོན་དུ་སྦྱར་བ་ལས་སའི་ཥ་དང་། བར་རྐྱེན་ཡང་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། བི་སྔོན་མའི་ཥཉ་ལ། ཏིཔ་སྦྱར། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ས་ཥ་དང་། ཥ་ར་རི་སོགས་ཀྱི་ས་ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། བིཥཱ་ཎོ་ཏི། ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ན་པྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལ། རུ་དྷ་སོགས་ལ་ན་མའོ། །ཞེས་པས་བར་རྐྱེན་ན་མ་བི་ཀ་ར་ཎ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དབྱིངས་མཐའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ཀྱི་གོང་དུ་སྦྱིན། ཛྷ་བྷའི་མཐའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། རྐྱེན་ཏིཔ་དང་། ཐས་སོགས་ཏ་ཐ་སྔོན་མ་ཅན་དག་ནི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །ཞེས་པས། ཏ་ཐ་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རུ་ཎ་དྷི། ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ། ནས་ཨས་དག་གི་ཨའིའོ། ཞེས་པས་ནུའི་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ན་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་བས། རུ་དྷི༔ སོགས་སོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་དཔྲ་སིཔྲ་དག་ནི། ཧ་ས་ལ་དི་སི་དག་གིའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་དང་འཕྲད་ན་དབྱི། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོས། རྒྱུད་དང་དྲ་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར། དའི་སའོ། །ཞེས་སིཔྲ་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ན་དྷད་རུ་བསྒྱུར་བ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། ཨ་རུ་ཎཿ ཡང་ན། ཨ་རུ་ཎཏུ། ཞེས་གྲུབ་པོ། བྷཉྫ། ཧིན། ཨུནི། ཨནྡྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། ནནི། ན་མའིའོ། །ཞེས་པས་དབྱི་སྟེ། བྷ་ནནྟི། ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་ཏ་ན་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏན་སོགས་ལ་ཨུཔྲའོ། །ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུཔྲ་འི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱིན་ཞིང་། དེའི་པྲ་ཡིག་ནི་བི་ཏའི་ཡོན་ཏན་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རྣམ་དབྱེ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་བར་རྐྱེན་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་པས། ཏ་ནོ་ཏི། ཨཎོ་ཏི། སོགས་སོ། །མ་བ་དག་ལ་ཨུ་ཡང་ན་དབྱི་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཏུ་ཀྲྀཧྲ་བྱེད་པ་ལ། པི་ཏ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། ང་འགྲོ་བ་ལས་ཨཏ་ཨུའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་རིཏ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལ། ཀ་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། ཀུ་རུ་ཏཿ སོགས་སོ། །ཆོ་གའི་ ཡཱཏ་སོགས་ཡ་ཡིག་ཐོག་མ་ཅན་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ། ཀྲྀཧ་ལས་ལ་ལའོ། །ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཨུ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུནྡྷཱཏ། སོགས་སོ། །བདུན་པ་ཨ་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཏུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ། མུ་ཙ་སོགས། ཏྲི་མྲ་སོགས། གུ་ཊ་སོགས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལ། ཏུ་དྲ་སོགས་ལ་ཨའོ།
Chinese
应当将不具功德的元音开头的词缀联系起来。现在时的antini，来自“二是”的说法，将表示二的对面的词转变为ati。 对于以u结尾的词干，根据“u的ba ma等同于dbyi”的说法，现在时的ba mas等同于词干末尾的u或者dbyi，例如：ཛུ་ཧཱུ（藏文，जूहू，jūhū，祭祀），ཛུ་ཏཿ（藏文，जुतः，jutaḥ，连接的）等等。根据“hi的dhi”的说法，将nu的第五格的hi转变为dhi。将anu的u转变为表示非今日的ana us，并进行功德处理后进行调整。具体来说，对于像ཧྲི་（藏文，ह्री，hrī，惭愧）这样具有不发音辅音堆叠的词，根据abyāsa，保留第一个之前的ha sa，将带有元音的ha作为剩余部分，然后去掉，将ཧྲ་ཛྷ་（藏文，）和ཛྷ་ཛ་（藏文，）转变为短音等，例如：ཛི་ཧྲི་ཏི（藏文，）等等。对于པྲི་（藏文，）养育，根据“ri朋友等的idraos aphy sa的ri转变为ing”，保留第一个ha sa等，例如：ར་དབྱི（藏文，），བི་པནྟི（藏文，），པི་ཝཱི་རཿ（藏文，），པི་པ་ཏི（藏文，）等等。对于ཧྥེ་（藏文，）转变，根据“ri ao”的说法，第一个ri a和ཛྷ་བྷ་（藏文，）等同于gruk，将ཀུཧ་（藏文，）等的cu转变为ga ja，例如：ཛགྷ་ཏི（藏文，），ཛ་གྷོ་ཧ（藏文，），ཛ་གཱི་ཏི（藏文，）等等。对于རི་（藏文，）行走，根据“ri sri等的ir os”，将第一个ri转变为ir，然后去掉ra，将i i转变为yar，然后将后面的ri连接起来等，例如：ཨི་ཡ་ནྟི（藏文，），ཨི་ལིཾ་ཏཿ（藏文，）等等。此外，根据“ri ātra接近la bu krao”的说法，在puk之前的ki之间添加词缀，然后ri āṃ增长等，例如：ཨཱརྱ་ལ་ཏི（藏文，）等等的形式也是如此。ཎི་ཛིར་（藏文，）清净，བི་ཛི་ར་ཐ་（藏文，）信仰，པིཤྲཱི་（藏文，）广大等，根据“尼兹等的功德”的说法，aphy sa的功德总是会改变，例如：ནེ་ནི་ལཱི（藏文，），ནེ་ནིཀྟ（藏文，）等等。ཌཱ་དཱཉ་（藏文，）给予和ཊུ་དྷཉྫ་（藏文，）持有主人的abyāsta的ā，在没有区分功德的对面，dva等的os会转变为dbyi，例如：དཏཿ（藏文，），དད་ཏི（藏文，）等等。对于祈愿的hi，dva等的hi会转变为aphy sra dbyi，并将abyāsta的ā转变为e，例如：དེ་ཧི（藏文，），དྷེ་ཧི（藏文，）就完成了。对于ཌཱ་དྷཱའུ་（藏文，）的rita jhas，根据“之前的dha o”的说法，对于没有区分功德的以jhasa的字母开头的词，将aphy sa的da转变为dha，例如：དྷཏྟ（藏文，）等等。ཌཱ་བྷིརྦ་（藏文，）持有，མཱ་དྲ་（藏文，）测量，ཨོ་ཧང་（藏文，）遮
English
The affixes beginning with a vowel without qualities should be connected. The present tense antini, from the saying "two are," transforms the word opposite to expressing two into ati. For stems ending in u, according to the saying "u's ba ma is equivalent to dbyi," the present tense ba mas is equivalent to the stem-final u or dbyi, for example: ཛུ་ཧཱུ (Tibetan, जूहू, jūhū, offering), ཛུ་ཏཿ (Tibetan, जुतः, jutaḥ, connected), etc. According to the saying "hi's dhi," the fifth case hi of nu is transformed into dhi. The u of anu is transformed into ana us, which means not today, and after performing meritorious deeds, it is adjusted. Specifically, for words like ཧྲི་ (Tibetan, ह्री, hrī, shame) that have stacked voiceless consonants, according to abyāsa, the first ha sa before the first is retained, the ha with the vowel is treated as the remainder, and then removed, and ཧྲ་ཛྷ་ (Tibetan, ) and ཛྷ་ཛ་ (Tibetan, ) are transformed into short sounds, etc., for example: ཛི་ཧྲི་ཏི (Tibetan, ), etc. For པྲི་ (Tibetan, ) nourishing, according to "ri friends, etc.'s idraos aphy sa's ri is transformed into ing," the first ha sa, etc. is retained, for example: ར་དབྱི (Tibetan, ), བི་པནྟི (Tibetan, ), པི་ཝཱི་རཿ (Tibetan, ), པི་པ་ཏི (Tibetan, ), etc. For ཧྥེ་ (Tibetan, ) transforming, according to the saying "ri ao," the first ri a and ཛྷ་བྷ་ (Tibetan, ) are equivalent to gruk, and the cu of ཀུཧ་ (Tibetan, ), etc. is transformed into ga ja, for example: ཛགྷ་ཏི (Tibetan, ), ཛ་གྷོ་ཧ (Tibetan, ), ཛ་གཱི་ཏི (Tibetan, ), etc. For རི་ (Tibetan, ) walking, according to "ri sri, etc.'s ir os," the first ri is transformed into ir, then ra is removed, i i is transformed into yar, and then the following ri is connected, etc., for example: ཨི་ཡ་ནྟི (Tibetan, ), ཨི་ལིཾ་ཏཿ (Tibetan, ), etc. Furthermore, according to the saying "ri ātra approaches la bu krao," an affix is added between ki before puk, and then ri āṃ increases, etc., for example: ཨཱརྱ་ལ་ཏི (Tibetan, ), etc. are also the same. ཎི་ཛིར་ (Tibetan, ) pure, བི་ཛི་ར་ཐ་ (Tibetan, ) faith, པིཤྲཱི་ (Tibetan, ) vast, etc., according to the saying "the merits of niz, etc.," the merits of aphy sa will always change, for example: ནེ་ནི་ལཱི (Tibetan, ), ནེ་ནིཀྟ (Tibetan, ), etc. ཌཱ་དཱཉ་ (Tibetan, ) giving and ཊུ་དྷཉྫ་ (Tibetan, ) holding the master's abyāsta's ā, in the opposite of not distinguishing merits, the os of dva, etc. will be transformed into dbyi, for example: དཏཿ (Tibetan, ), དད་ཏི (Tibetan, ), etc. For the hi of wishing, the hi of dva, etc. will be transformed into aphy sra dbyi, and the ā of abyāsta will be transformed into e, for example: དེ་ཧི (Tibetan, ), དྷེ་ཧི (Tibetan, ) is completed. For the rita jhas of ཌཱ་དྷཱའུ་ (Tibetan, ), according to the saying "the previous dha o," for words beginning with the letter of jhasa without distinguishing merits, the da of aphy sa is transformed into dha, for example: དྷཏྟ (Tibetan, ), etc. ཌཱ་བྷིརྦ་ (Tibetan, ) holding, མཱ་དྲ་ (Tibetan, ) measuring, ཨོ་ཧང་ (Tibetan, ) covering
Chinese
对于增长等，以及吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和帕（藏文：ཧྥ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）等的摧毁。因此，对于阿巴萨的阿和伊，特别是，从两者中移除它们之后跟随。字母伊也是如此。因此，对于没有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： गुण）的以元音开头的后缀，移除词干末尾的阿，对于以辅音开头的，转换为阿伊。例如：bībīte，bībhūte，mīmīte，mīmāte，ante转换为ate，mīmate等。对于hi，也可以是i或ī。因此，对于hi的另一边，词干末尾的阿也可以转换为伊。例如：mīmīhi，或者mīmāhi。对于us，阿应该被移除。对于后缀us的另一边，后面的阿应该被移除。第三个，对于ya-vikaraṇa-di-pa等，在内部细分中，有rādhā等，lūha等，śam等，suṣa等，sū等与ot相连的五个类别。一般来说，对于dipra等，是ya。因此，对于所有四个词干的另一边，在apra-vi-karaṇa的地方，特别给予ya-pi。那时，对于dibu和ṇibu等，通过i和u等的rāva等，使upa-dhā变长。当变格元音在另一边时，移除ya的元音并拉长。在仪式中，进行yu-ā和对于yus是iṭ，yam转换为iyam等。特别地，对于śo，tso，kho，do等，对于ya是o的o。因此，从末尾移除o并拉长。例如：byāti，tsayati等。通过śamu和dasu，接近寂静等八个，śam等的长音使upa-dhā变长。例如：śāmyati，dāmyati等。janī是产生的对象，对于jana和jā，将jā转换为jan和jā。例如：jāyati等。第四个，在nu的karaṇa的su等情况下，在词干的根本中，ṣāñca-abhiṣa是主要或者完成或者给予雨或者拥抱等的意思。 对于那些等，作为apra-pi的特殊情况，从su等是nu。因此，对于所有词干的另一边，nu-vi-karaṇa发生变化。那时，对于具有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： गुण）的变格，是nu-upa的i。因此，通过将nu的u转换为o，是sunoti等。对于没有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： गुण）的具有前置元音的变格，进行连接。通过bsra-ma，对于ngag，也可以移除。例如：sunāḥ等。祈愿的太阳。从u到hi也可以。因此，对于中间后缀na，对于没有辅音叠加的su-mu等，进行移除，对于辅音叠加的ā-snu等，不移除。
English
For the growth etc., and for the destruction of hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable hum) and phaṭ (藏文：ཧྥ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：seed syllable phat) etc. Therefore, for the a and i of abhasa, especially, after removing them, it follows. The letter ī is also the same. Therefore, for the suffixes that start with vowels without guṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：quality), remove the ā at the end of the stem, and for those that start with consonants, convert to ā ī. For example: bībīte, bībhūte, mīmīte, mīmāte, ante is converted to ate, mīmate, etc. For hi, it can also be i or ī. Therefore, for the other side of hi, the ā at the end of the stem can also be converted to ī. For example: mīmīhi, or mīmāhi. For us, ā should be removed. For the other side of the suffix us, the following ā should be removed. Thirdly, for ya-vikaraṇa-di-pa etc., in the internal subdivisions, there are five categories of rādhā etc., lūha etc., śam etc., suṣa etc., sū etc. connected with ot. Generally, for dipra etc., it is ya. Therefore, for the other side of all four stems, in the place of apra-vi-karaṇa, ya-pi is given especially. At that time, for dibu and ṇibu etc., through the rāva etc. of i and u etc., make upa-dhā long. When the inflectional vowel is on the other side, remove the vowel of ya and lengthen it. In the ritual, perform yu-ā and for yus it is iṭ, yam is converted to iyam etc. Especially, for śo, tso, kho, do etc., for ya it is o of o. Therefore, remove o from the end and lengthen it. For example: byāti, tsayati etc. Through śamu and dasu, the eight of approaching silence etc., the long sound of śam etc. makes upa-dhā long. For example: śāmyati, dāmyati etc. janī is the object of arising, for jana and jā, convert jā to jan and jā. For example: jāyati etc. Fourthly, in the case of nu's karaṇa su etc., in the root of the stem, ṣāñca-abhiṣa is said to mean mainly or accomplished or giving rain or embracing etc. For those etc., as a special case of apra-pi, from su etc. it is nu. Therefore, for the other side of all stems, nu-vi-karaṇa changes. At that time, for the inflections with guṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：quality), it is i of nu-upa. Therefore, by converting u of nu to o, it is sunoti etc. For the inflections with a preceding vowel without guṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：quality), connect. Through bsra-ma, for ngag, it can also be removed. For example: sunāḥ etc. The sun of aspiration. From u to hi can also be. Therefore, for the middle suffix na, for su-mu etc. without consonant stacking, remove it, and for ā-snu etc. with consonant stacking, do not remove it.