Tibetan
་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན། མི་ཟད་པ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུ། །ཟླས་དབྱེ་བ་གཉིས་འབྲུ་མང་དང་། །ལས་འཛིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ལྟར་གྱི། དང་པོ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་བསྡུ་པའམ། གཞུང་གཞན་དུ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་བསྡུ་བ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་སོགས་མི་ཟད་པའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བས་ཚིག་སྔ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་སྡུད་དུ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའམ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ནི། རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྔ་མང་ཡོད་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ ཕྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དང་། ཧྲའི་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། གཞུང་འདིར་དང་པོ་གསུམ་བསྡུས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེར་བསྡུ་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་བསལ་གཉིས་པའི་ཨམ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་མཛད་དེ། དེ་ཡང་གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ནི། གྲངས་ལ་ཐོབ་པ། ཞེས་པ་བསྡུས་པས། གྲངས་ཐོབ། ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ནི། སྨྲ་བས་མཁས་པ་ལ། སྨྲ་མཁས་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་བསྡུས་པ་ནི། མཆོད་སྡོང་གི་ཆེད་དུ་ཤིང་བཙུགས་པ་ལ། མཆོད་སྡོང་ཤིང་། ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་བསྡུས་པ་ནི། སེང་གེ་ལས་འཇིགས་པ་ལ། སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་བསྡུས་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་སློང་མོ་བ་ལ། བྲམ་ཟེ་སློང་མོ། ལྟ་བུའོ། །བདུན་པར་སྡུས་པ་ནི། མེ་ལ་གནས་པ་ལ། མེ་གནས་ལྟ་བུའོ། །ནཧྲའི་བསྡུ་བ་ལའང་། བནྡྷ་མཱ་ནས། དེ་དང་མཚུངས་དང་དངོས་མེད་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་ཆུང་། །མི་བསྔགས་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། །ནརྦའི་དོན་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དཔེ ར་བརྗོད་ན། ཨ་རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ། ཨ་བྷ་ཡཿ འཇིགས་པ་མེད། ཨ་སཾ་ཡོ་གཏྲ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན། ཨ་ལ་པ་ཏཱ་ཡཱ་གཱ༔ ཐུག་པ་ལ་ལན་ཚྭ་ཉུང་བ། ཨ་བུ་ཏཿ མི་ལེགས་ པའི་བུ། ཨ་ཤུ་ཀཿ དཀར་པོ་དང་འགལ་བ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཟླས་དབྱེའམ་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། མིང་ཕན་ཚུན་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་འགལ་བ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་བར་དུ་གནས་པའི་དང་གི་དོན་གྱི་ཙ་ཡིག་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནི། བྱ་བ་རེ་རེ་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་བའི་དང་གི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་ཅན་ནི། བྱ་བ་གཅིག་གི་ཤུགས་ལ་གཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ན་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བྱེད་པ་སྡོངས་པས་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གཅིག་གཅིག་སྦྱོར་བ་ནི། ཡན་ལག་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་མིང་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱི་ཚྭ་ཕྱིས་པའོ། །བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་ནི། ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ་རིགས་མཐུན་པ་དག་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་བ་གཉིས་པའམ་གྲངས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། མིང་གང་ལའང་གྲངས་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གྲངས་སྒྲ་དེ་ཐོག་མར་འཇོག་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་ཕྲད་སོགས་དབྱེ་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི། གསུམ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ། ཞེས་པ་བསྡུས་པས། གསུམ་རྩ། ལྟ་བུའོ། །དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི། བཅུའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ། ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་འབྲུ་མང་པོའི་ཚིག་གཞན་དོན་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། བརྗོད་བྱ་གང་ལའང་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་དོན་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པར། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བརྒྱུད་ནས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ངག་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚིག་གཉིས་པ་ནི། གང་གི་སྐྱེས་བུ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་དེ། ཞེས་པ་བསྡུས་པས། གོས་དཀར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ། ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཚིག་མང་པོ་ནི། གང་གི་གསེར་འོད་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པར་གྱུར་པ་དེ། ཞེས་པར། གསེར་འོད་མཆོད་པར། ལྟ་བུ་ཚིག་ཚོགས་མང་པོ་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནི། གང་གི་ཉི་བའི་བཅུ་རྣམས་ཡོད་པ་དེ། ཞེས་པར། ཉེ་བའི་བཅུ་རྣམས། ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་གཉིས་ཀ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ནི། གཉིས་དང་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པར། གཉིས་གསུམ། ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི། པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་བཏྟ་ཏེ། བུ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པ། ཞེས་པར། ས་པུ་ཏྲཿ བུ་བཅས། ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། གང་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་འཐབ་པ་ཅན་དེ། ཞེས་པར། དབྱུག་པས་འཐབ་པ། ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་དེ། ཞེས་ པ་བསྡུས་པས། ཤར་ལྷོ་སྟེ། མེ་མཚམས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་ལས་འཛིན་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཚིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཉམ་པ་ཞེས་གཞི་མཐུན་ཅིང་དངོས་དོན་གཅིག་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི། ཁྱད་ག
Chinese
是因为转变的缘故。分类有：不尽的和它的生者，并列区分二者，多义的和业执持者，如是六种。第一，成为不尽的集合，或者在其他论典中也被称为无数的集合，是因为在前面加上“近”、“变”等不尽之声，前面的词成为主要，因此后面的词自然成为词的集合。第二，它的生者或者第一等的集合是，具有体词词尾的词有很多，而舍弃彼方的体词等，后面的词的所说成为主要，对此进行分类，有从第一体词到第七体词之间，以及那（梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）的集合，虽然成立为八种，但此论典中，前三种集合属于并列区分，因此特别从第二体词的阿姆到第七体词之间进行阐述，其中第二体词集合是，在“获得于数”之后进行集合，如“数获”。第三体词集合是，在“以说而贤善”之后，如“说贤”。第四体词集合是，在“为了供塔而种植树木”之后，如“供塔树”。第五体词集合是，在“从狮子而恐惧”之后，如“狮子之惧”。第六体词集合是，在“婆罗门的乞丐”之后，如“婆罗门乞”。第七体词集合是，在“处于火中”之后，如“火处”。关于那（梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）的集合也有，从班达玛那（梵文天城体：बन्धमान，梵文罗马拟音：bandhamāna）说：“与其相同与非有，以及异于彼者小于彼，不赞叹及相违，那（梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）的六义善宣说。”如是出现，举例说明：阿茹阿杂（梵文天城体：अराज，梵文罗马拟音：arāja）：与国王相似。阿巴亚（梵文天城体：अभय，梵文罗马拟音：abhaya）：无有恐惧。阿桑永嘎札（梵文天城体：असंयोगत्र，梵文罗马拟音：asaṃyogatra）：异于如实结合。阿拉巴达亚嘎（梵文天城体：अलपतायागा，梵文罗马拟音：alapatāyāgā）：汤中盐少。阿布达（梵文天城体：अपुत्र，梵文罗马拟音：aputra）：不善之子。阿旭嘎（梵文天城体：अशोक，梵文罗马拟音：aśoka）：与白色相违。如是等等。第三，并列区分或者“和”之义的集合是，名称相互之间用于同一事物且不相违背，如是分别陈述之间存在的“和”之义的“且”字省略，对此进行分类有四种，第一，总集是，与每个事物和分别相关联的“和”之义。第二，具有关联是，显示一个事物的力量也成立另一个事物，这二者可能存在于同一方面，但
English
It is because of the transformation. The classifications are: inexhaustible and its offspring, parallel distinctions between the two, polysemous, and karmic holders, like these six types. First, the collection that has become inexhaustible, or the collection that is also known as countless in other treatises, is because the words "near," "transformation," etc., which are inexhaustible, are added before, and the former word becomes the main one, so the latter word naturally becomes a collection of words. Second, the collection of its offspring or the first, etc., is that there are many former words with case endings, and the case endings of the other side are abandoned, etc., and what the latter word says becomes the main thing. Classifying this, there are those from the first case to the seventh case, and the collection of na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: not), which are established as eight types. However, in this treatise, the first three collections belong to parallel distinctions, so it is specifically explained from the second case am to the seventh case. Among them, the second case collection is collected after "obtained in number," such as "number obtained." The third case collection is, after "skilled in speaking," such as "speaking skilled." The fourth case collection is, after "planting trees for the sake of stupas," such as "stupa trees." The fifth case collection is, after "fearing from lions," such as "fear of lions." The sixth case collection is, after "Brahmin beggar," such as "Brahmin beggar." The seventh case collection is, after "dwelling in fire," such as "fire dwelling." Regarding the collection of na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: not), it is also said from Bandhamāna (Sanskrit Devanagari: बन्धमान, Sanskrit Romanization: bandhamāna): "Similar to it and non-existent, and other than it and smaller than it, unpraised and contradictory, the six meanings of na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: not) are well explained." As it appears, to illustrate: Arāja (Sanskrit Devanagari: अराज, Sanskrit Romanization: arāja): similar to a king. Abhaya (Sanskrit Devanagari: अभय, Sanskrit Romanization: abhaya): without fear. Asaṃyogatra (Sanskrit Devanagari: असंयोगत्र, Sanskrit Romanization: asaṃyogatra): other than truly joining. Alapatāyāgā (Sanskrit Devanagari: अलपतायागा, Sanskrit Romanization: alapatāyāgā): little salt in the soup. Aputra (Sanskrit Devanagari: अपुत्र, Sanskrit Romanization: aputra): an unwholesome son. Aśoka (Sanskrit Devanagari: अशोक, Sanskrit Romanization: aśoka): contradictory to white. And so on. Third, the collection of parallel distinctions or the meaning of "and" is that names are used for the same thing and are not contradictory to each other. The word "and" that exists between such separate statements is omitted. Classifying this, there are four types. First, the general collection is the meaning of "and" that is related to each thing and separately. Second, having a connection is to show that the power of one thing also establishes another thing. These two may exist in the same aspect, but
Chinese
如果通过组合不能完成某件事，那么就叫做“脱离组合”，意思是做事的人互相帮助，不属于可以进行区分的范围。第三种，一一组合：以各个部分为主要，意思是将没有力量大小之分的不同的名称组合成一个，就像擦掉盐一样。第四种，完全聚集：以集合为主要，意思是聚集同类的东西。第四种，带“བ་”的两个词或前置数字的组合：任何名称与数字相关联时，都将数字放在最前面，并区分词性等。如果区分，则有两种。与一个相似的事物是：将“三个的根本”缩略为“三根本”。与多个相似的事物是：将“十个方向”称为“十方”。第五种，多字词具有其他含义的组合：对于任何表达的事物，不主要显示其自身的实际含义，而是主要显示与其相关的其他含义，从而通过间接的方式来理解的语言。如果对此进行区分，则有七种。第一种，两个词：将“谁的男人穿着白色的衣服”缩略为“穿白衣的男人”。第二种，多个词：将“谁的黄金光芒变成了供品”缩略为“金光供品”，像这样缩略多个词组。第三种，后置数字的词：将“谁的太阳有十个”缩略为“近十个”。第四种，两个都是数字的词：将“二和三”称为“二三”。第五种，具有先前连词的词：पुत्रेण सह वर्तमानः (藏文) ，putreṇa saha vartamānaḥ (梵文天城体)，putrena saha vartamanah (梵文罗马拟音)，儿子和…一起存在 (汉语字面意思)，将“与儿子一起进入”称为“सपुत्रः (藏文)，saputraḥ (梵文天城体)，saputraha (梵文罗马拟音)，有儿子 (汉语字面意思)”。第六种，具有相互作用性质的词：将“谁的棍子和棍子互相争斗”缩略为“用棍子争斗”。第七种，具有指向其他方向性质的词：将“位于东方和南方之间的方向”缩略为“东南”，例如表达火的方向。第七种，业持或具有特殊性的组合：前后两个词相等，意思是基础相同，并且在同一事物上普遍适用。如果对此进行区分，则有六种。第一种，具有特殊性的前置词：特殊
English
If something cannot be accomplished by combining, it is called "separation from combination," which means that people who do things help each other and do not belong to the scope that can be distinguished. The third type, one-by-one combination: taking each part as the main thing, meaning combining different names without strength or weakness into one, like erasing salt. The fourth type, complete gathering: taking the collection as the main thing, meaning gathering similar things. The fourth type, a combination of two words with "བ་" or a preceding number: when any name is associated with a number, the number is placed at the beginning, and the part of speech, etc., are distinguished. If distinguished, there are two types. A thing similar to one is: abbreviating "the root of three" to "three roots." A thing similar to many is: calling "ten directions" "ten directions." The fifth type, a combination of multi-word words with other meanings: for anything expressed, it does not mainly show its own actual meaning, but mainly shows other meanings related to it, so that the language is understood indirectly. If this is distinguished, there are seven types. The first type, two words: abbreviating "whose man is wearing white clothes" to "man wearing white clothes." The second type, multiple words: abbreviating "whose golden light has become an offering" to "golden light offering," like abbreviating multiple phrases like this. The third type, a word with a post-positioned number: abbreviating "whose sun has ten" to "near ten." The fourth type, both are words with numbers: calling "two and three" "two three." The fifth type, a word with a preceding conjunction: पुत्रेण सह वर्तमानः (Tibetan), putreṇa saha vartamānaḥ (Sanskrit Devanagari), putrena saha vartamanah (Sanskrit Roman transliteration), existing with the son (literal Chinese meaning), calling "entering with the son" "सपुत्रः (Tibetan), saputraḥ (Sanskrit Devanagari), saputraha (Sanskrit Roman transliteration), having a son (literal Chinese meaning)." The sixth type, a word with the nature of mutual action: abbreviating "whose stick and stick fight each other" to "fighting with a stick." The seventh type, a word with the nature of pointing to other directions: abbreviating "the direction located between the east and south" to "southeast," such as expressing the direction of fire. The seventh type, karmadhāraya or a combination with specificity: the two words before and after are equal, meaning that the foundation is the same, and it is universally applicable to the same thing. If this is distinguished, there are six types. The first type, a pre-positioned word with specificity: special