Tibetan
་ཏེ་དྷི་རཿ ཨདྷུ་མྱ་གྲེ་ཀ་རི་ཎཾ་ཤཱ་ཧཾ། །ཞེས་འབྱུང་བ། བརྟན་པས་གཡུལ་དུ་གོ་གྱོན་བྱེད། །སོར་མོའི་རྩེ་ལ་གླང་ཆེན་བརྒྱ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བདུན་པ་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། བྲི་ཁུ་བཀྲུ་བ་ལ། ཤ་ཏྲ་རྐྱེན་དང་། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་མཐར་ང་། བར་ཏི། ཆར་འབེབས་པ་ལ། དེ་བ། ལྷ། ཙུར་རྐུ་བ་ལ་ཉི་དང་། ཨ་ཙཱ་རྐྱེན་དང་། ཉཎི་ཏའི་འཕེལ། ཨི་ཊ་མེད་པ་ལ་ཉི་དབྱི་བ། རྩོར། རྐུན་མ། ཨཱ་ཡཱ་ཏཿ འོངས་སོ། །པ་ཏཱི་འགྲོ་བ་ལ་ཤ་ཏྲ་རྐྱེན་དང་། མཐར་ང་། པ་ཏ་ཏི། ཤར་བ་ན། ༀ་ཤུ། འོད། མཱ་ལ་ལ་ལྡན་རྐྱེན་ཨིན་དང་། མཐར་ང་། མཱ་ལཱི་ནི། ཕྲེང་བ་ཅན་ལ། པཏྲི་འགྲོ་བ་ལ་ཨིཊ་སྔོན་མའི་རཀྟ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི། པ་ཏི་ཏཿ རྡོལ་ལོ། །ར་ཏཱི་དགའ་བ་ལ། ཨུཏྲ་སོགས་ཀྱི་ཨེཧྥ་རྐྱེན་དང་། དགག་སྒྲ་སྔོན་དུ་སྦྱར་བས། ཨ་རཱ་ཏི འདིས་དགའ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་དགྲའོ། །པ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་ཨན་ཙཱ། རྐྱེན་དུ་སྦྱར་མཐར་ང་། པ་སནྟེ། དཔྱིད་དུས་སུ། ཀུ་ཀ་ཟ་བ་ལ། སྦི་ར་ལ་སོགས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཀི་རཚྭ་རྐྱེན་དང་། བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱི་རལ་རུ་བསྒྱུར་མཐར་ཨཱཔ། ཀོ་ཀཱི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། སྤྲོ་སྒྲ་ལ་ཨ་རྐྱེན། སྦ་རཾ། སྒྲ། ཀེ་རོ་ཏི། བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་འཇུག་ཡུལ་དང་། འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བོར་བ་དང་། ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་། རྗེ་བོ་རྣམས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་པ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀ་ཏའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བའི་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཚུལ། དྲན་པའི་ལས་ལའང་དེ་ཉིད་སྦྱར་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ། རྒྱུའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ། འདི་ལྟར་མཚོན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་གསུམ་པ། རྒྱུ་གང་གིས་དངོས་པོ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཁྲོ་འཁྲུགས་བརྗོད་པ་ལའང་བཞི་པ། ཀྲྀཏྲའི་རྐྱེན་ཀྱཕྲ་མཐའ་ཅན་ལ་ལྔ་པ། དགོས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་སྦྱོར་བ་དང་། ཡུལ་ལའང་བདུན་པ། མ་གུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའམ་བདུན་པ། ཏི་སོགས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚེ་མིང་ལ་དང་པོ། རིག་བྱེད་ལས
Chinese
དེ་དྷི་རཿ ཨདྷུ་མྱ་གྲེ་ཀ་རི་ཎཾ་ཤཱ་ཧཾ། །（藏文）ཞེས་འབྱུང་བ། བརྟན་པས་གཡུལ་དུ་གོ་གྱོན་བྱེད། །སོར་མོའི་རྩེ་ལ་གླང་ཆེན་བརྒྱ། །ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བདུན་པ་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། བྲི་ཁུ་བཀྲུ་བ་ལ། ཤ་ཏྲ་རྐྱེན་དང་། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་མཐར་ང་། བར་ཏི། ཆར་འབེབས་པ་ལ། དེ་བ། ལྷ། ཙུར་རྐུ་བ་ལ་ཉི་དང་། ཨ་ཙཱ་རྐྱེན་དང་། ཉཎི་ཏའི་འཕེལ། ཨི་ཊ་མེད་པ་ལ་ཉི་དབྱི་བ། རྩོར། རྐུན་མ། ཨཱ་ཡཱ་ཏཿ （藏文，梵文天城体：आयात，梵文罗马转写：āyātaḥ，汉语字面意思：来）。འོངས་སོ། །པ་ཏཱི་འགྲོ་བ་ལ་ཤ་ཏྲ་རྐྱེན་དང་། མཐར་ང་། པ་ཏ་ཏི། ཤར་བ་ན། ༀ་ཤུ། འོད། མཱ་ལ་ལ་ལྡན་རྐྱེན་ཨིན་དང་། མཐར་ང་། མཱ་ལཱི་ནི། ཕྲེང་བ་ཅན་ལ། པཏྲི་འགྲོ་བ་ལ་ཨིཊ་སྔོན་མའི་རཀྟ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི། པ་ཏི་ཏཿ རྡོལ་ལོ། །ར་ཏཱི་དགའ་བ་ལ། ཨུཏྲ་སོགས་ཀྱི་ཨེཧྥ་རྐྱེན་དང་། དགག་སྒྲ་སྔོན་དུ་སྦྱར་བས། ཨ་རཱ་ཏི འདིས་དགའ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་དགྲའོ། །པ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་ཨན་ཙཱ། རྐྱེན་དུ་སྦྱར་མཐར་ང་། པ་སནྟེ། དཔྱིད་དུས་སུ། ཀུ་ཀ་ཟ་བ་ལ། སྦི་ར་ལ་སོགས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཀི་རཚྭ་རྐྱེན་དང་། བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱི་རལ་རུ་བསྒྱུར་མཐར་ཨཱཔ། ཀོ་ཀཱི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། སྤྲོ་སྒྲ་ལ་ཨ་རྐྱེན། སྦ་རཾ། སྒྲ། ཀེ་རོ་ཏི། བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་འཇུག་ཡུལ་དང་། འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ་གཞན་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བོར་བ་དང་། ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་། རྗེ་བོ་རྣམས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་པ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྟ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀ་ཏའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བའི་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཚུལ། དྲན་པའི་ལས་ལའང་དེ་ཉིད་སྦྱར་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ། རྒྱུའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ། འདི་ལྟར་མཚོན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་གསུམ་པ། རྒྱུ་གང་གིས་དངོས་པོ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཁྲོ་འཁྲུགས་བརྗོད་པ་ལའང་བཞི་པ། ཀྲྀཏྲའི་རྐྱེན་ཀྱཕྲ་མཐའ་ཅན་ལ་ལྔ་པ། དགོས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་སྦྱོར་བ་དང་། ཡུལ་ལའང་བདུན་པ། མ་གུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའམ་བདུན་པ། ཏི་སོགས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚེ་མིང་ལ་དང་པོ། རིག་བྱེད་ལས།
English
te dhi raḥ adhu mya gre ka riṇaṃ śā haṃ. It is said that: "The steadfast one puts on armor in battle. On the tip of his finger are a hundred elephants." Secondly, the example of applying the seventh to the origin is: For cleaning the brikhu, there is the śatra suffix, and after deriving the quality, there is ṅa at the end. Barti. For raining, there is deva, the god. For stealing tsur, there is ni and the acā suffix, and the increase of ṇīṇita. For ni dbyi ba without iṭ, there is tsor. Thief. Āyātaḥ (Sanskrit: आयात, Romanization: āyātaḥ, meaning: come). It has come. For patī going, there is the śatra suffix and ṅa at the end. Patati. When it dawns, there is oṃ śu, light. For māla, there is the suffix in with ldan, and ṅa at the end. Mālīnī. For the one with a garland, for patri going, there is the rakta of the previous iṭ applied to the end si. Patitaḥ. It has fallen. For ratī being happy, there is the eph suffix of utra etc., and by applying a negative particle before it, arāti. Because this does not make one happy, it is an enemy. For pasa definitely staying, there is the anca of uṇa etc. Applying it as a suffix, there is ṅa at the end. Pasante. In spring. For kuka eating, by the word particle with bira etc., there is the kirtsvā suffix, and the quality of the base. By kapirikā etc., after transforming the ra of the suffix into ru, there is āp at the end. Kokilā. Female cuckoo. For the sound of joy, there is the a suffix. Svaraṃ. Sound. Keroti. He does. That's it. Secondly, in explaining specifically the scope of application of special characteristics, there are the scopes of application from the second to the seventh case, and other scattered additional meanings. The first is: the way of applying in order to the non-doer, the companion, the one who prostrates, the one who abandons, the one who separates, and the lords with their followers. The second is: the way of transforming the sixth case for the agent and action of thoroughly training the sound with the kṛt ending that is not sta etc. The way of applying the same to the action of remembering. Similarly, the fifth case for the cause of destruction and birth. The sixth case for thoroughly applying the sound of the cause. Illustrating like this, the third case for the manner of transforming a limb that has deteriorated. The fifth case for the cause by which an object has already been produced. The fourth case also for doing for that purpose and expressing anger and agitation. The fifth case for the kṛtra suffix with the kya phra ending. The seventh case also for applying the action of accomplishing the purpose and for the place. The sixth or seventh case for the meaning of disrespect. The first case for the name when ti etc. has already been spoken by another. From the scriptures.
Tibetan
་བྱུང་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ནི་སི་སོགས་འཆོལ་བར་འཇུག་ཚུལ་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ལས། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཀྲལ་ལ། དགུ་ པའི་སྐབས་སུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་འབྱུང་བ། སཾ་སྔོན་མའི་ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོགས་པ་ལ་ཨ་ཙཱ་རྐྱེན། མཐར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་དེ། སཾ་ཡ་མཱ་ཡ། སྡོམ་བརྩོན་ཆེད་དུ། ཐུ་ཉན་པ་ལ་ལྟ་སྦྱར་མཐར་ཨམ། ཐུཏཾ། ཐོས་པ་ལ། ཌཱདྷཱཉྩ་འཛིན་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏེ། ཨདྲ་སོགས་ལ་ཨཔྲ་འཇིག །ཧུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ཞིང་། ཛྷ་དྷ་ལ་ཛ་བ་སོགས་ཀྱིས་དྷདྲ་དང་། རིཏྲ་ཛྷས་ལ་སྔོན་མའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྲདྨ། དྭ་ལ་སོགས་པའི་འོས་ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཕྱིས་ནས། ཁས་ལ་ཛྷ་ས་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་བས། དྷཏྟེ། འཛིན་པར་བྱེད། ནར་ལ་ཨོ། ན་རོ། མི་དག །དྷརྨ་ལ་ངེ་། དྷརྨ་ཡ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ། །སཾ་ཡ་མ་ལ་ཨམ། སཾ་ཡ་མཾ། སྡོམ་བརྩོན་ལ། དྷརྨ་ལ་ཨམ། དྷམཾ། ཆོས་ལ། མཀ་ལ་དེ། མོཀྵ་ལ། ཐར་པའི་ཆེད་དུ། མེ་དྷཱ་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བས། མེདྷཱ་ནཾ། ཡིད་གཞུང་རྣམས་ཀྱི། དྷ་ན་ལ་ཨམ། དྷ་ནཾ། ནོར་ལ། དཱ་ན་ལ་ངེ་། དཱ་ནཱ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ། བྷུ་ཛ་ཟ་བ་ལ་སྟི་དང་། ང་། བྷུཀྟ་ཡེ། བཟའ་བའི་ཆེད་དུ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དག་སྦྲེལ། ས་ཡ་མཱ་ཡ་ཤྲི་ཏ་དྷཏྟེ། །ན་རོ་དྷརྨ་ལ་སཾ་ཡ་མཾ། དྷརྨ་མོཀཱཡ་ལ་མེ་དྷ་ནཾ། །དྷ་ནཾ་དཱན་བྷུལྟ་ཡེ། །ཞེས་འབྱུང་བ། སྡོམ་བརྩོན་ཆེད་དུ་ཐོས་པ་འཛིན། །མི་དག་སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད། །ཡིད་གཞུང་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས། །སྦྱིན་པའི་ ཆེད་དུ་བཟའ་ཕྱིར་ནོར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཙ་རྨན་ལ་ང་། ཙརྨཎི། པགས་པ་ལ། དཱི་པ་ནི་པགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཨིན་རྐྱེན་དང་། མཐར་ཨམ། དཱི་པཾ་ནཾ། ་གཟིག་ལ། ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ་ཨཔྲ་དང་། ཏི། ཨདྲ་སོགས་ལས་ཨཔྲ་ཡ་ལ། ཧན། གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དམུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལལྟ་སྦྱར་མཐར་ཨོས། དན་ཡོ༔ སོ་དག་ལ། ཧནི། གསོད་དོ། །ཁ་ཛི་བསྒྲོད་པ་ཉམས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ལས་ཨཱ་ར་རྐྱེན་དང་། ཨིདིཏྲའི་ནུ་མ། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཁ་ཀུ་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཨཱ་ཐུང་ཞིང་མཐར་ཨམ། ཀུཉྫརཾ། འགྲམ་ལེགས་ཏེ་གླང་ཆེན་ལ། བ་ལ་སྟོབས་བྱེད་པ་ལ་གྷཉ་སྦྱར་མཐར་སུཔ། བཱ་ལེ་ཞུ། རྔ་མ་རྣམས་ལ། ཙ་མུ་ཟ་བ་ལ། ཨ་མཱར་བཞིན་དུ་ཨ་ནན་རྐྱེན་དང་ཨམ། ཙ་མ་དཾ། གཡག་ལ། ཧནི། བསོད་དོ། །ཁོ་མཐའི་ལས་ལ། བྱོ་མ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་མན་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཨཱ༔ སཱ་མནྟ། དེ་ལ་མ་ནིང་གི
Chinese
在产生的组合中，关于允许尼等混杂的情况有十五种。其他例子的解释很容易理解，所以不解释了。第九种情况中出现一个偈颂。“sam”在前面，阻止“亚姆”靠近，用后缀“阿嚓”。最后，为了特定的目的，用“德”。sam-yama-ya，为了节制和努力。听“图”，加上“拉塔”，最后加“阿姆”。“图坦”，为了听闻。持有“达达恰”。对于施作者，用“阿帕”和现在的“德”。对于“阿德拉”等，用“阿普拉”来摧毁。从“呼拉”等词中，当表达两者时，第一个音节变短。对于“扎达”，用“扎瓦”等来表示“达德拉”。在“日扎扎斯”中，因为前面的“达哦”，所以是“德拉德玛”。在“达瓦”等词中，删除后面的“阿”。在“卡斯”中，与“扎萨”等结合，是“达德”，持有。对于“纳尔”，用“哦”。“纳若”，不悦。对于“达玛”，用“内”。“达玛亚”，为了法。对于“sam-yama”，用“阿姆”。“sam-yamam”，为了节制。对于“达玛”，用“阿姆”。“达玛姆”，为了法。对于“玛卡”，用“德”。“莫克沙”，为了解脱。在“梅达”中，加上“阿姆”，是“梅达南”，为了心智。对于“达那”，用“阿姆”。“达南”，为了财富。对于“达那”，用“内”。“达那拉”，为了布施。对于“布扎”，吃，用“斯德”和“昂”。“布克达耶”，为了吃。像那样完成的连接起来。saya-ma-ya-shri-ta-dhatte。naro-dharma-la-sam-yamam。dharma-mokaya-la-medha-nam。dha-nam-dana-bhulta-ye。这样说。“为了节制和努力，持有听闻。不悦，为了节制，为了法。为了心智，为了解脱，为了法。为了布施，为了吃，为了财富。”就是这样。还有，在第十二种情况下，对于“扎曼”，用“昂”。“扎玛尼”，为了皮革。“迪帕”是皮革，因为拥有它，所以用后缀“因”，最后加“阿姆”。“迪帕姆南”，为了豹子。“哈那”伤害，用“阿普拉”和“德”。从“阿德拉”等词中，用“阿普拉亚拉”。“哈那”，正在杀。“达姆”，靠近，平静，加上“拉塔”，最后加“哦斯”。“丹约”，为了牙齿。“哈尼”，正在杀。“卡孜”行走，衰弱，从“乌纳”等词中，用后缀“阿拉”，以及“伊迪德拉”的“努玛”。从词缀中，用“乌帕达”的“卡库”，后缀的“阿”变短，最后加“阿姆”。“昆扎然”，象鼻好，为了大象。“瓦拉”使力量，加上“嘎亚”，最后加“苏普”。“瓦莱”，尾巴们。对于“扎姆”，吃，像“阿玛”一样，用后缀“阿南”和“阿姆”。“扎玛丹”，为了牦牛。“哈尼”，正在杀。从“科塔”的工作中，对于“卓玛那”等，用“索斯曼”，以及连接的字母“阿”，“萨曼达”，对于那个中性的。
English
Regarding the combination of occurrences, there are fifteen ways to allow "ni" etc. to be mixed up. The examples of the others are easy to understand, so they are not explained. In the ninth case, a verse appears. "Sam" at the beginning, preventing "yama" from approaching, with the suffix "Aca". Finally, for a specific purpose, with "de". sam-yama-ya, for restraint and effort. Listen to "thu", add "lata", and finally add "am". thutam, for hearing. Holding "dadhañca". For the doer, with "apa" and the present "te". For "adra" etc., use "apra" to destroy. From words like "hula", when expressing two, the first syllable becomes short. For "jhadha", use "java" etc. to indicate "dhadra". In "ritrajhas", because of the preceding "dhao", it is "dradma". In words like "dava", remove the following "a". In "khas", combined with "jhasa" etc., it is "dhatte", holding. For "nar", use "o". "naro", displeasure. For "dharma", use "ne". "dharmaya", for dharma. For "sam-yama", use "am". "sam-yamam", for restraint. For "dharma", use "am". "dharmam", for dharma. For "maka", use "de". "moksha", for liberation. In "medha", add "am", it is "medhanam", for the mind. For "dhana", use "am". "dhanam", for wealth. For "dana", use "ne". "danala", for charity. For "bhuja", to eat, with "sti" and "anga". "bhuktaye", for eating. Connect those that are completed in that way. saya-ma-ya-shri-ta-dhatte. naro-dharma-la-sam-yamam. dharma-mokaya-la-medha-nam. dha-nam-dana-bhulta-ye. It is said like that. "For restraint and effort, hold hearing. Displeasure, for restraint, for dharma. For the mind, for liberation, for dharma. For charity, for eating, for wealth." That's it. Also, in the twelfth case, for "carman", use "anga". "carmani", for leather. "Dipa" is leather, because it possesses it, so use the suffix "in", and finally add "am". "dipamnam", for leopard. "Hana" to harm, with "apra" and "te". From words like "adra", use "aprayala". "Hana", is killing. "Damu", close, calm, add "lata", and finally add "os". "danyo", for teeth. "Hani", is killing. "Khaji" walking, weakening, from words like "una", use the suffix "ara", and "iditra's" "numa". From the suffix, use "upadha's" "kaku", the suffix's "a" becomes short, and finally add "am". "kuñjaraṁ", good trunk, for elephant. "Vala" makes strength, add "ghaña", and finally add "sup". "vale", tails. For "camu", to eat, like "ama", use the suffix "anan" and "am". "camadam", for yak. "Hani", is killing. From "khota's" work, for "dromana" etc., use "sosman", and the connecting letter "a", "samanta", for that neuter.