Tibetan
མ། མཆོག ། ཨི་ཤྭ་ར་ལ་བོད་སི་ཕྱིས་པ། ཨཱི་ཤཱར། ཀྱེ་དབང་ཕྱུག །ཀུ་མཱ་ར་ལ་བོད་པའི་དོན་གྱི་ཨོ། ཀུ་མཱ་རོ། ཀྱེ་གཞོན་ནུ་དག །སཱི་རཾ། རང་དབང་དུ། ཨཱད་སྔོན་མའི་ཨས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལ། ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པའི་ཨཱ་ཐཱམ་ཨཱ་སཱ་ཐཱ། སྡོད་ཅིག །ཀླུ་མཱུ་ཎ་བཟོད་པ་ལ། ཨཔྲ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་དྷི་སྦྱར་བས། ཀ་མ་ཏྭཾ། བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཏ་པ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལ་ཨ་སུན་རྐྱེན་དང་། ཡོད་པའི་དོན་ལ་བིན་སྦྱར་མཐར་ཛས། བོད་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བྷོས་སྔོན། བྷོ་སྟ་པ་སྲིན༔ ཀྱེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་བདག་སྦྲེལ་བས། ཚྭ་ས་མུདྡྷ་ར་གོ་བིན། །པྲ་སཱི་དཔར་མེ་ཤྭ་ར། །ཀུ་མཱ་རོ་སྦེ་རཾ་མཱ་ས་ནཱཾ། །ཀཱ་མ་དྷཾ་བྷོ་སྟ་ལ་སྦི་རཿ ཅེས་འབྱུང་བ། བདག་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་གོ་བིནྡ༔ མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་རང་དབང་སྡོད། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །བྷོས། བྷ་གོ་སྲ། ཨ་གོ་ས་རྣམས་བོད་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། ཀ་མུཥ། བཟོད་པ་ལ་ཨཔྲ་དང་། པཉྩམཱིའི་སྭ། ཀླུ་མ་སྭ། བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཉེར་བསྒྱུར་དུར་དང་ཨཱང་སྔོན་མའི་རཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། རི་དང་ཧ་ས་ལ་ཧྥཎ་འོས། གླུཎྜ་རྐྱེན། བོད་པའི་དོན་གྱི་བྷོས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་དུ་སྦྱར་བས། བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་སཱདྨ། ཀྱེ་སྒྲུབ་དཀའ། ཏུ་བྱཱ་མྲ་ ལ་སྔོན་དུ་བོད་པའི་དོན་གྱི་བྷ་གོས་སྦྱར་བས། བྷ་གོ་སྐུ་ཧཱུཾ། ཀྱི་ཁྱོད་ལ། ན་མས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྷརྦ་བསྟོད་པ་ལ། ད་ལྟར་བའི་བདག་དོན་གྱི་ཏེ་དང་། བར་རྐྱེན་ཨཔ། ཨདྲ་སོགས་ལས་ཨང་འཇིག་པས། དང་པོའི་ཋའི་སྣ། སྟུ་ཏེ། བསྟོད་དོ། ཨདྷི་སྔོན་མའི་ཨིང་ཀློག་པ་ལ་ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པའི་སྭ། ཨདྲ་སོགས་ལས་ཨཔྲ་འཇིག །ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྲཊ། ཨདྷིཥྛ། སློབ་པར་མཛོད་ཅིག །པྲ་སྔོན་མའི་ཛྷཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀྭིཔ་དང་། པྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་པྲ་རིང་། བོད་པའི་དོན་གྱི་བྷོས་དང་། མ་ཧ་ཏྲ་མ་ཧཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། བྷོམ་ཧཱ་པཱཛཱ། ཀྱེ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ། བྱིངས་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་འོས་པར་རྐྱེན་ཉི་དང་། ཧ་ནའི་གྷཏྲ་འོས། ཧན་གྷཏུ་དུ་བསྒྱུར། ནྟིཏ་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཕེལ་བས། གྷ་ཏི། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པའི་ཧི་སྦྱར། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་ཤིང་། ཨཏྲ་སོགས་ལ་འཇིག་པས། བྷཏྲ་ཡ། ཆོམས་ཤིག །ས་སྔོན་མའི་གྷསླ་ཟ་བ་ལ། གྷས་ས 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "མ། མཆོག །", "chinese_translation": "མ། 至高。", "english_translation": "Ma. Supreme." }, { "original_tibetan": "ཨི་ཤྭ་ར་ལ་བོད་སི་ཕྱིས་པ། ཨཱི་ཤཱར། ཀྱེ་དབང་ཕྱུག །ཀུ་མཱ་ར་ལ་བོད་པའི་དོན་གྱི་ཨོ། ཀུ་མཱ་རོ། ཀྱེ་གཞོན་ནུ་དག །སཱི་རཾ། རང་དབང་དུ། ཨཱད་སྔོན་མའི་ཨས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལ། ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པའི་ཨཱ་ཐཱམ་ཨཱ་སཱ་ཐཱ། སྡོད་ཅིག །ཀླུ་མཱུ་ཎ་བཟོད་པ་ལ། ཨཔྲ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་དྷི་སྦྱར་བས། ཀ་མ་ཏྭཾ། བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཏ་པ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལ་ཨ་སུན་རྐྱེན་དང་། ཡོད་པའི་དོན་ལ་བིན་སྦྱར་མཐར་ཛས། བོད་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བྷོས་སྔོན། བྷོ་སྟ་པ་སྲིན༔ ཀྱེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་བདག་སྦྲེལ་བས། ཚྭ་ས་མུདྡྷ་ར་གོ་བིན། །པྲ་སཱི་དཔར་མེ་ཤྭ་ར། །ཀུ་མཱ་རོ་སྦེ་རཾ་མཱ་ས་ནཱཾ། །ཀཱ་མ་དྷཾ་བྷོ་སྟ་ལ་སྦི་རཿ ཅེས་འབྱུང་བ། བདག་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་གོ་བིནྡ༔ མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་རང་དབང་སྡོད། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །", "chinese_translation": "对于伊ശ്വར（藏文：ཨི་ཤྭ་ར།，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天），藏文说的是སི་ཕྱིས་པ།，ཨཱི་ཤཱར། 意为：哦，自在天！对于 কুমার（藏文：ཀུ་མཱ་ར།，梵文天城体：कुमार，梵文罗马拟音：Kumāra，汉语字面意思：童子），藏文用的是ཨོ།，ཀུ་མཱ་རོ། 意为：哦，年轻的人们！སཱི་རཾ། 意为：在控制中。ཨཱད་སྔོན་མའི་ཨས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལ། ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པའི་ཨཱ་ཐཱམ་ཨཱ་སཱ་ཐཱ། 意为：住下！对于 ক্ষমা（藏文：ཀླུ་མཱུ་ཎ།，梵文天城体：क्षमा，梵文罗马拟音：Kṣamā，汉语字面意思：宽恕），藏文用的是ཨཔྲ་དང་།，加上第五格的དྷི་，ཀ་མ་ཏྭཾ། 意为：请宽恕！对于 তপ（藏文：ཏ་པ།，梵文天城体：तप，梵文罗马拟音：Tapa，汉语字面意思：苦行），在ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལ་加上ཨ་སུན་这个后缀，以及表示存在的དོན་ལ་བིན་，最后加上ཛས།。藏语中，用བྷོས་来明确呼唤。བྷོ་སྟ་པ་སྲིན༔ 意为：哦，苦行者们！如此连接这些成就的主宰，ཚྭ་ས་མུདྡྷ་ར་གོ་བིན། །པྲ་སཱི་དཔར་མེ་ཤྭ་ར། །ཀུ་མཱ་རོ་སྦེ་རཾ་མཱ་ས་ནཱཾ། །ཀཱ་མ་དྷཾ་བྷོ་སྟ་ལ་སྦི་རཿ 这样说：请您做我的朋友，གོ་བིནྡ༔ 至高的自在天，请您施恩！年轻的人们，请安住在控制中！苦行者们，请宽恕！就是这样。", "english_translation": "For Īśvara (Tibetan: ཨི་ཤྭ་ར།, Sanskrit Devanagari: ईश्वर, Sanskrit Romanization: Īśvara, Literal Chinese Meaning:自在天), the Tibetan says སི་ཕྱིས་པ།, ཨཱི་ཤཱར། meaning: Oh, Lord! For Kumāra (Tibetan: ཀུ་མཱ་ར།, Sanskrit Devanagari: कुमार, Sanskrit Romanization: Kumāra, Literal Chinese Meaning: 童子), the Tibetan uses ཨོ།, ཀུ་མཱ་རོ། meaning: Oh, young people! Sīraṃ, meaning: In control. ཨཱད་སྔོན་མའི་ཨས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལ། ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པའི་ཨཱ་ཐཱམ་ཨཱ་སཱ་ཐཱ། meaning: Stay! For Kṣamā (Tibetan: ཀླུ་མཱུ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: क्षमा, Sanskrit Romanization: Kṣamā, Literal Chinese Meaning: Forgiveness), the Tibetan uses ཨཔྲ་དང་།, adding the fifth case དྷི་, ཀ་མ་ཏྭཾ། meaning: Please forgive! For Tapa (Tibetan: ཏ་པ།, Sanskrit Devanagari: तप, Sanskrit Romanization: Tapa, Literal Chinese Meaning: Austerity), add the suffix ཨ་སུན་ to ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལ་, and དོན་ལ་བིན་ indicating existence, and finally add ཛས།. In Tibetan, བྷོས་ is used to clarify the call. བྷོ་སྟ་པ་སྲིན༔ meaning: Oh, ascetics! Thus connecting these masters of accomplishment, ཚྭ་ས་མུདྡྷ་ར་གོ་བིན། །པྲ་སཱི་དཔར་མེ་ཤྭ་ར། །ཀུ་མཱ་རོ་སྦེ་རཾ་མཱ་ས་ནཱཾ། །ཀཱ་མ་དྷཾ་བྷོ་སྟ་ལ་སྦི་རཿ it says: Please be my friend, Govinda! Supreme Lord, please be kind! Young people, please stay in control! Ascetics, please forgive! That's it." }, { "original_tibetan": "བྷོས། བྷ་གོ་སྲ། ཨ་གོ་ས་རྣམས་བོད་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། ཀ་མུཥ། བཟོད་པ་ལ་ཨཔྲ་དང་། པཉྩམཱིའི་སྭ། ཀླུ་མ་སྭ། བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཉེར་བསྒྱུར་དུར་དང་ཨཱང་སྔོན་མའི་རཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། རི་དང་ཧ་ས་ལ་ཧྥཎ་འོས། གླུཎྜ་རྐྱེན། བོད་པའི་དོན་གྱི་བྷོས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་དུ་སྦྱར་བས། བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་སཱདྨ། ཀྱེ་སྒྲུབ་དཀའ། ཏུ་བྱཱ་མྲ་\nལ་སྔོན་དུ་བོད་པའི་དོན་གྱི་བྷ་གོས་སྦྱར་བས། བྷ་གོ་སྐུ་ཧཱུཾ། ཀྱི་ཁྱོད་ལ། ན་མས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྷརྦ་བསྟོད་པ་ལ། ད་ལྟར་བའི་བདག་དོན་གྱི་ཏེ་དང་། བར་རྐྱེན་ཨཔ། ཨདྲ་སོགས་ལས་ཨང་འཇིག་པས། དང་པོའི་ཋའི་སྣ། སྟུ་ཏེ། བསྟོད་དོ། ཨདྷི་སྔོན་མའི་ཨིང་ཀློག་པ་ལ་ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པའི་སྭ། ཨདྲ་སོགས་ལས་ཨཔྲ་འཇིག །ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྲཊ། ཨདྷིཥྛ། སློབ་པར་མཛོད་ཅིག །པྲ་སྔོན་མའི་ཛྷཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀྭིཔ་དང་། པྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་པྲ་རིང་། བོད་པའི་དོན་གྱི་བྷོས་དང་། མ་ཧ་ཏྲ་མ་ཧཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། བྷོམ་ཧཱ་པཱཛཱ། ཀྱེ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ། བྱིངས་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་འོས་པར་རྐྱེན་ཉི་དང་། ཧ་ནའི་གྷཏྲ་འོས། ཧན་གྷཏུ་དུ་བསྒྱུར། ནྟིཏ་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཕེལ་བས། གྷ་ཏི། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པའི་ཧི་སྦྱར། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་ཤིང་། ཨཏྲ་སོགས་ལ་འཇིག་པས། བྷཏྲ་ཡ། ཆོམས་ཤིག །ས་སྔོན་མའི་གྷསླ་ཟ་བ་ལ། གྷས་ས", "chinese_translation": "བྷོས།，བྷ་གོ་སྲ།，ཨ་གོ་ས་，这些都是在藏语中用作呼唤的词缀的例子。对于 ক্ষমা（藏文：ཀ་མུཥ།，梵文天城体：क्षमा，梵文罗马拟音：Kṣamā，汉语字面意思：宽恕），加上ཨཔྲ་和第五格的སྭ།，ཀླུ་མ་སྭ། 意为：请宽恕！对于ཉེར་བསྒྱུར་དུར་和ཨཱང་སྔོན་མའི་རཱ་དྷ་，正确地实现，对于རི་和ཧ་ས་，ཧྥཎ་འོས།，གླུཎྜ་是后缀。藏语中，用作呼唤的词缀བྷོས་放在前面，བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་སཱདྨ། 意为：哦，难以实现者！对于ཏུ་བྱཱ་མྲ་，在前面加上表示呼唤的བྷ་གོས།，བྷ་གོ་སྐུ་ཧཱུཾ། 意为：对于您，ན་མས། 意为：我礼敬！对于དྷརྦ་（赞颂），现在的所有格ཏེ་，以及中间的后缀ཨཔ།，从ཨདྲ་等词中省略ཨང་，第一个ཋའི་སྣ།，སྟུ་ཏེ། 意为：赞颂。对于ཨདྷི་（在...之上）和ཨིང་（阅读），加上ཨཔྲ་和祈愿的སྭ།，从ཨདྲ་等词中省略ཨཔྲ་。用ཀུ་ཨི་等词来修饰，ཨདྷིཥྛ། 意为：请教导！对于པྲ་（在...之前）和ཛྷཱ་（理解），加上ཀྭིཔ་，以及པྲ་ཛྭ་ལ་等词，སོས་པྲ་རིང་。表示呼唤的བྷོས་，以及将མ་ཧ་ཏྲ་转换为མ་ཧཱ་རུ་，放在前面，བྷོམ་ཧཱ་པཱཛཱ། 意为：哦，大智慧者！对于ཧ་ན་（伤害），从词根到使役态，用འོས་པར་作为后缀ཉི་，以及ཧ་ནའི་གྷཏྲ་འོས།，ཧན་转换为གྷཏུ་。ནྟིཏ་，第一个元音增加，གྷ་ཏི།。对于那个施作者，加上ཨཔྲ་和祈愿的ཧི་，通过功德来引导，在ཨཏྲ་等词中省略，བྷཏྲ་ཡ། 意为：摧毁！对于ས་（在...之前）和གྷསླ་（吃），གྷས་ས", "english_translation": "བྷོས།, བྷ་གོ་སྲ།, ཨ་གོ་ས་, these are examples of suffixes used for calling in Tibetan. For Kṣamā (Tibetan: ཀ་མུཥ།, Sanskrit Devanagari: क्षमा, Sanskrit Romanization: Kṣamā, Literal Chinese Meaning: Forgiveness), adding ཨཔྲ་ and the fifth case སྭ།, ཀླུ་མ་སྭ། meaning: Please forgive! For ཉེར་བསྒྱུར་དུར་ and ཨཱང་སྔོན་མའི་རཱ་དྷ་, correctly realized, for རི་ and ཧ་ས་, ཧྥཎ་འོས།, གླུཎྜ་ is the suffix. In Tibetan, the suffix བྷོས་ used for calling is placed in front, བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་སཱདྨ། meaning: Oh, difficult to achieve! For ཏུ་བྱཱ་མྲ་, add བྷ་གོས། indicating calling in front, བྷ་གོ་སྐུ་ཧཱུཾ། meaning: For you, ན་མས། meaning: I salute! For དྷརྦ་ (praise), the current possessive ཏེ་, and the middle suffix ཨཔ།, omitting ཨང་ from words like ཨདྲ་, the first ཋའི་སྣ།, སྟུ་ཏེ། meaning: Praise. For ཨདྷི་ (above) and ཨིང་ (reading), add ཨཔྲ་ and the prayer སྭ།, omitting ཨཔྲ་ from words like ཨདྲ་. Use words like ཀུ་ཨི་ to modify, ཨདྷིཥྛ། meaning: Please teach! For པྲ་ (before) and ཛྷཱ་ (understanding), add ཀྭིཔ་, and words like པྲ་ཛྭ་ལ་, སོས་པྲ་རིང་. The བྷོས་ indicating calling, and converting མ་ཧ་ཏྲ་ to མ་ཧཱ་རུ་, placing it in front, བྷོམ་ཧཱ་པཱཛཱ། meaning: Oh, great wisdom! For ཧ་ན་ (harm), from the root to the causative, use འོས་པར་ as the suffix ཉི་, and ཧ་ནའི་གྷཏྲ་འོས།, ཧན་ is converted to གྷཏུ་. ནྟིཏ་, the first vowel increases, གྷ་ཏི།. For that doer, add ཨཔྲ་ and the prayer ཧི་, guide through merit, omitting in words like ཨཏྲ་, བྷཏྲ་ཡ། meaning: Destroy! For ས་ (before) and གྷསླ་ (eat), གྷས་ས" } ] ============================================================ོགས་ལ་ཀླར་འོས། ཀླ་ར་རྐྱེན། མཐར་ཨཔྲ། སྔོན་དུ་བོད་པའི་དོན་གྱི་ཨ་གྷོས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པས། ཨ་གྷོ་སྭ་གྷ་སྨྲ་རཾ། ཀྱེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟ་བ་ལ། ཞེས་པའོ། །འདིར་ཚིག་ཕྲད་ཏུ་བྱས་པའི་དོན་ནི། བྷོས། དྷ་གོས། ཨ་གྷོས་རྣམས་ཀྱི་སྲ་དབྱི་བ་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་ མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དག་སྦྲེལ་བས། ཀླུ་མ་སྭ་བྷོ་དུ་རུ་སཱདྨ། །བྷ་གོ་སཱུ་ཧཱུཾ་ན་མཿསྟུ་ཏེ། །ཨདྷིཥ་བྷོ་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ། །གྷ་ཏ་ཡཱ་གྷོ་སྭ་གྷ་སྨརཾ། །ཞེས་འབྱུང་བ། བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་སྒྲུབ་དཀའ་ཀྱེ། །ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དོ་ཀྱེ། །སློབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཤེས་ཆེན་ཀྱེ། །ཆོམས་ཤིག་རང་ཉིད་ཟ་བ་ཀྱེ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ལ། མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་ལས་དང་། གྲུབ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་འོང་བའི་ལས་དང་། གང་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྒྲུབ་པའམ་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱ་བའི་ལས་དང་། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ལས་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཀ་ཊ་ལ་སྐྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་གཉིས་པའི་ཨཔྲ། ཀ་ཊཾ། རྩྭ་ལྷས་ལ། འུ་ཀྲྀཧུ་བྱེད་པ་ལ། ཏན་སོགས་ལས་ཨུཔྲ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏེ། ཀཱི་རབ་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀརྔ། པིཏྲ་ལ་བར་རྐྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཨུ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་རོ་ཏི། བྱེད་དོ། །བྱིངས་སྔ་མ་ལ། ཨུཎ་ལས་ཀ་རོ་ཏི་སོགས་ལ་ཨུཏྲ་རྐྱེན་དང་། འཕེལ་ནས་དྲངས་པས། ཀཱ་རུ། བཟོ་བོ། དེ་ལ་མིང་ལས་ཀ་སྦྱར་བས། ཀཱ་རུ་ཀཿ ཀཱ་རུ་བའོ། །རཱུ་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་ཨ་རུ། རཱུ་པཾ། གཟུགས་ལ། པ་ཤུ་ལ། ཨཔྲ་དང་། ཏིཔྲ། པ་བྱཱཏི། ། ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཙཀྵིང་གསལ་བར་བརྗོད་པ། ཨུཎ་ལས། ཙཀྲི་ལས་ཤཏུའོ། །ཞེས་པས་ཨུ་སི་རྐྱེན། ཙཀྱུས། དེ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཨ་དང་། མཐར་སི། ཙཀླུ་ཥ མིག་དང་ལྡན་པ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རཱ་ཛ་ན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པའི་མཐར་ཐོབ་བྱའི་ལས་དོན་ལ་ཨམ། རཱཛྲ། རྒྱལ་སྲིད་ལ། པྲ་སྔོན་མའི་ཨཱ་པྲི་ཁྱབ་པ་ལ་སུ་སོགས་ལས་ནུ་དང་། ཏིཔྲ། ནུ་ཨུ་པྲའི་འོས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། པྲ་སྣོ་ཏི། ཐོབ་བོ། དྷརྨ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨིཥྛ་སྦྱར་བས། དྷརྨི ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ། བཞི་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། སོ་མ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དོན་ལས་ཨམ་སྦྱར་བས། སོ་མཾ། ཟླ་བ། ཥཱཉྩ་མངོན་པར་འཁྲུད
Chinese
适合于kLa，kLa ra的词尾，最终是apra。之前，在藏语中，阿ghos被用作词缀。阿gho sva gha smra ram，意为“你自己吃吧”。这里用作词缀的意思是：bhos，dha ghos，阿ghos等的sra dbyi ba，似乎是用来称呼它们的术语。像这样组合起来：kLu ma sva bho du ru sadma。bha go su hum na mah stu te。adhis bho ma ha prajnya。gha ta ya gho sva gha smaram。出现这些词句，意思是：请宽恕，难以成就的kye！向您顶礼赞颂kye！请教导，大智慧kye！摧毁吧，你自己吃吧kye！这是关于业的宾格用法示例。使未生起的生起是生起的业，获得已成就的是到来的业，成办其他功德或消除垢染的是造作的业，舍弃之前的状态而取后来的果实是转变的业，共有四种。首先是组合方式：ka Ta用于生起之业，宾格apra，ka Tam，草席上。u kRi hu用于做，从tan等词中取出upra，现在时的te，ki rab的适当功德karGa。pitra中，中间词尾的功德u变为o，所以是ka ro ti，做。从之前的词根uNa中，ka ro ti等词取出utra词尾，并增加，所以是ka ru，工匠。在此基础上加上名词ka，所以是ka ru kaH，ka ru ba。rupa用于生起之业，加上a ru，rupam，形象上。pa shu上加上apra和tipra，pa bya ti。 用于观看。cakshing是清楚地表达。从uNa中，cakri取出shatu。因此，usi是词尾。cakyus。为了表示存在，加上a，最后是si。cakLuSha，具有眼睛。第二和第三种组合方式是：ra ja na，从中产生的原因词尾，去掉词尾的na，为了获得最终的业，加上am。rajra，王位上。pra是前缀，Apri是普遍的，从su等词中取出nu，tipra。nu upra的适当功德是：pra sno ti，获得。dharma加上表示利益的词尾ishTa，所以是dharmi，如法行事。第四种组合方式是：so ma用于转变之业，加上am，所以是so mam，月亮。ShaNca是显现洗涤
English
Suitable for kLa, the suffix of kLa ra, and finally apra. Previously, in Tibetan, a ghos was used as a prefix. A gho sva gha smra ram, meaning "eat it yourself". The meaning of using it as a prefix here is: bhos, dha ghos, a ghos, etc., seem to be terms used to refer to them. Combining them like this: kLu ma sva bho du ru sadma. bha go su hum na mah stu te. adhis bho ma ha prajnya. gha ta ya gho sva gha smaram. These phrases appear, meaning: Please forgive, difficult to accomplish kye! I bow and praise you kye! Please teach, great wisdom kye! Destroy, eat it yourself kye! These are examples of the accusative case of karma. Causing the unarisen to arise is the karma of arising, obtaining the accomplished is the karma of coming, accomplishing other merits or eliminating defilements is the karma of creating, abandoning the previous state and taking the later fruit is the karma of transformation, there are four types. First is the combination method: ka Ta is used for the karma of arising, accusative apra, ka Tam, on the grass mat. u kRi hu is used for doing, taking upra from tan etc., present tense te, ki rab's appropriate merit karGa. In pitra, the merit of the middle suffix u changes to o, so it is ka ro ti, do. From the previous root uNa, utra suffix is taken from ka ro ti etc., and increased, so it is ka ru, craftsman. On this basis, add the noun ka, so it is ka ru kaH, ka ru ba. rupa is used for the karma of arising, plus a ru, rupam, on the image. pa shu is added with apra and tipra, pa bya ti. Used for viewing. cakshing is clearly expressed. From uNa, cakri takes out shatu. Therefore, usi is the suffix. cakyus. To express existence, add a, and finally si. cakLuSha, having eyes. The second and third combination methods are: ra ja na, the causal suffix arising from it, remove the suffix na, in order to obtain the final karma, add am. rajra, on the throne. pra is the prefix, Apri is universal, take nu from su etc., tipra. The appropriate merit of nu upra is: pra sno ti, obtain. dharma is added with the suffix ishTa expressing benefit, so it is dharmi, acting according to the Dharma. The fourth combination method is: so ma is used for the karma of transformation, plus am, so it is so mam, moon. ShaNca is manifest washing