Tibetan
པྲ་རྐྱེན། པྲ་ཎ་མྱ། བཏུད་ནས། པི་ཧཱ་ཡ། འདོར་ནས། ཊུ་ཀྲྀཧུ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲུའྲ་འཕྲོག་པ་དག་ལ། འབྱུང་འགྱུར་དང་དེའི་དོན་ལ་ཏུམ་འོས། ཏུ་མ་བྱིན་པས། ཀཚུ། བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཧཚུ། འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་དུ། ཧཱུྃཧྲ་དང་ཌཱ་ཀྲྀཏྲ་ལ། ཡང་ཡང་ལ་ཎ་མ་སྟེ་ གཉིས་ཀྱང་པོས་ཎ་མ་རྐྱེན་དང་། ཚར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པས། ཧཱ་རཾ་ཧཱ་རཾ། འཕྲོག་འཕྲོག་ནས། ཀཱ་རཾ་ཀཱ་རཾ། བྱས་བྱས་ནས། ནཱི་ལ་སྔོན་མར་ཀྲྀ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ཁྲི་བྷ་ཨ་སྟི་སྦྱོར་བ་ལ་ཙཱིའོ་ཞེས་པས། ཙཱ་རྐྱེན། ཙཱི་ལ་རིང་པོ་དང་ཨའི་ཨིའང་ངོས། མིང་མཐའི་ཨ་ཨི། རྐྱེན་དབྱིབས། ནཱི་ལཱི་ཀྲྀཏུ། སྔོན་པོ་མིན་པར་སྔོན་པོར་བྱས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་མིང་ལ་སི་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསྟན་ནས། དགུ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ། མིང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་མཐའ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞུང་འདིར་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཨཔྲ་སོགས་ལྔ་དང་། ཙནྡྲ་པ་སོགས་སུ། དྭིཔྲ། ཌཱཔ། དཱིཥ། ཨུད། ཙཔ། ཏི་སྟེ་དྲུག་ཙམ་འབྱུང་ཞིང་། གང་ལ་སྟེར་བའི་ཡུལ་ནི། བྱིངས་ལས་ཨ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཊཱི་རྐྱལ་བ་དང་སྒྲོལ་བ་ལ། གྷཉྫ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས། ཏཱ་ར། སྒྲོལ་བ། དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཨཏྲ་མཐའ་ལས་ཨཱཔ་སྦྱར་བས། ཏཱ་རྭ། སྒྲོལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཛ་ན་ལ། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏཱ་ཡ་ཏྲ་འོས་ཏ་རྐྱེན་དང་། དེ་ཉིད་ རྟག་ཏུ་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཔྲ་སྦྱར་བས། ཛ་ན་ཏཱ། སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོའོ། །ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ནི་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསར་དུ་སྦྱིན་མི་དགོས་ཤིང་། བིདྱ་ཏ་དང་། མཱ་ཏྲ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མོ་རྟགས་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། ཀྱ་པྲ་ལྟ་བུ་ནི་མོ་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དུ་ངེས་ནའང་བུད་མེད་ལ་ཨཏྲ་མཐའ་ཅན་མི་སྲིད་པས་སླརཾ་ཨཱཔ་སྟེར་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མཚོན་ཙམ་མོ། །ན་རོ་ཨཎཱ་ལས་ཨཱིཔའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ན་མཐའ་ནི། དཎྜལ་ལྡན་རྐྱེན་ཨིན་བྱིན་པའི་དཎིན་ལྟ་བུ་དེ་ཕན་ལས་གྲུབ་པ་དང་། རཱ་ཛི་ལ་ཨན་སྦྱར་བའི་རཱ་ཛ་ན་སོགས་ཨུཎ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །རི་མཐའ་ནི། རྔུ་ཀྲྀཧུ་བྱེད་པ་ལ། ཀྲྀ་བུརྔ་དག་གོས། ཏྲི་སྦྱར་བའི། ཀཚྭ་ལྟ་བུ་ཀྲྀཏ་དང་། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལ་དྲིན་སྦྱར་བའི་ཤཱསྟྲཱི་ལྟ་བུ་ཨུཎ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཏྲ་མཐའ་ནི། ཨུ་པ་གོལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨརྔ་འོས་ཨརྔ་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས། ཨོ་བ་ག་པ། ལྟ་བུ་དེ་ཕན་ལས་གྲུབ་པ། ཤུབྷ་སྔོན་མའི་རུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལ། ལས་ལ་ཨཎཱ་སྦྱར་བས། ཤུབྷ་ཀཱ་ར། ལྟ་བུ་ཀྲྀཏྲ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཥ་ཊ་ཨུཏྲ་རྀཏ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ནི། བར་ངེས་པར་སྒྲིབ་པ། ཥ་ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀཎའོ། ། ཞེས་པས་ཥཱ་ཀ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས། བ་རཱ་ཀ །གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ནི། ཀུ་སྔོན་མའི་དུས་ལ་བཙ་ཕྱིས་པའི་ཀུ་རུ་སྔོན། ཙར་གཡོ་བ་ལ། ཨ་ཊ་དག་གོས། ཊ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས། ཀུ་རུ་ཙ་ར། སྒྲ་ངན་སྤྱོད་པ། ལྟ་བུའོ། །ཨུཏུ་རྗེས་འབྲེལ་ནི། གོལ། ཡོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུ་འོས་མ་ཏུ་བྱིན་པས། གོ་མཏྲ། མཐོ་རིས་ལྡན་པ། བྷ་ག་ལ། པ་ཏུ་ཨིན་དག་གོས་བ་ཏུ་བྱིན་པས། བྷ་ག་བཏྲ། བཅོམ་ལྡན་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །རྀཏྲ་རྗེས་འབྲེལ་ནི། བྷ་ཡོད་པ་ལ། པ་ཁ་གསལ་བར་བརྗོད་པ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་རྣམས་ལ། ཤ་ཏྲ་དང་ཤཱ་ན་དག་བྱ་བ་ལ་ཏིཔ་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པར་ཤ་ཀྲྀ་དང་། ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་བྱེད་པོ་པོ་ལ་ཨཔྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱིན། ཏྲའི་རི་ནི་ནུ་མ་སྦྱིན་དགོས་པའི་དོན་ཏེ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་སྲོག་གི་ཨ་དྲང་། ཨཔྲ་ཡ་དག་གི་ཨ་ལས་རྟག་ཏུ་འོ་ཞེས་པས་ནུམ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་བན། འབྱུང་བ། པ་ཋན། ཀློག་པ། པ་ཙན། འཚེད་པ། གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །བཅུ་པ་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་སྟོན་པ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོའི་འཇུག་ཡུལ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རིམ་པར་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ཏེ། དོན་ཙམ་སྟེ་དངོས་པོའམ་རྫས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་། དངོས་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ། ལས་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་།། གང་ལས་འོངས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། གནས་གཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སོ་སོའི་དཔེར་བརྗོད་རྒྱ་འགྲེལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་འཆད་ན། དང་པོ་ལ། ར་བི་ལ་སི། ར་བི ཉི་མ། ཨི་བ། བཞིན། རཱ་ཛི་འབར་བ་
Chinese
竟。 竟。 敬礼后。 舍弃后。 舍弃后。 动词“做”和夺取等。 将来和它的意义上，当。 不给予。 嘎秋。 为了行为。 哈秋。 为了夺取。 吽和达吉扎。 又又那玛，即 两次也那玛竟，两次说哈让哈让。 夺取夺取后。 嘎让嘎让。 做了做了后。 尼拉蓝色上，动词加，未出现者出现，赤巴阿斯德加，则说则竟。 则竟。 则长和阿伊也。 名词尾的阿伊。 竟形状。 尼拉吉德。 不蓝而做蓝。 如是等。 如此八个场合，对名词加斯等的道理善说后。 第九个，成为它的支分上。 从名词中，为了成为女相，所加的词缀结尾解说，即。 此论中，阿达结尾上，阿扎等五和。 赞扎巴等中。 德布拉。 达布。 德什。 乌德。 匝巴。 德即六左右出现，何者给予的境是。 从根本上，阿擦等所成为的名词，已经成为男和非男相。 从名词中，成为名词的差别，那些利益的词缀结尾都适用，最初是。 德竟，游泳和度脱上。 嘎扎竟加，达拉。 度脱。 那个为了成为女事物。 阿达结尾上，阿巴加，达拉。 度母成就如是。 第二个是。 匝那。 事物上，达达亚扎当达竟，那个 恒常说为女的缘故，阿巴加，匝那达。 士夫的事物。 如是。 其他动词竟德等，已经成为女相的缘故，新加不需。 比亚达和。 玛达等，自性成为女相等，那些也如是看。 嘎亚布拉如是，虽确定为成为女相的词缀，但女子上无阿达结尾，故需再加阿巴等差别也应知，此处仅是举例。 那若阿那上，伊波。 在说的场合，那结尾是。 当达拉，当竟因给予的当宁如是，从那个利益成就和。 拉吉上，阿加的拉
English
Pra-rkyen. Pra-ṇa-mya. Having bowed down. Pi-hā-ya. Having abandoned. Ṭu-kṛ-hu doing and. Hru'ra plundering, etc. In the future and its meaning, tum is appropriate. Not giving. Katshu. For the sake of action. Hatshu. For the sake of plundering. Hūṃ-hra and Ḍā-kṛ-tra. Again and again ṇa-ma, that is Twice also ṇa-ma kyen, twice said hā-raṃ hā-raṃ. Having plundered and plundered. Kā-raṃ kā-raṃ. Having done and done. On Nīla blue, kṛ-tu is added, what has not appeared appears, khri-bha a-sti is added, then it is said tsā'o. Tsā kyen. Tsī is long and a'i also. The a'i at the end of the name. Kye shape. Nī-lī-kṛ-tu. Not blue but made blue. Such as these. Thus, after well explaining the way to add si etc. to the name in eight occasions. The ninth, which has become its branch. From the name, to establish the sign of a woman, the suffix ending is explained, that is. In this treatise, from the ata ending, apra etc. five and. In candra-pa etc. Dvipra. Ḍāpa. Dīṣ. Uda. Capa. Ti, about six appear, and the object to which it is given is. From the base, a-tshva etc. have been established as names, so they have already become the signs of male and neuter, and. From the name, the difference of the name is established, all those benefit suffix endings apply, the first is. Ṭī kyal-ba and sgrol-ba on. Ghañ-dza kyen is added, tā-ra. Deliverance. For the sake of establishing that as a female object. From the atra ending, āpa is added, tā-ra-vā. The savior is accomplished, like that. The second is. Dza-na. On the object, ta-tā-ya-tra is appropriate, ta kyen, and that same Because it is always spoken of as a woman, apra is added, dza-na-tā. The object of a man. Like that. Otherwise, kṛ-tra kyen ti etc. have already become female signs, so there is no need to add them anew. Vidya-ta and. Mā-tra etc., which are naturally established as female signs, etc., should also be viewed in the same way. Kya-pra like that, although it is certain as a kyen to establish the female sign, but there is no ata ending on a woman, so it is necessary to add āpa again, etc., the distinctions should also be known, here is just an example. Na-ro a-ṇā on, ī-pa'o. In the case of saying, the na ending is. Daṇḍa-la, the daṇḍin like that given by the ldan kyen in, is accomplished from that benefit and. On rā-ji, the a added ra
Chinese
རཱ་ཛ་ན་等由ཨུཎ་所成。རི་མཐའ་是，རྔུ་ཀྲྀཧུ་做的时候，ཀྲྀ་བུརྔ་是衣服。ཏྲི་连接的，像ཀཚྭ་一样的ཀྲྀཏ་，以及ཤཱ་སུ་之后显示恩惠连接的ཤཱསྟྲཱི་等由ཨུཎ་等所成。ཨ་ཏྲ་的结尾是，ཨུ་པ་གོལ། 对于子孙后代，ཨརྔ་合适，连接ཨརྔ་之后引导，像ཨོ་བ་ག་པ། 这样由它所成。ཤུབྷ་之前的རུཀྲྀཉ་做的时候，对于事业连接ཨཎཱ་，像ཤུབྷ་ཀཱ་ར། 这样由ཀྲྀཏྲ་所成。ཥ་ཊ་由ཨུཏྲ་རྀཏ་而来。 говорится так, ཥ་后续连接是，中间必定遮蔽。 ष（藏文，梵文天城体，ṣ，汉语字面意思： ष）ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀཎའོ。 говорится так， षཱ（藏文，梵文天城体，ṣā，汉语字面意思： षཱ）ཀ་作为后缀连接，像བ་རཱ་ཀ། 这样完成。ཊ་后续连接是，ཀུ་之前的时代，去除བཙ་之后的ཀུ་རུ་之前。ཙར་摇动的时候，ཨ་ཊ་合适。ཊ་作为后缀连接，像ཀུ་རུ་ཙ་ར། 恶语相向。 говорится так。ཨུཏུ་后续连接是，གོལ། 对于存在的意思，给予མ་ཏུ་合适的མ་ཏུ་，像གོ་མཏྲ། 拥有高尚的。བྷ་ག་ལ། 给予པ་ཏུ་合适的ཨིན་，像བ་ཏུ་给予的བྷ་ག་བཏྲ། 像薄伽梵一样。རྀཏྲ་后续连接是，བྷ་存在的时候，པ་说清楚。ཌུ་པ་ཙ་ཥ་烹饪的时候，对于ཤ་ཏྲ་和ཤཱ་ན་，对于行为给予ཏིཔ་也是一样。 говорится так，像ཤ་ཀྲྀ་，ཤ་像所有词根一样使用，对于作者给予ཨཔྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་。ཏྲའི་རི་是必须给予乳房的意思。ཤ་去除，引导生命的ཨ་。通过ཨཔྲ་ཡ་等的ཨ་经常给予哦，因此给予ནུམ་ཨཱ་ག་མ་等，像བྷ་བན། 发生。པ་ཋན། 阅读。པ་ཙན། 烹饪。这样完成。第十，之前所说的那些变格的用法，显示其用法的作者章节有二：依次讲述带有例子的七个变格的用法，以及不确定地讲述一些剩余意义的差别。第一部分也有七个： 仅仅是意义，即主要显示事物或物质的作者，以及将该事物意义的特征和关联的独特性作为独特的表达方式。业，作具，为之，来源，关联，处所。如果阐述这些各自的例子在广释中所列出的成就方式，首先是，ར་བི་ལ་སི། ར་བི 太阳。ཨི་བ། 像。རཱ་ཛི་燃烧
English
Rājana and others are formed from Uṇa. Rī mtha' is, rṅu kṛ hu when doing, kṛ burṅa is clothing. Tri connected, like katsva, kṛta, and śā su after showing grace connected śāstrī and others are formed from Uṇa and others. A-tra's ending is, upa gol. For descendants, arṅa is suitable, connecting arṅa after guiding, like o ba ga pa. Thus it is formed from it. Śubha before ru kṛ ña when doing, for the cause connecting aṇā, like śubha kāra. Thus it is formed from kṛtra. Ṣa ṭa comes from utra ṛta. It is said that, ṣa subsequent connection is, the middle must be obscured. ष（藏文，梵文天城体，ṣ，汉语字面意思： ष）ka u u kaṇ'o. It is said that, ṣā（藏文，梵文天城体，ṣā，汉语字面意思： षཱ）ka is connected as a suffix, like ba rā ka. Thus completed. Ṭa subsequent connection is, ku before the time, removing btsa after ku before. Tsar when shaking, a ṭa is suitable. Ṭa is connected as a suffix, like ku ru tsa ra. Speaking ill of others. It is said that. Utu subsequent connection is, gol. For the meaning of existence, giving matu suitable matu, like go matra. Possessing nobility. Bha ga la. Giving patu suitable in, like batu given bha ga batra. Like Bhagavan. Ṛtra subsequent connection is, bha when existing, pa speaks clearly. Ḍu pa tsa ṣa when cooking, for śa tra and śā na, for action giving tipa is also the same. It is said that, like śa kṛ, śa is used like all roots, for the author giving apra bi karaṇa. Trai ri is the meaning of having to give breasts. Śa is removed, guiding the life's a. Through apra ya etc.'s a often gives o, therefore giving num āgama etc., like bha bana. Occurring. Pa ṭhana. Reading. Pa tsana. Cooking. Thus completed. Tenth, the usage of those previously mentioned inflections, showing the author's chapter of its usage has two: sequentially explaining the usage of the seven inflections with examples, and uncertainly explaining some differences in remaining meaning. The first part also has seven: Merely the meaning, that is, the author who mainly shows things or substances, and takes the uniqueness of the characteristics and associations of that thing's meaning as a unique expression. Object, instrument, for the sake of, source, relation, location. If explaining the ways of achieving these respective examples listed in the extensive commentary, first is, Ra bi la si. Ra bi sun. I ba. Like. Rā ji burning.