Tibetan
་བོ། ཡུཥྛད་ལ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་ལུས་འགྱུར། བས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། བ་ལ་སྟོབས་བྱེད་པ་ལ། ཨཙཱ་རྐྱེན་དང་། ལྡན་རྐྱེན་པ་ཏ་བྱིན་མཐར་སི་སྦྱར་ཏེ་མ་ཧ་ཏྲ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བ་ལ་བཱ་ན། སྟོབས་ལྡན། རཱ་ཛཱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར་རམ། གཞན་ཡང་གཞུང་འདིར། ར་ཛ་ན་སོགས་ལས་ཨན་འོས། རཱ་དྲི་འབར་བ་ལ་ཨན་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ས་ཕྱིན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །སྭཱ་མཱི། རྗེ་བོ། ཨ་སྨད་ལ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་ལུས་འགྱུར། ནོ། ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཨདས་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨ་སོ། འདི། ཛནཱ་རྡ་མཿ སྐྱེ་འཇོམས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྐང་པ་ཀོང་འོག་དག་མཚམས་སྦྱར་བས། དེ་པོ་བཱ་མ་ཏཱ་དྲི་རྣར་ཀཱཏྟཱ་ཛ་ནཱ་རྡ་ན༔ སཱ་མཱི་བོ་བ་ལ་བཱན་རཱ་ཛཱ་སྭཱ་མཱི་ནོཉ་སོཛ་ནཱ་རྡ་ན༔ ཅེས་འབྱུང་བ། ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་ཡིས་ཁྱེད་དག་དང་། །སྐྱེ་འཇོམས་ཀྱིས་བདག་དམྱལ་ལས་སྲུངས། །སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་རྗེ། །སྐྱེ་འཇོམས་འདི་ནི་བདག་ཅག་རྗེ། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་དང་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་དཔེར་བརྗོད་ལ། ན་མསྲ། འདུད་དོ། །ཡུལླད་ལ་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་ལུས་འགྱུར། བས། ཁྱེད་རྣམས་ལ། བྲཧྨ་ན་ལ་མ་ནིང་གི་སི་བྱིན་ནས། སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་དབྱི་བས། བྲཧྨ། ཚངས་པ་བི་སྔོན་མའི་ཛཱ་ཤེས་པ་ལ་ཌ་རྐྱེན་དང་། བཞི་བའི་བྱུས་བྱིན་པ། བི་ཛཱི་རྣམ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཛྷཱ་ན། ཡེ་ཤེས། ཡུཊྚདྲ་ལ་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་ལུས་འགྱུར། ནོ། བདག་རྣམས་ལ། རྔུ་དཱཉྩ་སྦྱིན་པ་ལ། བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡཀྲ་འོས་ཡཀ་ དང་སྨོན་པའི་བདག་དོན་གྱི་ཏཱམ་སྦྱར། དྭ་སོགས་ཀྱི་ཨཱི་འོས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཨཱི། དཱི་ཡཏྭཾ། སྩོལ་ཅིག །དྷ་ན་གསོབ་དང་ལེགས་པ་དག་ལ་ཨ་ཙཱ། མཐར་སི། དྷ་ནཾ། ནོར། ཨཱང་སྔོན་མའི་ན་དི་དགའ་བ་ལ་ཨི་དི་ཏའི་ནུ་མ་དང་མདྲ་སོགས་ལས་ཨ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བའི་ཨཱ་ནནྡ་ལས་ཧིའི་ས་རུ་བསྒྱུར་ནས་གོང་དུ་བཞག །མཐང་ཤས། །སཱ་ན་ནཱན། དགའ་བཅས། ཡུད་ལ་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་ལུས་འགྱུར། བས། ཁྱེད་རྣམས་ལ། པྲ་སྔོན། དྲི་ཤའི་པ་ཤུ་ལ། ཨཔ་དང་། ད་ལྟར་བའི་བར་སྨེའི་མས་སྦྱར། མ་བདག་ལ་ཨའོས་བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཨཱ། པྲ་པ་ཤུ་མཿ བལྟ་བར་བགྱིའོ། །ཡང་བྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་ཨཔྲ་དང་། སྨོན་པ་དང་བསྐུལ་བའི་དོན་གྱི་ཨཏཱ་ནེའི་ཨནྡྷཾ། པ་ཤཱ་ནཾ། ལྟོས་ཤིག །ཨསྨད་ལ་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་ལུས་འགྱུར། ནས། བདག་རྣམས་ལ། ཉེར་བསྒྱུར་སུ་དང་། དུར
Chinese
བོ། ཡུཥྛད་的第六格复数形式的变化。 བས། 你们的。 བ་ལ་是力量，加上ཨཙཱ་词缀，以及表示拥有的词缀པ་ཏ་，最后加上སི་，像མ་ཧ་ཏྲ་一样完成。因此，བ་ལ་变成བཱ་ན། 有力量的。 རཱ་ཛཱ་的完成方式如前所述。此外，在此论典中，从ར་ཛ་ན་等词可以得到ཨན་。 རཱ་དྲི་是燃烧，加上ཨན་词缀，然后加上ས་，也可以完成。 སྭཱ་མཱི། 君主。 ཨ་སྨད་的第六格复数形式的变化。 ནོ། 我们的。 ཨདས་加上སི་，变成ཨ་སོ། 这个。ཛནཱ་རྡ་མཿ （藏文，梵文天城体：जनार्दन，梵文罗马拟音：Janārdana，汉语字面意思：生灭）。 像这样，将完成的段落连接起来：དེ་པོ་བཱ་མ་ཏཱ་དྲི་རྣར་ཀཱཏྟཱ་ཛ་ནཱ་རྡ་ན༔ སཱ་མཱི་བོ་བ་ལ་བཱན་རཱ་ཛཱ་སྭཱ་མཱི་ནོཉ་སོཛ་ནཱ་རྡ་ན༔ 这样出现。遍入天神以你们和，生灭者请您从地狱中保护我。 拥有力量的国王，你们是君主，生灭者是我们的君主。 这是它的意思。第四格和第二格单数的例子。ན་མསྲ། 敬礼。 ཡུལླད་的第四格复数形式的变化。 བས། 对于你们。 བྲཧྨ་ན་加上中性的སི་，去掉སི་和词尾的ན་。 བྲཧྨ། 梵天。 བི་前缀的ཛཱ་是知道，加上ཌ་词缀，以及第四格的བྱུས་。 བི་ཛཱི་是全知者，为了全知者们。ཛྷཱ་ན། （藏文，梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：Dhyāna，汉语字面意思：禅定）。 ཡུཊྚདྲ་的第四格复数形式的变化。 ནོ། 对于我们。 རྔུ་དཱཉྩ་是给予，对于四者，ཡཀྲ་适合ཡཀ་，加上希望的自利意义的ཏཱམ་。 དྭ་等的ཨཱི་适合词干的ཨཱ་ཨཱི། དཱི་ཡཏྭཾ། 请赐予。 དྷ་ན་是财富和美好，加上ཨ་ཙཱ་，最后加上སི། དྷ་ནཾ། 财富。 ཨཱང་前缀的ན་དི་是喜悦，加上ཨི་དི་ཏའི་ནུ་མ་，以及从མདྲ་等词加上ཨ་词缀的ཨཱ་ནནྡ་，将ཧིའི་变成ས་放在前面。最后是ཤས། སཱ་ན་ནཱན། 伴随着喜悦。 ཡུད་的第二格复数形式的变化。 བས། 对于你们。 པྲ་前缀。 དྲི་ཤའི་是पाशु，加上ཨཔ་，以及现在的བར་སྨེའི་的མས་。 མ་是我，ཨའོས་适合词干的ཨ་ཨཱ། པྲ་པ་ཤུ་མཿ 我将观看。 同样，对于那个词干加上ཨཔྲ་，以及希望和祈使意义的ཨཏཱ་ནེའི་的ཨནྡྷཾ。 པ་ཤཱ་ནཾ། 观看。 ཨསྨད་的第二格复数形式的变化。 ནས། 对于我们。 ཉེར་བསྒྱུར་是སུ་，以及དུར
English
bo. The transformation of the sixth case plural form of Yuṣṭhad. Bas. Of you all. Bala means strength, with the addition of the Aca suffix, and the suffix Pata indicating possession, and finally adding Si, completed like Mahatra. Therefore, Bala becomes Bāna. Powerful. The method of completing Rājā is as previously stated. Furthermore, in this treatise, An can be obtained from words such as Rajana. Rādhri means burning, adding the An suffix, and then adding Sa, can also be completed. Svāmī. Lord. The transformation of the sixth case plural form of Asmad. No. Of us. Adas plus Si becomes Aso. This. Janārdana (藏文，梵文天城体：जनार्दन，梵文罗马拟音：Janārdana，汉语字面意思：Destroyer of men). Thus, connecting the completed paragraphs: Depo Bāmatādrirnār Kāttā Janārdanaḥ Sāmī Bo Bala Bān Rājā Svāmī Noña So Janārdanaḥ. This is how it appears. May the all-pervading deity protect me from hell with you all, and the destroyer. Powerful king, you are the lords, the destroyer is our lord. That is its meaning. Examples of the singular form of the fourth and second cases. Namasra. Homage. The transformation of the fourth case plural form of Yullad. Bas. To you all. Brahmāṇa plus the neuter Si, removing Si and the final Na. Brahma. Brahma. The Ja with the prefix Bi means knowing, adding the Ḍa suffix, and the Bhyus of the fourth case. Bijī is omniscient, for the sake of the omniscient ones. Dhyāna (藏文，梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：Dhyāna，汉语字面意思：Meditation). The transformation of the fourth case plural form of Yuṭṭadra. No. To us. Ṃghu Dāñca means giving, for the four, Yatra is suitable for Yaka, adding the Tām of the self-interest meaning of hope. The Ī of Dva etc. is suitable for the Ā Ī of the stem. Dīyatvaṃ. Please grant. Dhana is wealth and goodness, adding Aca, and finally Si. Dhanaṃ. Wealth. The Nadi with the prefix Āṃ is joy, adding Īditāi Numa, and Ānanda from adding the A suffix from Madra etc., transforming Hi's into Sa and placing it in front. Finally, Śas. Sānānān. Accompanied by joy. The transformation of the second case plural form of Yud. Bas. To you all. Pra prefix. Driśāi is Paśu, adding Apa, and the Mas of the present Bārsmei. Ma is me, Aaos is suitable for the A Ā of the stem. Prapaśumaḥ. I will watch. Similarly, for that stem adding Apra, and the Andhaṃ of Atānei with the meaning of hope and imperative. Paśānaṃ. Look. The transformation of the second case plural form of Asmad. Nas. To us. Ńyerbsgyur is Su, and Dur
Tibetan
་སྔོན་མའི་ཁ་ན་བརྐོ་བ་ལ་ཌ་རྐྱེན། དེ་ལ་ལྡན་རྐྱེན་ཨིན་དང་། མཐར་ཤས། སུ་དུསྶཊིན༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྐང་པ་གོང་འོག་དག་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བས། ན་མོ་བོ་བྲཧྨ་བིདྡྷེ་བྷོ་ཛྷཱ་ན་ནོ་དཱི་ཡ་ཏཏཾ་དྷནཾ་སྭཱ་ནཎ་ན༔ཕྲ་པ་ཤུ་མཔ་ཤ་ནཱུ་ནསུ་དུཁི་མཿ ཅེས་འབྱུང་བ། རྣམ་མཁྱེན་ཚངས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདུད་དོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ནོར་སྩོལ་ཅིག །དགའ་བཅས་ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་བལྟ་བར་བགྱི། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་དཔེར་བརྗོད། པ་ཤ་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་པ་དང་། ད་ལྟར་བའི་བདག་དོན་གྱི་མིཔ། བམ་དག་ལ་ཨཱ་འོས་བྱིངས་མཐའ་རིང་བས། བ་བྱ་མི། བལྟའོ། །ཡུཊྚདྲ་ལ་གཉིས་ཚིག་བྱིན་པའི་ལུས་འགྱུར། ཏཱ། ཁྱོད་ལ། མ་དྲི་དགའ་བར་མད་སོགས་ལ་ཨ་རྐྱེན། མད། ཁེངས་པ། ཡྻ ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱདྲ་སྔོན་མའི་ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལ་ལྟ་རྐྱེན་དང་། ཧའི་ལྷ་འོས་བྱིངས་མཐའི་ཧ་བྷ། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱདྷ། བྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྷ་བྷ། ཧྥུ་ལིས་ཆ་ལ་དབྱི་ཞིང་རིང་པོ་འོས་བྱིངས་མཐའི་ཞྭ་དབྱི་ཟླནས་ཨུ་པ་དྷ་རིང་ཞིང་མཐར་སི། ཨཱ་ལི་བྷཾ། གཡས་བརྐྱངས། པ་བྱལ་ཨཔྲ་དང་། ཧི། ཨཏྲ་སོགས་ལས་འཇིག་པས། བཤ། ལྟོས་ཤིག །ཨསྨད་ལ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་བྱིན་པའི་ལུས་འགྱུར། མཱ། བདག་ལ། མད། ཁེངས་པའམ་རྒྱགས་པ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཨུཎྜལ་སོགས་པ་ལས་མང་པོ་དངོས་བུན་རྐྱེན། མཐར་སི། བྷེད་ཀཾ། འཇོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཉིད་སྦྲེལ་བས། པ་ཤུ་མི་ཏཱ་མ་དྷཱ་པཱི་བྷཾ། པ་ཤུ་མཱ་མ་དེ་བྷེད་ཀ །ཞེས་འབྱུང་བ། རྒྱགས་པས་གཡས་བརྐྱངས་ཁྱོད་ལ་བལྟ། །ཁེངས་པས་འཇོམས་པ་བདག་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་སོ་སོའི་ཐོག་མ་ལ་ཏེ་མེ་སོགས་སུ་ མི་བསྒྱུར་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། ཏ་པ། ཁྱོད་ཀྱི། ཡདྲ་ལ་ཛས། ཡེ། གང་རྣམས། ཤདྲི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ལ། ཛ་ཏུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་རུ་རྐྱེན་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཤདྲ་འདྲ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤ་ཏུ། དགྲ་བོ། དེ་ལ་ཛས། ཤ་ཏྲ་པཿ དགྲ་བོ་རྣམས། རཱ་ཛ་ན། རྒྱལ་པོ། མ་མ། བདག་གི། ཏདྲ་ལ་ཛས། སྦྱར་བའི་ཏེ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་བི་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏེའུ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱང་། ཨ་ཏི་སྔོན་མའི་ཤདྲི་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ཏི་ཤ་ཏྲ་བ༔ ཤིན་ཏུ་དགྲ་རྣམས་སོ། །ཏ་པ་སྔར་བཞིན། ཉི་མི་དྭ་སྣུམ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུད་ཉུང་གི་ཨུཎ་ལས། ཅི་མི་དེ་དག་ལས་ཏུཀྲ་འོས་ཏུཀྲ་
Chinese
在之前的口中挖掘是ḍa词缀。对此，有“具有”的词缀“因”，最后是śas。苏杜萨ṭin！ 非常痛苦的具有者。 这样形成的上下行，通过持续不断地传播，出现“那摩波·布拉玛·维德黑·波扎那·诺迪亚·塔坦·达南·斯瓦纳纳，帕拉帕苏玛帕夏努纳苏杜基玛”。 顶礼遍知梵天你们！ 请赐予我们智慧之财！ 欢喜地，我们将注视着你们。 请看顾非常痛苦的我们！ 这是（以上内容）。 举例说明第二种变格的单数形式。 帕夏拉。 对于作者，有阿帕，现在时的自主动词词尾mip。 对于那些，通过使ā适合词根末尾变长，成为巴加米，观看。 在yuṭṭadra中，给予第二人称复数形式的身体变化。 塔。 对于你。 在玛德里、高兴的玛德等词中，有阿词缀。 玛达。 骄傲。 yya，接近变化，ādra，在之前的liha ro中，有“看”的词缀，以及ha的lha适合词根末尾的ha bha。 ta tha等的dha适合词缀的tādha。 bha等通过dha bha。 在hphu lis cha中，给予长长的diyi适合词根末尾的zhwa diyi zlan，使upa dha变长，最后是si。 阿里班。 右伸展。 巴加拉阿帕拉，以及hi。 因为从阿特拉等中毁灭。 夏。 看！ 在阿斯玛德中，给予第二种变格的单数形式的身体变化。 玛。 对于我。 玛达。 骄傲或膨胀。 在bhi dir完全摧毁中，从uṇḍal等中，许多真实bun词缀。 最后是si。 贝德康。 摧毁。 这样形成的连接是：帕苏米塔玛达帕伊班。 帕苏玛玛德贝德卡。 出现（以上内容）。 因膨胀而向右伸展，看着你。 因骄傲而摧毁，看着我。 这是（以上内容）。 举例说明在每一行的开头，不转换为德、梅等。 塔帕。 你的。 在yadra中，有jas。 耶。 哪些。 在śadri完全流动中。 在jatu等中，有sos ru词缀。 并且从词缀中，将śadra类似地转换为塔茹。 夏图。 敌人。 对此，有jas。 夏特拉帕ḥ。 众敌人。 罗扎那。 国王。 玛玛。 我的。 在tadra中，有jas。 连接的德，以及接近变化阿比连接。 德乌瓦。 那些也。 在阿底之前的śadri中，如前一样完成。 阿底夏特拉瓦ḥ。 非常多的敌人。 塔帕如前。 在尼米达使之油腻中。 从少量的gyuḍ的uṇa中。 什么米那些中tukra适合tukra
English
Digging in the previous mouth is the ḍa suffix. To that, there is the suffix "in" of "having", and finally śas. Su Dussṭin! Very painful possessor. Thus, the upper and lower lines that are formed, by continuously spreading, appear as "Namo Bo Brahma Viddhe Bhojana Nodiya Tatan Dhanam Svanana, Phra Pa Shu Ma Pa Sha Nu Na Su Dukhi Ma." I prostrate to you, omniscient Brahma! Please grant us the wealth of wisdom! With joy, we will gaze upon you. Please look upon us who are very painful! That is (the above content). An example of the singular form of the second declension. Paśala. For the author, there is apa, and the present tense self-acting verb ending mip. For those, by making ā suitable for the root end to lengthen, it becomes bajami, to watch. In yuṭṭadra, the body change given in the second person plural. Tā. For you. In madri, joyful mada, etc., there is the a suffix. Mada. Pride. yya, approaching change, ādra, in the previous liha ro, there is the suffix of "seeing", and ha's lha is suitable for the root end ha bha. ta tha etc.'s dha is suitable for the suffix tādha. bha etc. through dha bha. In hphu lis cha, giving the long diyi suitable for the root end zhwa diyi zlan, making upa dha lengthen, and finally si. Āli Bhaṁ. Right stretched. Bajala Apra, and hi. Because of destruction from atra etc. Śa. Look! In asmad, giving the body change of the singular form of the second declension. Mā. For me. Mada. Pride or swelling. In bhi dir completely destroying, from uṇḍal etc., many real bun suffixes. Finally si. Bhedakaṁ. Destroying. The connection thus formed is: Paśu Mitā Madhā Pī Bhaṁ. Paśu Mā Ma De Bhedaka. (The above content) appears. Stretching to the right due to swelling, looking at you. Destroying due to pride, looking at me. That is (the above content). An example of not converting to de, me, etc., at the beginning of each line. Tāpa. Yours. In yadra, there is jas. Ye. Which ones. In śadri completely flowing. In jatu etc., there are sos ru suffixes. And from the suffix, convert śadra similarly to taru. Śatu. Enemy. To that, there is jas. Śatrapaḥ. The enemies. Rājana. King. Mama. Mine. In tadra, there is jas. The connected de, and the approaching change abi connected. Te'uva. Those also. In the śadri before ati, complete as before. Ati Śatravaḥ. Very many enemies. Tāpa as before. In nimi da making it oily. From the small amount of gyuḍ's uṇa. What mi those in tukra suitable tukra
Tibetan
དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ད་དབྱི་བས། མི་ཏཱ། དེ་ལ་མ་ནིང་གི་ཛས་བྱིན་ནས་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། མི་ཏཱ་ཎི། གྲོགས་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཙནྡྲ་པའི་ཨུཎ་སོགས་སུ་བྱིངས་ཀྱི་དྲ་མི་དབྱི་བར་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། མིཏྟཱ། ཞེས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབས་པར་སྣང་ངོ་། །ཡདྲ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཡཱ་ནི། གང་རྣམས། ཨས་ཡོད་པ་ལ། ཨས་དང་། ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་ཡུས། ཨདྲ་སོགས་ལས་ཨཔྲ་འཇིག་ནས་ཨས་དག་གི་ཨའི་འོས། བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། མྱུས། གྱུར། མ་མ་དང་། མི་ཏཱ་ཎི་སྔར་བཞིན་ཏད་ལ་མ་ནིང་གི་ཛས་སྦྱར་བས། ། ཏཱ་ནི། དེ་དང་ཨ་སི་མཚམས་སྦྱོར་བས། ཎཱ་ནྱ་སི། དེ་རྣམས་ཀྱང་། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྐང་པ་སྔ་ཕྱི་དག་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་སྦྲེལ་བས། ཏ་པ་ཡེ་ཤ་ཏྲ་བོ་རཱ་ཛ་ན། །མ་མ་ཏེཉ་པྱ་ཏི་ཤ་ཏྲ་བཏ་པ་མི་ཏཱ་ཎི་ཡཱ་ནི་སྟུ། །མ་མ་མི་ཏཱ་ཎི་ཏཱ་ནྱ་སི། །ཞེས་འབྱུང་བ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་གང་རྣམས། །བདག་གི་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགྲ། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་གང་རྣམས། །དེ་རྣམས་བདག་གི་གྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ། རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །ཨུཎ་ལས། ཏཉྩི། པཉྩི། ཀྱི། ཀླུ་དི། རུ་དི་སོགས་ཀྱིས་རཀྲ་རྐྱེན། རུ་དྲ༔ དྲག་པོ། བི་ཤུ། སྣ་ཚོགས། ཨཱི་ཤུར། དབང་ཕྱུག །དེ་ལཿ ལྷ། ཡུ་ཀ །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཀུ་ལ། རིགས། དེ་བ་ལ་དངོས་པོའི་ཏི་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ་སྦྱར། དེ་བཏཱ། ལྷ་ཉིད། ས། དེ། ཨེ་བ། ནི་གྲངས་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་ངེས་གཟུང་གི་དོན། བྷ་ག་བཱན། བཅོམ་ལྡན། ནཱ་ཐི་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་སྨོན་པ་རྣམས་ལ། དངོས་པོ་ལས་གྷརྦ་བྱིན་པས། ནཱ་ཐ། མགོན་པོ། ཨསྨཱ་ཀཾ །བདག་རྣམས་ཀྱི། པཱ་བཏུང་བ་ལ། ཨུཎ་ལས། བཱི་བཱ་ཏའི་ལས་པ་འོས་བ་རྐྱེན། སྡིག་པ་ཅན་འཐུང་བར་བྱེད་པས་ན། པཱ་པཾ། ངན་འཐུང་སྟེ་སྡིག་པའི་མིང་ངོ་། །ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལ་བུ་ཏྲ། ནཱ་ཤ་ཀཿ ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་དག་སྦྲེལ་བས། རུ་དྲོ་བི་ཤྭ་ཤྭ་རོ་དེ་བོ། །ཡུཥྛད་ཀཾ་ཀུ་ལ་དེ་བ་ཏཱ། །ས་ཨི་བ་བྷ་ག་བཱན་ཐ ཨསྨཱ་ཀེ་པཱ་པཾ་ན་ཤ་ཀཿ ཅེས་འབྱུང་བ། དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉམས་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །རྐང་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཡིན་ན་བས་སོགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དཔེར་