Tibetan
ལ། ཡ་མི་ཏ་ནི་དག་ལས་ཌདིཀྲ་འོས། ཌ་དིཀྲ་རྐྱེན། ཌིཏ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཊི་དབྱི། ཨིཀྲ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། ཏྱད། དང་། ཏད། དག་ནི། དེ། ཡདྲ་ནི་གང་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཏད་ལ་བོད་པའམ་དྲན་པའི་དོན་གྱི་ཨེ་སྔོན་དུ་སྦྱར་བས། ཨེ་ཏད། འདིའོ། གཞན་ཡང་། དྲན་པའི་དོན་གྱི་ཨི་སྔོན་མའི་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཀྭིཔ་དང་། ཨད་ཟ་བ་ལ་ཨ་སུན་སྦྱར་བས། ཨི་དམ་དང་། ཨ་དས་དག་གྲུབ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཨུ་བྷ་རྫོགས་པའི་བྱིངས་ལ། ཨུཎ་ལས་བི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀྭིན་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུ་བྷ་དུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། དཱི། གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ནས་དཱིའི་བར་ལ་ཁྱད་སོགས་བརྒྱད་ ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཀེ་དང་གེ་རེ་སྒྲ་ལ། ཌི་མུ་རྐྱེན། ཌི་ཏཱ་ལ་ཏཱི་དབྱི་ཞིང་། རྐྱེན་གྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཀི་མ། ཅི། ཨུ་ཏཱི། འཚེ་བ་དང་། ཨ་སུན་འཕེན་བདག་ལ། ཀ་ལཱ་པའི་ཨུཎྜ་མདོར། ཡུ་ཌི་ཨ་སི་དག་ལས་མ་དི་ཀྲའོས། མ་དིཀྲ །མཐའི་ཨིཀྲ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཡུgདྲ། ཁྱོད། ཨསྨད། བདག །དྷ་འབར་བ་ལ། ཌ་ཏ་བ་ཏུའི་རྐྱེན་སྦྱར། ཌིཏྲ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱཏུ་ཕྱིས་ནས་དྲང་། ཏུའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། བྷ་བཏྲ། གྲུབ་པ། དངོས་སམ། ཁྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱི་སརྦ་སོགས་འདི་རྣམས་ལ་རྟགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་ཚུལ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་རགས་པ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང་བས། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འཆད་དུ་འོས་མོད་ཀྱང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་ལས་ཞིབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱར་ནས་མ་བྲིས་པས་དེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་མཱ་སའི་སྒྲ་ནི། མཱ་སཱི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ། ལས་ལ་གྷ་ཧྲ་སྦྱར་བས། མཱ་སཿ ཟླ་བ་སྟེ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་མཐའ་ཅན་སོ་མ་པཱ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ནི། སོ་མ་སྔོན་མའི་བཱ་བཏུང་བ་ལ་ཀྭི་པ་ཕྱིས་པས། སོ་མ་པཱ། ཟླ་བ་འཐུང་བ། ཀཱི་ལ་འཆིང་བ་ལ། མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུ་ཎི་བི་དག་ལས་ཀྭ་ལན་རྐྱེན་དུ་བྱས་པས། ཀཱི་ལཱ་ལ། ཁྲག་ གམ་ཆུ། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཨུཏྲ་སོགས་ཀྱི་ཁ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བའི་ཤམ་ཁ་སྔོན། ངྷ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྭིཔྲ་ཕྱིས་པས། ཤཾ་ཁ་དྷཱ དུང་འབུད་པ། ཧ་ཞེས་པ་ནི་སྨད་པའི་སྒྲ་སྟེ། དེ་སྤངས་པས་ཨོ་འཀྲ་གཏོང་བ་ལ་བི་ཙཱ་སྦྱར་བས། ཧཱ་ཧཱ༔ སྒྲ་ངན་སྤངས་ཏེ་ལྷའི་གླུ་མཁན་གྱི་མིང་ངོ་། །སུ་སྔོན་མའི་གནྡྲ་སློང་བ་ལ་ཨཙཱ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས། སུ་གནྡྷ། དྲི་བཟང་། ཀླུ་ཆུ་འཚེ་བ་ལ། ཀཱི་ར་ཨུ་ཤཱི་ར་སོགས་ཚེ་ཀྱིས་ཨཱི་ར་རྐྱེན་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་བྱིངས་མཐའི་ཨཏྲ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། ཀ་ར། འོ་མའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཱ་སྦྱར་བ་ནི་བཏུང་བའི་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཧ་རིའི་སྒྲ་ནི། ཧྲན་འཕྲོག་པ་ལ། ཨུཎ་ལས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཨི་རྐྱེན་དང་། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་པས། ཧ་རི༔ ཞེས་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཧ་རི༔ གཤིན་རྗེ་དང་དབང་པོ། །ཟླ་ཉི་ཁྱབ་འཇུག་སེང་གེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་པ་ཧ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རྐྱེན། བ་དྷི༔ བསྲེག་བྱ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མེའོ། །མན་ཤེས་པ་ལ་མནའི་ཨུཏུ་འང་ངོས་ཀི་རྐྱེན། བྱིངས་ཀྱི་ཨཏཱ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས་མུ་ནི༔ ཐུབ་པ་སོགས་སོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གུ་རུའི་སྒྲ་ནི། གྲྭ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཀྲྀ་གྲྭ་དག་ལས་ཀུའང་ངོས། ཀུ་རྐྱེན་དང་། རྀ་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། གུ་རུ༔ གྲུབ་སྟེ། བི་ཤྭ་ལས་གུ་རུ༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ སོགས། །དབང་བསྐུར་པོ་དང་ལྷའི་སློབ་དཔོན། །ཆེན་པོ་ལྕི་བ་རྒས་དཀའ་ལ། །ཞེས་དང་། གཞན་དུ། གུ་རུཕ་དང་གཙོ་བོ་ལྷ་མ་ཡིན། །མདུན་ན་འདོན་དང་གོང་མར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མ་འགྲོ་བ་ལ། ནྱདྷུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུ་རྐྱེན་དང་། བར་དུ་ཤུཀཨཱ་ག་མ་རྐྱེན། ཀུ་ཀྲ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨོཾ་ཤུ ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་ཟེར་རོ། །སི་སྒྲ་ལ། བྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་རྐྱེན། ས་རུ༔ གསེར་རོ། །ཨི་ཏུ་འདོད་པ་ལ། ཨི་ཎི་བྷི་དི་སོགས་ཀྱི་ཀུ་རྐྱེན། ཨི་ཥ འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་མདའོ། །ཙ་ར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཨུཏྲ་རྐྱེན། ཙཱ་རུ། མཛེས་པ། བྱིངས་དེ་ཉིད་ལས་ཨུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པས། ཙ་རཿ བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །དེ་སོགས་འབྲེལ་པ་སློབ་ཕན་དུ་སུཔ་མཐའ་རིན་འབྱུང་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀོད་པ་རྣམས་ནི། ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཀྭ་ཙན་གྱི་ཨུཏྲ་སོགས་སུའང་སྒྲུབ་ཚུལ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་། དེར་མ་འཐུས་པ་དག་མཛོད་འགྲེལ་ཀཱ་མ་དྷེ་ནུར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས། འདིར་ཡི་གེའི་འཇིགས་པས་བྲི་བར་མ་ནུས་ཤིང་། འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ས་ཁིའི་སྒྲ་ནི། ཁྱུ་གཏམ་པ་ལ་ས་ཁི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་ཌི་རྐྱེན། ཌིཏཱ་ལ་མཐའི་དབྱངས་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་ ཡའང་དབྱི་
Chinese
ལ། ཡ་མི་ཏ་等词应从ཌདིཀྲ派生。ཌ་དིཀྲ是词尾。ཌིཏ་是词干的ཊི་的变体。在词尾加上ཨིཀྲ་后引申出ཏྱད།和ཏད།。དེ། ཡདྲ་的意思是“什么”。在ཏད་前面加上表示回忆或记忆的ཨེ་，就成了ཨེ་ཏད།，意思是“这个”。另外，为了表示记忆，在前面的ཨི་上加上ད་མུ་表示接近寂静，再加上ཀྭིཔ་，以及ཨད་（吃）加上ཨ་སུན་，可以构成ཨི་དམ་和ཨ་དས་，但因为在大的论典中没有见到，所以暂时需要考察。ཨུ་བྷ་是圆满的词干。根据“ཨུཎ་等词加上བི་等”的说法，加上ཀྭིན་，并且从词组中将ཨུ་བྷ་转变为དུ་རུ་后引申出དཱི།，意思是“二”。像这样，从ཁྱད་到དཱིའི་之间，被称为“ཁྱད་等八个”。对于ཀེ་和གེ་这样的声音，加上ཌི་མུ་词尾。ཌི་ཏཱ་是ཏཱི་的变体，并且词尾的ཨུ་被省略后，就有了ཀི་མ།（什么）。ཨུ་ཏཱི།意思是“伤害”。对于ཨ་སུན་（投掷者，所有者），在《迦罗波论》的ཨུཎྜ་章节中说：“ཡུ་ཌི་和ཨ་སི་等词应从མ་དི་ཀྲ派生。”མ་དིཀྲ。在词尾加上ཨིཀྲ་后引申出ཡུgདྲ།（你）。ཨསྨད།（我）。དྷ་（燃烧）加上ཌ་ཏ་བ་ཏུའི་词尾。ཌིཏྲ་省略词干的ཨཱཏུ་后引申出བྷ་བཏྲ།（已完成）。意思是“事物”或“你”。像这样，对于སརྦ་等词，如何在根本论和注释中给予与三种性别相关的变格形式，并没有详细说明。虽然应该稍微详细地解释，但因为在宗喀巴大师所著的《善说金穗》中有详细的说明，所以不再重复书写，请在那里理解。以ཨ་结尾的词的特殊例子是མཱ་སའི་，意思是“月”。མཱ་སཱི་意思是“完全测量”。在动词上加上གྷ་ཧྲ་，就成了མཱ་སཿ（月），因为它可以测量黑白两方面的月相。以ཨཱ་结尾的词的集合，如སོ་མ་པཱ་等。སོ་མ་（苏摩）是之前的བཱ་（喝）加上ཀྭི་པ་后省略，就成了སོ་མ་པཱ།（饮苏摩者）。ཀཱི་（束缚）加上表示众多的ཀུ་ཎི་བི་等词，再加上ཀྭ་ལན་词尾，就成了ཀཱི་ལཱ་ལ།（血或水）。ཤ་མུ་（接近寂静）加上ཨུཏྲ་等词的ཁ་词尾，就成了ཤམ་ཁ་（蓝色）。ངྷ་（声音）和མེ་（火）完全混合，省略ཀྭིཔྲ་，就成了ཤཾ་ཁ་དྷཱ（吹海螺）。ཧ་的意思是贬低的声音。因为舍弃了它，所以ཨོ་འཀྲ་（给予）加上བི་ཙཱ་，就成了ཧཱ་ཧཱ༔（舍弃恶声，给予天神的……）
English
La. Ya mi ta etc. should be derived from Ḍadikra. Ḍadikra is a suffix. Ḍita is a variant of Ṭi of the stem. By adding Ikra to the suffix and deriving it, Tyad. and Tad. are formed. De. Yadra means "what". By adding E, which means recollection or memory, before Tad, it becomes Etad., which means "this". Furthermore, to express memory, by adding Da-mu to the preceding I to indicate nearness to quiescence, and adding Kvipa, and Ad (to eat) plus Asun, Idam and Adas can be formed, but since they are not seen in the great treatises, they need to be examined for the time being. Ubha is a complete stem. According to the saying "Uṇa etc. plus Bi etc.", by adding Kvin, and by transforming Ubha into Duru from the phrase and deriving it, Dī. is formed, meaning "two". In this way, from Khyad to Dī, they are called "eight such as Khyad". For sounds like Ke and Ge, add the Ḍimu suffix. Ḍitā is a variant of Tī, and by omitting the U of the suffix, Kima. (what) is formed. Utī. means "harm". For Asun (thrower, owner), in the Uṇḍa chapter of the Kalāpa treatise, it says: "Yuḍi and Asi etc. should be derived from Mādikra." Mādikra. By adding Ikra to the suffix and deriving it, Yugdra. (you) is formed. Asmad. (I). Dha (to burn) plus the Ḍa-ta-va-tu suffix. Ḍitra omits the Ātu of the stem and derives Bhatra. (completed). It means "thing" or "you". In this way, for Sarva etc., how to give case endings related to the three genders in the root text and commentaries is not explained in detail. Although it should be explained in a little more detail, since it is explained in detail in the "Golden Sheaf of Good Sayings" written by Je Tsongkhapa, it is not written again, so please understand it there. A special example of a word ending in A is Māsāi, meaning "month". Māsī means "to measure completely". By adding Ghahra to the verb, it becomes Māsaḥ (month), because it can measure the black and white phases of the moon. A collection of words ending in Ā, such as Soma-pā etc. Soma (Soma) is the previous Bā (to drink) plus Kvipa and omitted, and becomes Soma-pā. (Soma drinker). Kī (to bind) plus Kuṇi-bi etc. which indicate multitude, and then adding the Kvalan suffix, it becomes Kīlāla. (blood or water). Shā-mu (near quiescence) plus the Kha suffix of Utra etc., it becomes Shamkha (blue). Dha (sound) and Me (fire) are completely mixed, omitting Kvipra, and it becomes Shamkha-dhā (blowing conch). Ha means a derogatory sound. Because it is abandoned, O-kra (to give) plus Bi-cā, it becomes Hā Hāḥ (abandoning bad sounds, giving to the gods...)
Chinese
这是歌者的名字。 “苏”字，在先前的“根扎”上加上“阿匝”词尾，成为“苏根扎”，意思是好闻的香味。 “克鲁”是水害之意，如“克依拉”、“乌西拉”等，以“策”加上“依拉”词尾，并从词缀中去掉词根末尾的“阿札”而得，成为“卡拉”，意思是牛奶。 在这些词上加上“瓦”，表示饮用的意思，造词方法与之前相同。 以“伊”结尾的词和“哈日”的读音，来自“赫然”意为抢夺，由“乌纳”加上表示行为的“伊”词尾，并经过修饰而得“哈日”（藏文：ཧ་རི，梵文天城体：हरि，梵文罗马拟音：Hari，汉语字面意思：哈日），因此成立。如所说：“哈日”（藏文：ཧ་རི，梵文天城体：हरि，梵文罗马拟音：Hari，汉语字面意思：哈日）是阎罗王和自在天，也是月亮、太阳、遍入天和狮子。 此外，“巴哈”是获得之意，加上“尼”词尾，成为“瓦地”，因为获得焚烧之物，所以是火。 “曼”是知晓之意，在“曼”上加上“乌图”和“昂格”词尾，词根的“阿达”变为“乌鲁”，成为“牟尼”（藏文：མུ་ནི，梵文天城体：मुनि，梵文罗马拟音：Muni，汉语字面意思：牟尼），指释迦牟尼等。 以“乌”结尾的“古汝”一词，来自使群体清晰之意，由“克利”等词根加上“古昂格”，以及“古”词尾，并将“日”变为“乌”而得“古汝”（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：古汝），成立。如“毗湿婆”中的“古汝”（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：古汝），指上师、导师等。 灌顶者和天神的导师，伟大、沉重、难以衰老。 又如：“古汝”（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：古汝）是父亲和主，不是天神，是引导者和上位者，是灌顶者。 同样，“阿玛”是行走之意，因为有“尼亚图”等，所以加上“古”词尾，中间加上“舒克阿嘎玛”词尾，去掉“古扎”后，成为“嗡舒”，意为走向四面八方，因此是光芒。 “斯”字，加上“毗吽吽”等的“乌”词尾，成为“萨汝”（藏文：ས་རུ，梵文天城体：सरु，梵文罗马拟音：Saru，汉语字面意思：萨汝），意思是黄金。 “伊度”是想要之意，在“伊尼毗地”等词上加上“古”词尾。“伊什”是如愿行走，因此是箭。 “匝拉”是行走之意，加上“乌扎”词尾，成为“匝汝”，意思是美丽。从词根本身加上“乌”词尾，成为“匝拉”，是焚烧祭品的容器。 这些为了学习方便而从苏帕末端收集并补充的内容，大多在卡赞的乌扎等处也清楚地说明了造词方法。如果那里不完整，就应该查阅词典注释《卡玛德努》，因为这里由于文字的限制而无法书写，下面的内容也同样理解。 在以“伊”结尾的词的分类中，“萨克”一词，来自群体说话，在“萨克”等词上加上“索斯迪”词尾，“迪达”是末尾的元音，以及词缀中的“亚”和“德伊”。
English
These are the names of singers. The word "Su," by adding the suffix "Aca" to the previous "Gandha," becomes "Sugandha," meaning a pleasant fragrance. "Klu" means water damage. For example, "Kira," "Usira," etc., by adding the suffix "Ira" with "Tse," and removing the "Atra" at the end of the root from the prefix, it becomes "Kara," meaning milk. Adding "Va" to these words means drinking, and the word formation method is the same as before. The words ending with "I" and the sound of "Hari" come from "Hran," meaning to snatch. By adding the suffix "I" indicating action from "Una," and after modification, it becomes "Hari" (Tibetan: ཧ་རི, Devanagari: हरि, Romanized Sanskrit: Hari, literal Chinese meaning: Hari), thus it is established. As it is said: "Hari" (Tibetan: ཧ་རི, Devanagari: हरि, Romanized Sanskrit: Hari, literal Chinese meaning: Hari) is Yama and Ishvara, also the moon, sun, pervader, and lion. In addition, "Baha" means to obtain, adding the suffix "Ni" becomes "Vadhi," because it obtains the object to be burned, so it is fire. "Man" means to know. Adding the suffixes "Utu" and "Anga" to "Man," the root's "Ada" changes to "Uru," becoming "Muni" (Tibetan: མུ་ནི, Devanagari: मुनि, Romanized Sanskrit: Muni, literal Chinese meaning: Muni), referring to Shakyamuni, etc. The word "Guru" ending with "U" comes from making the group clear. From roots such as "Kri," adding "Guanga," and the suffix "Gu," and changing "Ri" to "U," it becomes "Guru" (Tibetan: གུ་རུ, Devanagari: गुरु, Romanized Sanskrit: Guru, literal Chinese meaning: Guru), established. For example, "Guru" (Tibetan: གུ་རུ, Devanagari: गुरु, Romanized Sanskrit: Guru, literal Chinese meaning: Guru) in "Vishva," refers to the master, teacher, etc. Initiator and teacher of the gods, great, heavy, difficult to age. Also: "Guru" (Tibetan: གུ་རུ, Devanagari: गुरु, Romanized Sanskrit: Guru, literal Chinese meaning: Guru) is the father and the chief, not a god, is the guide and the superior, is the initiator. Similarly, "Ama" means to walk. Because there are "Nyatu" etc., add the suffix "Gu," add the suffix "Shukagama" in the middle, remove "Guza," and it becomes "Omshu," meaning to go to all directions, therefore it is light. The word "Si," adding the suffix "U" of "Bhi Hum Hum" etc., becomes "Saru" (Tibetan: ས་རུ, Devanagari: सरु, Romanized Sanskrit: Saru, literal Chinese meaning: Saru), meaning gold. "Itu" means to want. Add the suffix "Gu" to words such as "Ini Bhidi." "Ish" is to walk as desired, therefore it is an arrow. "Tsara" means to walk, adding the suffix "Utra," becomes "Tsarru," meaning beautiful. Adding the suffix "U" from the root itself, it becomes "Tsara," which is a container for burning offerings. These contents, collected and supplemented from the end of Supa for the convenience of learning, mostly clearly explain the word formation methods in Kaza's Utra etc. If it is incomplete there, one should consult the dictionary commentary "Kamadhenu," because it is impossible to write here due to the limitation of letters, and the following contents should also be understood in the same way. In the classification of words ending with "I," the word "Sakhi" comes from the group speaking. Adding the suffix "Sosdi" to words such as "Sakhi," "Dita" is the vowel at the end, and "Ya" and "Dei" in the prefix.