Tibetan
སྒྲ་ཧེ་དང་། བྷོ་དང་། བྷོས་སོགས་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཧེ་དེ་བ། ཀྱེ་ལྷ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་མཐའ་གང་ལ་སི་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། སྤྱིར་བཏང་སོ་སོའི་འཇུག་ཚུལ་ འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐོག་མ་ནས་མི་ཤེས་ཀ་མེད་ཡིན་པས་བྲིས་ཀྱི། དམིགས་བསལ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུར་འབྱུང་ལ། འདི་ཡང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་དཔེར་བརྗོད་ན་མཁས་པ་ལ་མཛེས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་གསར་བུ་དག་རེ་ཞིག་ངལ་བ་བསྟེན་པའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས་བོད་སྐད་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། མིང་ལེ་དངོས་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་ཟད་པའི་བར་གྱི་སྐབས་བདུན་དང་། དེའི་ཡན་ལག་མིང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་འཇུག་ཚུལ་བྱེད་པ་ཅན་དང་། མིང་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཚིག་སྡུད་དང་། མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་དོན་ནི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཞིབ་པར་འབྱུང་བས་མ་སྨོས་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྣམས་དབྱེའི་ཚོགས་གང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་མིང་ངམ་རྟགས་མཐའ་རྣམས་བྱིངས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལས། དེ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་སློབ་པ་ན་དུ། གྷཊ་བྱེད་པ། མ་ཐ་ངེས་པར་གནས་པ། ཀ་ཊ་འགྲོ་བ། པ་ཊ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཨ་ཙ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས། གྷཊ བུམ་པ། མ་དགོན་པ་སྟེ་དབེན་གནས། ཀཊཿ རྩྭའི་ལྔས་མ་བྱས་པའི་གདན། པཊཿ འཁོར་བྱེད་དེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། གྲ་སུ་རྦ་བ་ལ། ཨུཎ་ལས། གྲ་སའི་ཨུཏ་འོས་བཀྲ་རྐྱེན་དང་། སའི་ཨཱཏྲ་དུ་བསྒྱུར། ཏྲ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། གྲྭ་མཿ གྲོང་ཁྱེར། དེའི་སྔོན་དུ་སཾ་སྦྱར་བས། སཾ་གྲྭ་མཿ གཡུལ། སཾ་སྔོན་མའི་ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ་ཌ་རྐྱེན་དང་། ནྱད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧ་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། སཾ་གྷ༔ འདུས་པ་སྟེ། དེ་སོགས་སུ་པ་མཐའ་རིན་འབྱུང་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་སོ་སོར་སྨྲ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་ཡི་གེའི་ངལ་བས་འཇིགས་པས་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ་མ་བཀོད་དོ། །སརྦ་ནཱ་མ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་རྟགས་གསུམ་ཀ་ལ་ཚིག་གྲོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་རགས་པ་ཞིག་འཆད་ན། སྲི་འགྲོ་བ་དང་། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ལ། ཤི་བ་སོགས་ལས་ཀཱན་རྐྱེན་དང་། སྔ་མ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་པས། སརྦ༔ ཐམས་ཅད༔ བི་ཤྭ སྣ་ཚོགས་སམ་མང་པོ། ཨུ་བྷ་རྫོགས་པ་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀ་དང་། ཏ་ན་ཡ་བཞིན་དུ་ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་ཀ་ཡན་དག་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས། ཨུ་བྷོ། གཉིས་དག་སྟེ་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨུ་བྷ་ཡཿ གཉིས་ཀ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གཅིག་ཚིག་དང་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨ་ན་སྲོག་རྒྱུ་བ་ལ། བྷ་བྱ་བཞིན་དུ་ཡཏ་རྐྱེན། ཨརྒྱ། གཞན། དེ་ལ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། དེ་ཕན་ལས། ཏ་ར་ཏ་མ་ཨཱི་ཡ་སུ་ཨིཥྛ་རྣམས་སོས་ཏ་ར་དང་། ཏ་མ་དག་བྱིན་པས། ཨ་ནྱ་ཏ་རཿ ཨ་ནྱ་ཏ་མཿ ཞེས་གྲུབ་པ། གཉིས་ཀ་གཞན་ཤོས་ལ་འཇུག་གོ །ཨིཎྜ་འགྲོ་བ་ལ། བི་རྩྭ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏ་ར་དང་། ཏ་མ་དག་བྱིན་པས། ཨི་ཏ་རཿ ཨི་ཏ་མ གཅིག་ཤོས་སོ། །གཞན་དུ་ཨེ་ཀ་ལ་རྐྱེན་དེ་དག་སྦྱར་ནས། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨེ་ཀ་ཨི་རུ་ལོག་པས་ཀྱང་གྲུབ་པར་བཤད་དོ། །ཌ་ཏར་དང་། ཌ་ཏ་མ་ནི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཏེ། རབ་བྱེད་ལས། གཉིས་སམ། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཅིག་ངེས་པར་དགར་བ་ལ་ཀཱི་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏྲ་མ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་དག་རྐྱེན་ཏེ་དེའི་མཐར་ཅན་ཉིད་ནི་སྒྲ་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མིང་གང་ལ་རྐྱེན་འདི་དག་བྱིན་པའི་མཐའ་ནི་རྟགས་གསུམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཀི་མ་ལ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་བྱིན་ནས། ཌ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐའི་ཊི་ཕྱིས་ནས་ དྲངས་པས། ཀ་ཏ་རཿ ཀ་ཏ་མཿ ཞེས་གྲུབ་པ། སུ་ཞིག་གམ། ཇི་ཙམ་མོ། ཥ་མ་དང་བླ་མ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་ཨཙཱ་རྐྱེན། དང་པོའི་འི་སྣ། ས་མཿ ཐམས་ཅད་དོ། །གཞན་དུ་ཥ་མ་ན་ཉམས་པ་ལ་ཨ་ཙཱ་སྦྱར་བས་ཀྱང་སྒྲའི་གཟུགས་འདྲ་རུང་ཙམ་དུ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་མཉམ་པ་ལ་འཇུག་པས་སརྦའི་ནང་ཚན་དུ་མི་འདྲེན་ནོ། །ཎི་ཧྥ་འཆིང་བ་ལའོ། །རྒྱུད་ཉུང་གི་ཨུཎ་སོགས་སུ། གྷརྨ། སཱི་མ། གཽ། ཨ་དྷ་མ་རྣམས་སོས་མཀ་རྐྱེན་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་བྱིངས་རིང་པས། སཱི་མཚམས་སོ། །ཎཱིཧྥ་ཐོབ་པ། ཨནྟི། ཧུ། སུ་སོགས་ཀྱིས་མན་རྐྱེན་དང་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ནེ་མ༔ དུས་སམ། ཕྱེད་དམ། ལུགས་ཀ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་། རབ་བྱེད་ལས། ནེའི་སྒྲ་ནི་དུམ་བུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཞེས་དང་། ཛས་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་དང་། སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་འདི་གཉིས་འདི་གར་བཤད་དོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལ། ཨུཎ་ལས། ཨིཊ། བྷི། ཀཱ པཱ། ཤ་ལི། མ་རྩ་རྣམས་ལས་ཀན་འོས། ཀཱན་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས། ཨེ་ཀཿ གཅིག །པུཎྜ་དང་། སརྦ་དང་། མནྡྲ་གང་བྱེད་པ་ལ། འདིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨཙཱ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས། པུཥྚ མདུན་ནམ། ཤར་རོ། །བྲི་སྦྱོང་བ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དབྱངས་ལས་ཨ་རྐྱེན། ཡོན་ཏན་བྱས་ ནས་དྲངས་པས། པ་རཿ ཕ་རོལ་ལམ། གཞན། ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་པ་སྔོན་མའི་རི་འགྲོ་བ་ལ་ཌ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པས། ཨ་པ་རཿ ནུབ་ཕྱོགས་སམ་ཕྱི་མའོ། །དཀྱུ་འཕེལ་བ་ལ། བྱེ། ཧྲིའུ་སོགས་ཀྱིས་ཨིན་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་དྲངས། ཥར་རི་སོགས་ཀྱིས་ནཎ། དཀྵི་ཎ༔ ལྷོའམ། གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་པས། དཀྵི་ཎཱ། སྦྱིན་པའོ། །འདི་ལ་ཙནྡྲ་པའི་ཨུཎ་སོགས་སུ་ཨི་ནན་རྐྱེན་དུ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨུད་སྔོན། བཱི་རྐྱལ་པ་དང་སྒྲོལ་བ་ལ་དབྱངས་ལས་ཨ་རྐྱེན། ཨུཏྟ་རཿ བྱང་ངམ། གཡོན་ཕྱོགས་སོ། །སྔར་བསྒྲུབས་པའི་པརའི་གོང་དུ་དགག་ཚིག་གི་ནརྦ་སྦྱར་བས། ཨ་པརཿ ཕ་རོལ་མིན་པ་སྟེ་ཚུ་རོལ་ལོ། །ཨ་དྷ་མདོའི་བྱིངས་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཁྲི་སོགས་ཀྱིས་ཨརན་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས། ཨ་དྷ་རཿ འོག་གམ། དམའ་བའམ། མཆུ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། མ་མཆུ་ཨ་དྷ་རཿསྟེ་ཕོ། །འོག་དང་དམན་པ་དག་ལ་གསུམ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །པྲ་ན་སྒྲ་ལ་ཌ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་་ནས། མཐའི་ཨན་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས་པས། སྭ གྲུབ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྲགཉེན་སྭ་བདག་བདག་གི་བར། །གསུམ་མོ་མོ་མིན་སྲཞེས་བཤད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རབ་བྱེད་ལས་ནི། སྲའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་དུ་དང་ནོར་བརྗོད་ པ་ལ་སནྡྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཨན་སྔོན་མའི་རི་འགྲོ་བ་ལ་ཌ་རྐྱེན། ཨན་རཿ ཞེས་གྲུབ་པ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ནི་རབ་བྱེད་དུ། ཨན་རའི་སྒྲ་ནི་གཞན་དང་། ཕྱི་རོལ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉེ་བ་དང་། བགོ་བ་སྟེ་གོས་རྣམས་ལས་ནྡྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གོས་ནི་སྨད་གཡོགས་ཏེ། གཞན་དག་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་པུ་ཏྲཱ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་པུཏྤ་སོགས་དགུ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །རྱ་ཛ་འདོར་བ་དང་། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་དང་། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོགས་པ་རྣམས་
Chinese
声音嘿和，波和，波斯等应该放在前面。嘿，如同天神一般。像这样，当在任何词尾上加上斯等时，一般来说，各自的用法这些是最初就必须知道的，所以写了下来。特殊的用法详细内容将在后面的“作者”章节中出现。如果用梵语来举例说明，对于学者来说是好的，但对于新学者来说，暂时会成为努力的原因，所以用藏语来写。第二，正文的意义是：从具有阳性词尾元音的词开始，到不尽为止的七个部分。以及它的分支，从名词中转变为阴性的阴性词缀，以及各种格的用法，作者，从名词转变为名词的复合词，以及名词的特殊之处，那些有利的词缀等。其中，第一个是阳性词尾元音的情况。正文的意义在注释中详细说明，所以不说了。这里，对于当前的情况，稍微解释一下如何从基本词中推导出将分类集合应用于哪个对象名词或词尾。首先，从阳性词尾短音a开始。如同之前已经推导出的那样。此外，在学习注释时，gHaTa（梵文天城体：घट，梵文罗马音：ghaṭa，汉语字面意思：做），mATha（梵文天城体：मठ，梵文罗马音：maṭha，汉语字面意思：确定地存在），kaTa（梵文天城体：कट，梵文罗马音：kaṭa，汉语字面意思：去），paTa（梵文天城体：पट，梵文罗马音：paṭa，汉语字面意思：去）等词加上aCa（梵文天城体：अच，梵文罗马音：aca，汉语字面意思：无）作为词缀。 gHaTa（梵文天城体：घट，梵文罗马音：ghaṭa，汉语字面意思：罐子），mA（梵文天城体：म，梵文罗马音：ma，汉语字面意思：无）是寺庙，即寂静处。kaTaH（梵文天城体：कट，梵文罗马音：kaṭa，汉语字面意思：垫子），不是用草编织的垫子。paTaH（梵文天城体：पट，梵文罗马音：paṭa，汉语字面意思：布），是旋转者，指的是榕树等树木。gRAsu（梵文天城体：ग्रासु，梵文罗马音：grāsu，汉语字面意思：吞咽）是冰雹。从uNa（梵文天城体：उण，梵文罗马音：uṇa，汉语字面意思：羊毛）开始。gRAsa（梵文天城体：ग्रास，梵文罗马音：grāsa，汉语字面意思：吞咽）的uta（梵文天城体：उत，梵文罗马音：uta，汉语字面意思：或）是应得的bakra（梵文天城体：बक्र，梵文罗马音：bakra，汉语字面意思：弯曲的）词缀。sa（梵文天城体：स，梵文罗马音：sa，汉语字面意思：他）的Atra（梵文天城体：अत्र，梵文罗马音：atra，汉语字面意思：这里）被转换为du（梵文天城体：दु，梵文罗马音：du，汉语字面意思：二）。tra（梵文天城体：त्र，梵文罗马音：tra，汉语字面意思：三）在连接后被删除并引用，因此，grAmaH（梵文天城体：ग्राम，梵文罗马音：grāma，汉语字面意思：村庄）是城市。在其前面加上saM（梵文天城体：सम्，梵文罗马音：sam，汉语字面意思：全部），因此，saMgrAmaH（梵文天城体：संग्राम，梵文罗马音：saṃgrāma，汉语字面意思：战斗）是战争。saM（梵文天城体：सम्，梵文罗马音：sam，汉语字面意思：全部）在之前的hana（梵文天城体：हन，梵文罗马音：hana，汉语字面意思：打击）上加上Da（梵文天城体：ड，梵文罗马音：ḍa，汉语字面意思：达）词缀，并且因为nyat（梵文天城体：न्यत्，梵文罗马音：nyat，汉语字面意思：其他的）等本身的原因，所以hana（梵文天城体：हन，梵文罗马音：hana，汉语字面意思：打击）被转换为gHa（梵文天城体：घ，梵文罗马音：gha，汉语字面意思：gh）和ga（梵文天城体：ग，梵文罗马音：ga，汉语字面意思：ga），因此，saMGHaH（梵文天城体：संघ，梵文罗马音：saṃgha，汉语字面意思：僧伽）是集合。在这些词等中，pa（梵文天城体：प，梵文罗马音：pa，汉语字面意思：喝）词尾出现并补全了ka（梵文天城体：क，梵文罗马音：ka，汉语字面意思：谁），虽然能够分别说明所列出的一些词的推导方法，但暂时因为害怕书写的疲劳，所以就假定可以从如意宝等中理解，因此没有列出。sarva（梵文天城体：सर्व，梵文罗马音：sarva，汉语字面意思：全部）nAma（梵文天城体：नाम，梵文罗马音：nāma，汉语字面意思：名字）是所有的名字，应该根据三种性别的词语伴随来使用。
English
The sounds He, Bho, and Bhos, etc., should be placed before. He deva, like oh god! Thus, when Si etc. are added to any gender ending, generally, the individual usages of these are something that one must know from the beginning, so I have written them. The detailed special usages will appear in the chapter on "Agent" below. Although it would be beautiful for scholars to give examples in Sanskrit, I thought it would be a cause of effort for new learners, so I have written it in Tibetan. Secondly, the meaning of the text is: starting from the masculine gender vowel-ending nouns, the seven sections up to the inexhaustible. And its branches, the feminine suffixes that transform nouns into feminine gender, the usages of the individual cases, the agent, the compounds that transform nouns into nouns, and the suffixes that distinguish the characteristics of nouns. Among these, the first is the case of masculine gender vowel endings. The meaning of the text is explained in detail in the commentaries, so I will not mention it. Here, for the current situation, I will briefly explain how to derive from the base word which object noun or gender ending to apply the classification set to. First, from the masculine gender short vowel a ending. The sound of deva is as has already been derived above. Furthermore, when studying the commentaries, when gHaTa (Sanskrit Devanagari: घट, Sanskrit Romanization: ghaṭa, Chinese literal meaning: to do), mATha (Sanskrit Devanagari: मठ, Sanskrit Romanization: maṭha, Chinese literal meaning: to be fixed), kaTa (Sanskrit Devanagari: कट, Sanskrit Romanization: kaṭa, Chinese literal meaning: to go), paTa (Sanskrit Devanagari: पट, Sanskrit Romanization: paṭa, Chinese literal meaning: to go) etc. are added with aCa (Sanskrit Devanagari: अच, Sanskrit Romanization: aca, Chinese literal meaning: none) as a suffix. gHaTa (Sanskrit Devanagari: घट, Sanskrit Romanization: ghaṭa, Chinese literal meaning: pot) is a pot. mA (Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: none) is a monastery, i.e., a secluded place. kaTaH (Sanskrit Devanagari: कट, Sanskrit Romanization: kaṭa, Chinese literal meaning: mat) is a mat not made of woven grass. paTaH (Sanskrit Devanagari: पट, Sanskrit Romanization: paṭa, Chinese literal meaning: cloth) is a rotator, referring to banyan trees etc. gRAsu (Sanskrit Devanagari: ग्रासु, Sanskrit Romanization: grāsu, Chinese literal meaning: to swallow) is hail. From uNa (Sanskrit Devanagari: उण, Sanskrit Romanization: uṇa, Chinese literal meaning: wool). uta (Sanskrit Devanagari: उत, Sanskrit Romanization: uta, Chinese literal meaning: or) of gRAsa (Sanskrit Devanagari: ग्रास, Sanskrit Romanization: grāsa, Chinese literal meaning: swallowing) is the deserved bakra (Sanskrit Devanagari: बक्र, Sanskrit Romanization: bakra, Chinese literal meaning: curved) suffix. Atra (Sanskrit Devanagari: अत्र, Sanskrit Romanization: atra, Chinese literal meaning: here) of sa (Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: he) is transformed into du (Sanskrit Devanagari: दु, Sanskrit Romanization: du, Chinese literal meaning: two). tra (Sanskrit Devanagari: त्र, Sanskrit Romanization: tra, Chinese literal meaning: three) is deleted and cited after connection, therefore, grAmaH (Sanskrit Devanagari: ग्राम, Sanskrit Romanization: grāma, Chinese literal meaning: village) is a city. Adding saM (Sanskrit Devanagari: सम्, Sanskrit Romanization: sam, Chinese literal meaning: all) before it, therefore, saMgrAmaH (Sanskrit Devanagari: संग्राम, Sanskrit Romanization: saṃgrāma, Chinese literal meaning: battle) is war. saM (Sanskrit Devanagari: सम्, Sanskrit Romanization: sam, Chinese literal meaning: all) is added to the previous hana (Sanskrit Devanagari: हन, Sanskrit Romanization: hana, Chinese literal meaning: to strike) with the Da (Sanskrit Devanagari: ड, Sanskrit Romanization: ḍa, Chinese literal meaning: da) suffix, and because of nyat (Sanskrit Devanagari: न्यत्, Sanskrit Romanization: nyat, Chinese literal meaning: other) etc. themselves, hana (Sanskrit Devanagari: हन, Sanskrit Romanization: hana, Chinese literal meaning: to strike) is transformed into gHa (Sanskrit Devanagari: घ, Sanskrit Romanization: gha, Chinese literal meaning: gh) and ga (Sanskrit Devanagari: ग, Sanskrit Romanization: ga, Chinese literal meaning: ga), therefore, saMGHaH (Sanskrit Devanagari: संघ, Sanskrit Romanization: saṃgha, Chinese literal meaning: sangha) is a collection. In these words etc., the pa (Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: to drink) ending appears and completes ka (Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: who), although it is possible to explain the derivation methods of some of the listed words separately, but temporarily because of fear of the fatigue of writing, it is assumed that it can be understood from wish-fulfilling jewels etc., therefore it is not listed. sarva (Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: all) nAma (Sanskrit Devanagari: नाम, Sanskrit Romanization: nāma, Chinese literal meaning: name) is all names, and should be used according to the word accompaniment of all three genders.