Tibetan
་ཕན་སོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར། པཱ་ཎི་བར། རཱུ་པ་རཱ་ཏྲི་ར་ཐམ་རྣམས་ལ་རུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔེར་བརྗོད་དུ། ཀྲི་ཏྣ་མ་ཧོར་ཐཾ་ཏར་སཱ་མ་ག་ཡ་ཏི། ཉིན་མོ་ཤིང་རྟ་སྒྲོལ་གྱིས་སྙན་ཚིག་མ་ལུས་པ་གླུ་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ར་ཐཾ་ཏ་རའི་སྒྲ་ནི་ཤིང་རྟ་སྒྲོལ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །བསླུ་འགྲོ་བ་ལ། ཀྟ་རྐྱེན། ཉམའི་ཡི་གེ་དབྱི་བས། ག་ཏཿ འགྲོ། ཡཱ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨཔྲ་དང་། ཏིཔྲ། ཡདྲ་སོགས་ལས་ཨཔྲ་འཇིག །ཡཱ་ཏི། ཐོབ་བོ། །མན་ཤེས་པ་ལ་ཨ་སུན། མ་ནས། ཡིད། ཊཱདྷིཧྥ་འཛིན་པ་ལ། མན་རྐྱེན། མཐར་ཛས། དྷརྨ ཆོས་རྣམས། ཧི་འགྲོ་བ་ལ་ཨུན་སོགས་ཀྱི་ཏུན་རྐྱེན། ཧེ་ཏུ། རྒྱུ། བྷ་འབར་བ་ལ། ཌོ་སུའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས། བྷོས། གྲུབ་པ། བོད་པའི་དོན་གྱི་མི་ཟད་པའོ། །བྷ་ཛ་བསྟེན་པ་ལ་གྷ་རྐྱེན། བྷིཏྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲོག །དྲངས་པས། བྷ་ག །གྲུབ་པ་སྐལ་བ་སོགས་ལ་འཇུག །དེ་ལ་ལྡན་སྐྱེ་ནག་ཏུ་བྱིན། ཨུ་ཕྱིས་པས། བྷ་ག་བཏྲ། མཐར་བོད་སི་བྱིན་ནས་ཕྱིས། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཏས་དང་། ཨ་བའི་སྒྲ་ཨོ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་གོས། གྲུབ་པ་སྐལ་ལྡན་ཏེ། བོད་པའི་དོན་ལའང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལ་ཨ་སུན་རྐྱེན། ན་མས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཡུཊྚདྲ་ལ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་བྱིན་ཟིན་པའི་ལུས་འགྱུར་ཏེ་ལ་དྲངས་པས་ན་མ་སྟེ། ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ་ཌ་རྐྱེན། ཌཏྲ་ལ་ཨན་ཕྱིས། ནྱད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧྲ་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བས། ཨ་གྷ། འདིས་བསོད་ནམས་ཅན་འཇོམས་པར་མི་ནུས་པས་ན་སྡིག་པའོ། །དེ་ལ་ལྡན་རྐྱེན་བ་ཏུ་དང་། བོད་སི། ཏྲ་ས་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྷ་གོས་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཨ་གྷོ་ས། སྡིག་ལྡན་ཏེ། བོད་པའི་དོན་ཀྱང་ངོ་། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལ། ཨཔྲ་དང་། ཧི། ཨདྲ་སོགས་ལས་ཨཔྲ་འཇིག །ཡཱ་ཧི། དེངས་ཤིག །ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ཨཔྲ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏེ། ཡ་ཛ་ཏེ། ལྷ་མཆོད་དོ། །ཨུ་ཥ་སྲེག་པ་ལ། ཚིག་ཕྲད་པས་ཨ་སུན། ཨུཥས། བུདྡྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ལྟ། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨུཥ་དྷ། སྔ་དྲོ་སད་དེ་མེའི་མིང་ངོ་། །འདི་ལ་མཛོད་འགྲེལ་དུ་བུདྡྷ་ཞེས་བཀླགས་ཤིང་། བྱིངས་སྔ་མ་ལ། ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱས་པར་བཤད་དོ། །ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་ལ་ཀྭིཔྲ། ཛཱ་ཏའི་ཨཱིར། རྐྱེན་ཕྱིས་པས། གཱིར། ཚིག །དེ་པ་ཏིའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བས། གྷིརྦ་ཏི༔
Chinese
如《利益》等中所述。在梵语语法中，రూప（rūpa，色）、रात्रि（rātri，夜晚）、रथ（ratha，车）等词应视为不变的“རུ་”。例如，ཀྲི་ཏྣ་མ་ཧོར་ཐཾ་ཏར་སཱ་མ་ག་ཡ་ཏི།（kṛtna mahor thaṃ tar sāma ga yati）意思是：白天，驾车者将所有优美的诗句都唱成歌曲。因此，“ར་ཐཾ་ཏ་ར་”这个词似乎应该翻译成“驾车者”。 对于“བསླུ་འགྲོ་བ་”（欺骗，行走），加上ཀྟ་词尾，去掉ཉམའི་ཡི་གེ་，得到ག་ཏཿ（gataḥ，去）。对于“ཡཱ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་”（获得），加上ཨཔྲ་、ཏིཔྲ་、ཡདྲ་等词尾，去掉ཨཔྲ་，得到ཡཱ་ཏི།（yāti，获得）。对于“མན་ཤེས་པ་”（知道），加上ཨ་སུན།，得到མ་ནས།（manas，心）。对于“ཊཱདྷིཧྥ་འཛིན་པ་”（持有），加上མན་词尾，最后加上ཛས།。 དྷརྨ（dharma，法，梵文天城体：धर्म，梵文罗马音：dharma，汉语字面意思：法）。对于“ཧི་འགྲོ་བ་”（行走），加上ཨུན་等词尾的ཏུན་词尾，得到ཧེ་ཏུ།（hetu，因）。对于“བྷ་འབར་བ་”（燃烧），加上ཌོ་སུའི་词尾，得到བྷོས།（bhos，存在），是“བོད་པའི་དོན་གྱི་མི་ཟད་པ་”（存在的意义，不灭）。对于“བྷ་ཛ་བསྟེན་པ་”（侍奉），加上གྷ་词尾，因为是བྷིཏྲ་，所以抢夺，引申出བྷ་ག（bhaga，吉祥）。表示成功、幸运等含义。对于它，给予ལྡན་སྐྱེ་ནག་，擦除ཨུ་，得到བྷ་ག་བཏྲ།，最后给予བོད་སི་并擦除。从词尾给予ཏས་，并将ཨ་བའི་的音变为ཨོ་，得到བྷ་གོས།，表示成功、幸运，也应考虑存在的意义。对于“ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་”（完全敬礼），加上ཨ་སུན་词尾，得到ན་མས།（namas，敬礼）。它本身在ཡུཊྚདྲ་上给予第四格单数形式，身体发生变化，引申出ན་མ་སྟེ།，意思是“向您敬礼”。对于“ཧ་ན་འཚེ་བ་”（伤害），加上ཌ་词尾，在ཌཏྲ་上擦除ཨན་，因为是ནྱད་等，所以变为ཧྲ་གྷ་并引申，在前面加上否定词，得到ཨ་གྷ།，因为这不能摧毁有福者，所以是罪恶。对于它，加上ལྡན་词尾བ་ཏུ་，བོད་སི།，将ཏྲ་变为ས་等，像བྷ་གོས།一样完成，得到ཨ་གྷོ་ས།，表示有罪，也表示存在的意义。对于“ཡཱ་ཐོབ་པ་”（获得），加上ཨཔྲ་和ཧི།，ཨདྲ་等，擦除ཨཔྲ་，得到ཡཱ་ཧི།，现在。对于“ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་”（祭祀天神），加上ཨཔྲ་和现在的ཏེ།，得到ཡ་ཛ་ཏེ།，祭祀天神。对于“ཨུ་ཥ་སྲེག་པ་”（燃烧），加上词尾ཨ་སུན།，得到ཨུཥས།（uṣas，黎明）。对于“བུདྡྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་”（佛陀理解），观察，通过ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་等完成并结合，得到ཨུཥ་དྷ།，早晨醒来，是火的名字。对此，在《俱舍论》的注释中读作“བུདྡྷ་”，并解释说在之前的词根上，从ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷཱ་做了ཀ་词尾。对于“ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་”（念诵吽），加上ཀྭིཔྲ，ཛཱ་ཏའི་ཨཱིར།，擦除词尾，得到གཱིར།（gīr，声音）。将其与དེ་པ་ཏིའི་声音结合，得到གྷིརྦ་ཏི༔。
English
As stated in "Benefits" and others. In Pāṇini's grammar, rūpa (रूप，rūpa, form), rātri (रात्रि，rātri, night), ratha (रथ，ratha, chariot), etc., should be considered as the unchanging "ru." For example, kṛtna mahor thaṃ tar sāma ga yati means: During the day, the charioteer sings all the beautiful verses into songs. Therefore, the word "rathaṃ tara" seems to need to be translated as "charioteer." For "bslu 'gro ba" (deceiving, walking), add the suffix kta, remove nyamai yige, and get gataḥ (गतः，gataḥ, gone). For "yā thob par byed pa" (to obtain), add the suffixes apra, tipra, yadra, etc., remove apra, and get yāti (याति，yāti, obtains). For "man shes pa" (to know), add asun, and get manas (मनस्，manas, mind). For "ṭādhihpha 'dzin pa" (to hold), add the suffix man, and finally add jas. Dharma (धर्म，dharma, Dharma). For "hi 'gro ba" (to walk), add the tun suffix of un and other suffixes, and get hetu (हेतु，hetu, cause). For "bha 'bar ba" (to burn), add the suffix ḍosu, and get bhos (भोस，bhos, existence), which is "bod pa'i don gyi mi zad pa" (the meaning of existence, inexhaustible). For "bha dza bsten pa" (to serve), add the suffix gha, because it is bhitra, so snatch, derive bhaga (भग，bhaga, auspicious). It means success, luck, etc. For it, give ldan skye nag, erase u, get bhaga batra, finally give bod si and erase. Give tas from the suffix, and change the sound of abai to o, get bhagos, which means success, luck, and the meaning of existence should also be considered. For "ṇa ma rab tu 'dud pa" (completely prostrate), add the suffix asun, and get namas (नमस्，namas, salutation). It itself is given the fourth singular form on yuṭṭadra, the body changes, deriving namaste, meaning "salutations to you." For "ha na 'tshe ba" (to harm), add the suffix ḍa, erase an on ḍatra, because it is nyad, etc., so change to hra gha and derive, add a negative word before it, get agha, because this cannot destroy the blessed one, so it is sin. For it, add the suffix ldan ba tu, bod si, change tra to sa, etc., complete like bhagos, get aghos, which means sinful, and also means the meaning of existence. For "yā thob pa" (to obtain), add apra and hi, adra, etc., erase apra, and get yā hi, now. For "ya dza lha mchod pa" (to worship the gods), add apra and the present te, get yajate, worship the gods. For "uṣa sreg pa" (to burn), add the suffix asun, and get uṣas (उषस्，uṣas, dawn). For "buddha khong du chud pa" (Buddha understands), observe, complete and combine through ta tha dag gi dha, etc., get uṣadha, wake up in the morning, is the name of fire. For this, in the commentary of Abhidharmakośa, it is read as "buddha", and it is explained that on the previous root, the suffix ka was made from nāmin upadhā. For "hūṃ brjod pa" (reciting hūṃ), add kvipra, jātāi īr, erase the suffix, get gīr (गीर्，gīr, voice). Combine it with the sound of depati, get ghirbati.