Tibetan
ད་པ་ལ་ཨ་ཙ་རྐྱེན། མ་ལ། འདིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དྲི་མའོ། ཤུ་ར་བཱི་ར་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་ཉི་དང་། ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷུ་ལས་ཀ། ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཉི་ཡལ་བས། ཤཱ་རཿ དཔའ་བོ། ཡང་ན་ཤྭ་ལ་འཚེ་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀ་རྐྱེན་དང་། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ལདྲ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨརྟི་ཧུ་སྲི་བ་སོགས་ཀྱིས་ཨ་སི་རྐྱེན་དང་། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་བས། ཧ་བིས། སྔགས་ཀྱི་དག་བྱེད་དེ་བསྲེག་བླུག་གོ། །ཙར་གཡོ་བ་ལའོ། །བར་རྐྱེན་ཨཔྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིལ། ཙར་ཏི། སྤྱོད་པར་བྱེད། ཙིནྡྲ་གསོག་པ་ལ། ཙི་མི་དི་དག་ལ་ཏྲཀ་འོས་ཏྲཀ་རྐྱེན། ཙི་ཏྲ། རི་མོ་དང་། ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨུཎ་ལས་མང་པོ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ན། ཤཧཱུཾ། མཚོན་ཆ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལ། ནང་ཀི་དག་གོས། ནདྲ། བིམཿ ཁྱབ་པ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ནདྲ། པཙྪའི་ན་ལ་ཤ་འོས། ཙྪ་ཤ །དྲངས་པས། པ དྲི་བའོ། །ཥ་ཊ་ཙ་ཏུར་དག་ལ་ ཐ་འོས། ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་ཐ་རྐྱེན་དང་། མཐར་སི། ཤཥྛ དྲུག་པོ། ཊཱི་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །རྀ་རྗེས་འབྲེལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔྲ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིཔ་སྦྱར་བས། ཊཱི་ཀ་ཏི། འགྲེལ་པར་བྱེད། ལུཏྤ་གཅོད་པས། ཀྲི་སོགས་ཀྱི་ནཱ་བི་ཀར་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིཔྲ། པཱུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུང་ངུ་འོས་བྱིངས་ཐུང་བས། ལུ་ནཱ་ཏི། གཅོད་པར་བྱེད། ལི་ཁ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཏུ་ད་སོགས་ལ་ཨ་བི་ཀ་ར་དང་། ཏིཔ་སྦྱར། ལི་ཁ་ཏི། འབྲི་བར་བྱེད། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཎ་སོགས་ཀྱི་ཀཱན་རྐྱེན། ཡུ་བ། ལང་ཚོ། ཨིཎྜ་བཱི་བཱ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲོ་བ་བཱ་ཛི་སོགས་ཀྱིས་ཨུཎྜ་རྐྱེན། ཨཱཏྲའི་ཎལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུ་ཀྲ་འོས། ཡུཀ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཨུཀ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། བཱ་ཡུ༔ རླུང་། ལྗིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ལ་ཨ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིས། ཥདྲའི་སཱིད་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། སཱི་དནྟི། རྡུལ་བར་བྱེད། ཊ་ཀི་འཆིང་བ་ལ། ཉི་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཀི་རྐྱེན་དང་། ནུམ་མེད། ཉི་དབྱིབས། ཊཀྐི། འདོད་པ། པྲ་སྔོན་མའི་ཨལྕགསལ་བ་ལ། ཀྲིཏྲ་རྐྱེན། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཕྱིས། སི་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པྲ་ཏྱད། ཕྱི་མ། སུ་སྔོན་མའི་ག་ཎ་གྲངས་འདྲེན་པ་ལ། བར་རྐྱེན་ཉི་དང་། ཀཱི་པྲ། དེ་དག་ཕྱིས་པས། སུ་ག་ཎ། ཚོགས་བཟང་། ཚོ་གཅོད་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་སྐྲུན། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཨཱ། ཨིཔྲ་མན་ཏྲན་སོགས་ཀྱིས་ཐུང་བས། ཚཏྲ། དེ་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས། ཙྪ་ཏྭཾ། གྲུབ་པ་གྲིབ་བསིལ་ཅན་ཏེ་གདུགས་སོ། །ཡང་། ཙྪད་སྒྲིབ་པ་ལ། ཉི་དང་། ན་དག་བྱིན། ཋིཏའི་འཕེལ། སླར་ཨི་པྲ་མན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་ཐུང་། ཉི་བྱིས་ནས་དྲངས་པས། ཙྪཏྟཱ། སྒྲིབ་བྱེད་དེ་གདུགས་སོ། །ཧྲཱིཙྪ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་། མྨེཙྪ་མི་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དག་ལ། ཨཙུ་རྐྱེན། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་དབྱིབས། ཧྲི་ཚ། རྨེ་ཚ། ཞེས་པ། གཞུང་འདིས་ཚ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཧྲཱིཙྪ ངོ་ཚ་ཤེས། མྨེཙྪ དགའ་བ་འཇོམས་ཏེ་ཀླ་ཀློའོ། །ཧ་སེ་དགོད་པ་ལ། ཨཔྲ་དང་། ཏིཔྲ། ཧ་ས་ཏི། དགོད་པར་བྱེད། དྲྀ་ཐཱའི་སྒྲ་ནི་བི་ཤྭ་ལས། བྲི་ཐཱ་ནད་ཀྱིས་བོར་བ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་མེད་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད། །མོ་གཤམ་དག་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་མི་ཟད་པ་དོན་དུ་མ་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་མ་བཤད་དོ། །ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཡ་ཛི་ལས་ཏེ་ཤ་རང་ངོ་ཞེས་པས། རྐྱེན་ཨ་ཀུན་དང་། ཛ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བས་སམ། ཡང་ན། ཡ་ཐོབ་པ་ལ་ཌ་རྐྱེན་དང་། ཤྲཱི་སུ་བསྔགས་པ་ལ་ཀྭིཔྲ་སྦྱར་ནས་སྣ་ལྡན་དབྱི་བས། ཡ་ཤས། བསྔགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྙན་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་ དབྱེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས་བྱིན། ཛས་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཡ་ཤནྟི། གྲགས་པ་རྣམས། པི་དྲ་བཏུང་བ་ལའོ། །ཨ་སུན་འོས་ཨ་སུན་རྐྱེན་བྱིན། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་མཐར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཛས། པ་ཡཱནྟི། ཆུའམ། འོ་མ་རྣམས་སོ། །ཀ་མུ་འདོད་པ་ལ། ཧ་མི་མཱ་ནི་ཀ་མི་སོགས་ཀྱིས་ས་རྐྱེན། མ་ང་རོ། ཀཾ་སཿ གྲུབ་པ་ལྕགས་སྣོད་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཁར་སྣོད་ལ་འཇུག་གོ །ཐཾ་སུ་བསྔགས་པ་ལ་ཨ་མྲ། ཤྲཱི་སཿ བསྔགས་པའོ། །ཌཱ་ཀྲྀཏུ་བྱེད་པ་ལ། ཏ་ན་སོགས་ལས་ཨུཔྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། ད་ལྟར་བའི་པར་སྨེའི་སིཔྲ། ཀྲྀ་རད་ངོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏྲ། པི་ཏ་ལ་བར་རྐྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཨུ་ཨོ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་བྱས་པའི་སའི་ཥ་ཁོས་ས་ཊཾ། ཀ་རོ་ཏི། བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ནུ་རྒྱས་པས་ཨུ་པྲ་དང་། སི་པྲ་སྦྱར་བས། ཏ་རོ་ཏི། རྒྱས་པར་བྱེད། སཾ་སྔོན། ཛཱ་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཀཱི་སོགས་ལས་ནཱ་བི་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིཔ། ཛཱ་ཛ་ན་དག་གི་ཛཱ་འོས་ཛྷཱ་ཛཱ། སི་ཛཱ་ནཏི། ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད། སོ་སྔོན་མའི་ཡ་མ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལ་ལྟ་སྦྱར་མཐར་ཨཱཔ། སཾ་ཡནྟུ། ཡང་དག་སྡོམ། སམ་སྔོན། བས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཨུཎ་ལས་མ་དི་ཨ་སི་བ་སི་དག་ལས་ས་ས་རནའོས། ས་ངན། ས་ལ་ལིདྲ་ཨ་ཏད་ལ་སའི་འོས། སཏྲ། དྲངས་པས། སཾ་བཏྠ་ར། ལོའོ། །ལུའུ་གཅོད་པ་ལ། ནཱ་དང་། སིཔྲ། བྱིངས་ཐུང་བས། ལུ་ནཱ་སི། གཅོད་པར་བྱེད། ཥཱཉྩ་མངོན་པར་འཁྲུད་པ་ལ་མན་རྐྱེན་དང་། ཡོན་ཏན། བུད་མེད་ལ་ཨཱཔ། སོ་མཱ། ཟླ་བ། སཾ་སྔོན་མའི་རྔུ་དྷུཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ལྟ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་དྷུའི་ཧི་རུ་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཧི་འགྲོ་བ་ལ་རྐྱེན་དེ་ཉིད་སྦྱར་མཐར་ཨཱཔ། སཾ་ཧི་ཏཱ། ཡང་དག་ཕན། རུ་སྒྲ་ལ་ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་ཨི་རྐྱེན། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་པས། ར་བི ཉི་མ། ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ། ས་རྐྱེན། ན་རྗེས་སུ་ང་རོ་བྱས་པས། ཧཾ་སཿ གྲུབ་པ། ངང་པ། ཉི་མ། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དོན་དུ་མ་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཤཱིད་ཉལ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔྲ། ད་ལྟར་བའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ། ཤཱི་ལ་འོས། ཡོན་ཏན་བྱས་བས། ཤེ་ཏེ། ཉལ་བར་བྱེད། ཥ་ཎ་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལའོ། །ཉམ་མཐའ་ལས་ཌ་དང་། ཥ་ས་རུ་མི་འགྱུར་བས། ཥམཿ ཚལ་ལོ། །སཱདྷ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ཨུཎྜ་རྐྱེན། སཱ་དྷུ༔ ལེགས་པ། པ་ཋ་གསལ་བར་བརྗོད་པ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔྲ་དང་། ད་ལྟར་པའི་ཏིཔ། པ་ཋ་ཏི། ཀློག་པར་བྱེད། བ་ཙ་སྨྲ་བ་ལོ། ལས་ལ་ཨཎྜ། མཐར་སི། པཱ་གྲུབ་པ། སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་མིང་བརྗོད་པ་ལ་པ་ཏིའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་ལས། རྣམ་བཅད་ས་རུ་བྱས་ནས་དྲངས་པས། བཱ་ཙ་སྤ་ཏི སྨྲ་བའི་བདག་པོ་སྟེ་གཟའ་ཕུར་བུའི་མིང་བོ། །གཞན་དུ་ཙནྡྲ་པ་སོགས་སུ། སཱ་རཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་མིང་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་སུ་ཊ་ཨ་ག་མ་སྟེར་ནས་དྲངས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །བན་སྒྲ་ལ་ཨ་ཙ་རྐྱེན། བ་ན ནགས། དེ་ལ་པ་ཏིའི་སྒྲ་སྦྱར་བས། བ་༢ན་སྦ་ཏི། ནགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཁྲི་ཧིར་སྒྲ་ལའོ། །ཁྲི་ཊི་སྲི་ཧི་མ་ཧི་ལས་ཤཏྲི་འོས། ཤཏྲ་རྐྱེན། ཤ་ལ་སྤྱིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨཔྲ་མེད་པས། ཤ་ཕྱིས། སྲོག་གི་ཨ་དྲངས། རི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། པྲ་ཧ་ཏུ་གྲུབ། དེ་ཉིད་མིང་ལ་བཏིའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཏྲ་ས་རུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། བྲི་ཧ་སྨྲ་ཏི ལྷ་བདག་གམ་རིག་བྱེད་བདག་པོ་སྟེ་ཕུར་བུའི་མིང་ངོ་། །འདི་ལའང་ཙནྡྲ་པར། བྲི་ཧ་ཏྲའི་ཏཱ་དབྱི་ནས། སུཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པས་སྒྲུ
Chinese
ད་པ་ལ་ཨ་ཙ་རྐྱེན། མ་ལ། འདིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དྲི་མའོ། ཤུ་ར་བཱི་ར་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་ཉི་དང་། ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷུ་ལས་ཀ། ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཉི་ཡལ་བས། ཤཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དཔའ་བོ། ཡང་ན་ཤྭ་ལ་འཚེ་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀ་རྐྱེན་དང་། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ལདྲ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨརྟི་ཧུ་སྲི་བ་སོགས་ཀྱིས་ཨ་སི་རྐྱེན་དང་། ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་དྲངས་བས། ཧ་བིས། སྔགས་ཀྱི་དག་བྱེད་དེ་བསྲེག་བླུག་གོ། །ཙར་གཡོ་བ་ལའོ། །བར་རྐྱེན་ཨཔྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིལ། ཙར་ཏི། སྤྱོད་པར་བྱེད། ཙིནྡྲ་གསོག་པ་ལ། ཙི་མི་དི་དག་ལ་ཏྲཀ་འོས་ཏྲཀ་རྐྱེན། ཙི་ཏྲ། རི་མོ་དང་། ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨུཎ་ལས་མང་པོ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ན། ཤཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཚོན་ཆ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལ། ནང་ཀི་དག་གོས། ནདྲ། བིམཿ ཁྱབ་པ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ནདྲ། པཙྪའི་ན་ལ་ཤ་འོས། ཙྪ་ཤ །དྲངས་པས། པ དྲི་བའོ། །ཥ་ཊ་ཙ་ཏུར་དག་ལ་ ཐ་འོས། ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་ཐ་རྐྱེན་དང་། མཐར་སི། ཤཥྛ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྲུག་པོ། ཊཱི་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །རྀ་རྗེས་འབྲེལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔྲ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིཔ་སྦྱར་བས། ཊཱི་ཀ་ཏི། འགྲེལ་པར་བྱེད། ལུཏྤ་གཅོད་པས། ཀྲི་སོགས་ཀྱི་ནཱ་བི་ཀར་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིཔྲ། པཱུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུང་ངུ་འོས་བྱིངས་ཐུང་བས། ལུ་ནཱ་ཏི། གཅོད་པར་བྱེད། ལི་ཁ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཏུ་ད་སོགས་ལ་ཨ་བི་ཀ་ར་དང་། ཏིཔ་སྦྱར། ལི་ཁ་ཏི། འབྲི་བར་བྱེད། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཎ་སོགས་ཀྱི་ཀཱན་རྐྱེན། ཡུ་བ། ལང་ཚོ། ཨིཎྜ་བཱི་བཱ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲོ་བ་བཱ་ཛི་སོགས་ཀྱིས་ཨུཎྜ་རྐྱེན། ཨཱཏྲའི་ཎལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུ་ཀྲ་འོས། ཡུཀ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཨུཀ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། བཱ་ཡུ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རླུང་། ལྗིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ལ་ཨ་དང་། ད་ལྟར་བའི་ཏིས། ཥདྲའི་སཱིད་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པས། སཱི་དནྟི། རྡུལ་བར་བྱེད། ཊ་ཀི་འཆིང་བ་ལ། ཉི་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཀི་རྐྱེན་དང་། ནུམ་མེད། ཉི་དབྱིབས། ཊཀྐི། འདོད་པ། པྲ་སྔོན་མའི་ཨལྕགསལ་བ་ལ། ཀྲིཏྲ་རྐྱེན། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཕྱིས། སི་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པྲ་ཏྱད། ཕྱི་མ། སུ་སྔོན་མའི་ག་ཎ་གྲངས་འདྲེན་པ་ལ། བར་རྐྱེན་ཉི་དང་། ཀཱི་པྲ། དེ་དག་ཕྱིས་པས། སུ་ག་ཎ། ཚོགས་བཟང་། ཚོ་གཅོད་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་སྐྲུན། མཚམས་སྦྱོར་ག
English
Da pa la a tsa rkyen. Ma la. Diyi dzinpar byedpas na drima'o. Shura bira rnampar gnonpa la'o. Tsura sogs kyi nyi dang. Naming upadhu las ka. It medpa la nyi yalbas. ShAraH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Hero. Yang na shwa la tséwa la ngarzhin ka rkyen dang. Kapi rika sogs kyi ladra ru bsgyurwé kyang drubpar bzhéd do. Hu sbyinpa la'o. Arti hu sribas sogs kyi asi rkyen dang. Yonten jyas nas drangs bas. Habis. Ngak kyi dakjyé dé srek bluk go. Tsar yowa la'o. Bar rkyen apra bikarana dang. Datarwé til. Tsarti. Chöpar byé. Tsindra sokpa la. Tsimi di dak la traka ö traka rkyen. Tsitra. Rimo dang. Ngotsarwa sogs la juk go. Shasu tséwa la'o. Una lé mangpo nyi la chirbtangwé chir na. ShAHUM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) weapon té. Drubtsul zhén yang yö do. Bisha jukpa la. Nangki dak gö. Nadra. BimaH Khyappa. Pratsa shépar döpa la nadra. Patsé na la sha ö. Tsa sha. Drangbas. Pa driwa'o. Shata tsatur dak la Ta ö. Loksu karwé dön la ta rkyen dang. Tarsi. ShAShTha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Drukpo. Tikri drowé dön la'o. Ri jé drel. Jyépa po la apra dang. Datarwé tipa sbyarbas. Tikati. Drelpar byé. Lutpa chöpas. Kri sogs kyi nabikar dang. Datarwé tipra. Pula sogs pé tungngu ö jying tungbas. Lunati. Chöpar byé. Likha driwa la'o. Tuda sogs la abikara dang. Tipa sbyar. Likhati. Driwar byé. Yu pelwa la'o. Una sogs kyi kan rkyen. Yuwa. Langtsho. Inda bibha drowa la'o. Drowa baji sogs kyi unda rkyen. Atré nal mayinpa la yuktra ö. Yuka agama jyin. Uka chyis nas drangbas. bAyU (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) lung. Jyi rnampar drolwa la'o. Tuda sogs la a dang. Datarwé tis. Shadré sid bsgyur nas drangbas. Sidanti. Dulwar byé. Taki chingwa la. Nyi dang. Tsikprak lé ki rkyen dang. Num mé. Nyi yik. Takki. Döpa. Pra ngönmé alchak salwa la. Kritra rkyen. Tsekpé dangpo chyis. Si sbyarwa sogs kyi drubpas. Pratya. Chyima. Su ngönmé gana drang drenpa la. Bar rkyen nyi dang. Kipra. Dé dak chyispas. Sugana. Tsok zang. Tsho chöpa la. Una sogs kyi krun. Tsham jor gyi
Chinese
འི་ཡི་གེའི་ཨཱ། ཨིཔྲ་མན་ཏྲན་等变短后，ཚཏྲ། 对于它，用元音以外的两个ཚ་字等来表达。ཙྪ་ཏྭཾ། （藏文，梵文天城体：क्षत्र，梵文罗马拟音：kṣatra，汉语字面意思：刹帝利），是成就的，有阴凉的，即伞。又，ཙྪད་是遮蔽。ཉི་和ན་给予。ཋིཏའི་的增长。再次用ཨི་པྲ་མན་ཏྲན་等变短。从ཉི་བྱིས་中引出。ཙྪཏྟཱ། 是遮蔽者，即伞。ཧྲཱིཙྪ་是知羞耻，མྨེཙྪ་是不明显地说出等。ཨཙུ་是缘。堆砌的第一个形状。ཧྲི་ཚ། རྨེ་ཚ། 称为。此论著用两个ཚ་字等来论证。ཧྲཱིཙྪ是知羞耻。མྨེཙྪ是摧毁喜悦，即蔑戾车。ཧ་སེ་是欢笑。ཨཔྲ་和ཏིཔྲ། ཧ་ས་ཏི། 是欢笑。དྲྀ་ཐཱའི་的声音来自བི་ཤྭ་。བྲི་ཐཱ་是被疾病抛弃，没有理由和没有论证。也应观察མོ་གཤམ་等。因为被读作不尽的多种意义的类别，所以没有讲述特殊的论证方式。ཡ་ཛ་是祭祀天神。从ཡ་ཛི་来说，ཏེ་ཤ་是自己。用缘ཨ་ཀུན་和将ཛ་转变为ཤ་等，或者，对于获得的ཡ་，加上缘ཌ་，对于赞颂的ཤྲཱི་，加上ཀྭིཔྲ་后除去鼻音，ཡ་ཤས། 是获得赞颂，即名声。对于它，第一变格的复数词尾给予ཛས་。将ཛས་转变为ཤི་等，像中性的词尾一样论证。ཡ་ཤནྟི། 是名声等。པི་དྲ་是饮用。给予缘ཨ་སུན་འོས་ཨ་སུན་。做了功德后引出，最后像之前一样ཛས། པ་ཡཱནྟི། 是水或牛奶等。ཀ་མུ་是欲望。用ཧ་མི་མཱ་ནི་ཀ་མི་等加上缘ས་。མ་ང་རོ། ཀཾ་སཿ （藏文，梵文天城体：कंस，梵文罗马拟音：kaṃsa，汉语字面意思：青铜器），是成就的，是金属容器的总称，特别指罐子。ཐཾ་སུ་是赞颂。ཨ་མྲ། ཤྲཱི་སཿ （藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥），是赞颂。ཌཱ་ཀྲྀཏུ་是做。从ཏ་ན་等来说，有ཨུཔྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་和现在的परस्मै的སིཔྲ། ཀྲྀ་རད་是面的功德གཏྲ། པི་ཏ་ལ་是中间缘的功德ཨུ་ཨོ། ཀུ་ཨི་ལ་是用做成的ས་的ཥ་ཁོས་ས་ཊཾ། ཀ་རོ་ཏི། 是做。同样，ཏ་ནུ་是增长，加上ཨུ་པྲ་和སི་པྲ་。ཏ་རོ་ཏི། 是使增长。སཾ་在前。ཛཱ་。是领会。从ཀཱི་等来说，有ནཱ་བི་和现在的ཏིཔ། ཛཱ་ཛ་ན་等的ཛཱ་འོས་ཛྷཱ་ཛཱ། སི་ཛཱ་ནཏི། 是好好地了解。སོ་在前，ཡ་མ་是阻止靠近，最后加上ལྟ་和ཨཱཔ། སཾ་ཡནྟུ། 是完全地约束。སམ་ས
English
The letter ྱི་'s Ā. After shortening with Ipra-mantran etc., ཚཏྲ། For that, using two ཚ་ letters other than vowels etc. to express. ཙྪ་ཏྭཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क्षत्र, Sanskrit Romanization: kṣatra, Chinese literal meaning: Kshatriya), is accomplished, has shade, i.e., umbrella. Also, ཙྪད་ is obscuration. ཉི་ and ན་ give. ཋིཏའི་'s increase. Again, shorten with Ipra-mantran etc. Derived from ཉི་བྱིས་. ཙྪཏྟཱ། Is the obscurer, i.e., umbrella. ཧྲཱིཙྪ་ is knowing shame, མྨེཙྪ་ is indistinctly speaking etc. ཨཙུ་ is cause. The first shape of stacking. ཧྲི་ཚ། རྨེ་ཚ། Called. This treatise argues with two ཚ་ letters etc. ཧྲཱིཙྪ is knowing shame. མྨེཙྪ is destroying joy, i.e., Mleccha. ཧ་སེ་ is laughter. ཨཔྲ་ and ཏིཔྲ། ཧ་ས་ཏི། Is laughing. དྲྀ་ཐཱའི་'s sound comes from བི་ཤྭ་. བྲི་ཐཱ་ is abandoned by disease, without reason and without argument. Also, observe མོ་གཤམ་ etc. Because it is read as a category of inexhaustible multiple meanings, the special way of argumentation is not explained. ཡ་ཛ་ is worshipping the gods. From ཡ་ཛི་, ཏེ་ཤ་ is oneself. Using the cause ཨ་ཀུན་ and transforming ཛ་ into ཤ་ etc., or, for the obtained ཡ་, adding the cause ཌ་, for the praised ཤྲཱི་, adding ཀྭིཔྲ་ and then removing the nasal sound, ཡ་ཤས། Is obtaining praise, i.e., fame. For it, the plural ending of the first case gives ཛས་. Transforming ཛས་ into ཤི་ etc., arguing like the neuter ending. ཡ་ཤནྟི། Is fame etc. པི་དྲ་ is drinking. Giving the cause ཨ་སུན་འོས་ཨ་སུན་. After doing merit, deriving, finally like before ཛས། པ་ཡཱནྟི། Is water or milk etc. ཀ་མུ་ is desire. Using ཧ་མི་མཱ་ནི་ཀ་མི་ etc. and adding the cause ས་. མ་ང་རོ། ཀཾ་སཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कंस, Sanskrit Romanization: kaṃsa, Chinese literal meaning: bronze vessel), is accomplished, is the general term for metal containers, especially referring to jars. ཐཾ་སུ་ is praise. ཨ་མྲ། ཤྲཱི་སཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Chinese literal meaning: auspicious), is praise. ཌཱ་ཀྲྀཏུ་ is doing. From ཏ་ན་ etc., there are ཨུཔྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་ and the present परस्मै's སིཔྲ། ཀྲྀ་རད་ is the merit of the face གཏྲ། པི་ཏ་ལ་ is the merit of the middle cause ཨུ་ཨོ། ཀུ་ཨི་ལ་ is ས་'s ཥ་ཁོས་ས་ཊཾ made with. ཀ་རོ་ཏི། Is doing. Similarly, ཏ་ནུ་ is growth, adding ཨུ་པྲ་ and སི་པྲ་. ཏ་རོ་ཏི། Is causing to grow. སཾ་ in front. ཛཱ་. Is comprehending. From ཀཱི་ etc., there are ནཱ་བི་ and the present ཏིཔ། ཛཱ་ཛ་ན་ etc.'s ཛཱ་ འོས་ ཛྷཱ་ཛཱ། སི་ཛཱ་ནཏི། Is understanding well. སོ་ in front, ཡ་མ་ is preventing closeness, finally adding ལྟ་ and ཨཱཔ། སཾ་ཡནྟུ། Is completely restraining. སམ་ས