Tibetan
། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་ གི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་༡ འཁོར་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། མཎྜལ་འདོད་ཡོན་དམ་རྫས་དང་། །བདེ་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་ཚུལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བར་རྗེས་ཆགས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཐབས་བཟུང་། །རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོ་ཨཱཋབཛྲ་ཝཱི་ཎཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཋབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྭཾ། ཨོ་ཨཱབཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱ༔ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་མཆོག་དགའི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། །འོད་གསལ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་གཱིརྟི་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་།ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་དཔྱིད། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་པུཋེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཋབཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཋབཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས། །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དོན་ གྱི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཋབཛྲ་རཱ་ས་ཏྭཾ། ཨོ་ཨཱབཛྲ་སྤུནེ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་ནི། །ཨོཾ། ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་དྲ་བར་སྡོམ་པའི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱག་མཆོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨཱུ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས། །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མ་ཧཱ་རུ་དྷི་རས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །ༀ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུཾ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནུ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ །ལྔ་པ་ནི། ཨ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཛྙཱ་ན་དྷ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སྤྲོ་ན་རུ་དྲའི་སྨེ་བཤགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས། །དམ་བཅས་དཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱི་སྟེ། །ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་། །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ། །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག ། ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས། །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཁས་བླང་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། ། གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད། །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་པའི་མཐར། ཨ། འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན། །བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ། །ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད། །ཡེ་སྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ། །སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་། །བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དག་པ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་གང་དུ་བྱོན། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་འཐིབ་པོ་བསལ་སླད་དུ། །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་སྒྲོན་མེ་མཛད་པར་གསོལ། །ཡོན་ཏན་དགེར་འོས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བཞི་པ་ལས་དབང་ཐོད་བརྒལ་ཏུ་བླང་བ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས། །ཐེག་ ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཅེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་སོགས་ནས། བདེར་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་
Chinese
། །不住不缘法身清净者，调伏魔众示现胜忿怒身，慈悲光耀以方便调伏暴恶，礼敬薄伽梵忿怒尊众。 礼敬平等性忿怒，礼敬以忿怒享用者，礼敬金刚交合者，礼敬于三有虚空中度脱者。 忿怒母自在身常相伴，从方便与智慧相联之坛城中，空行母难忍燃烧之云鬘，礼敬调伏暴恶之母。 身如虚空无碍运行，随欲转变之有形幻母，如母如姊以慈爱之态为友者，礼敬内外空行母众。 如虚空般遍布之诸佛菩萨，我与如虚空般无余众生，此身化为等同刹土微尘数，恒常以恭敬之心礼敬。 第二供养支，曼扎、欲妙、誓物与，大乐即是真如。 如是五者中，第一者，曼扎三十七供等，随广略如何皆可，或如供养三身之刹土之理，如前行之时所说。 第二者，自心间放出十六金刚明妃，充满虚空，以大乐之受用一切供养之想： 空性之智慧喜乐随生色，手持金刚琵琶笛鼓法，明觉法性显现供云聚，供养种种幻化所生之坛城。 嗡啊吽 班匝 维那 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡啊吽 班匝 旺色 腾（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡啊吽 班匝 弥让给 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡啊吽 班匝 牟热匝 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 从极度空性所生殊胜喜乐之物，金刚娇媚笑语歌舞女，光明觉受增长供云聚，供养双运受用圆满身之坛城。 嗡啊吽 班匝 啦色 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡 班匝 玛列 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡啊吽 班匝 给德 嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡啊吽 班匝 呢哲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。一切空性尤为喜乐之源，花朵熏香灯烛香水等，基界明觉圆满供云聚，供养一切殊胜具足法身之坛城。 嗡啊吽 班匝
English
I prostrate to the assembly of Bhagavan Krodharaja, who is pure in the Dharmakaya, not abiding, not focusing, who subdues the demons and shows the supreme wrathful body, who has the splendor of compassion and subdues the wicked with skillful means. I prostrate to the wrathful one who is naturally equal, I prostrate to the one who enjoys with wrath, I prostrate to the one who makes the Vajra confluence, I prostrate to the one who liberates in the realm of the three existences. The wrathful mother, the powerful one, dwells near the body, from the mandala connected with skillful means and wisdom, the Dakini, the unbearable, blazing cloud of light, I prostrate to the mother who subdues the wicked. The one with a body like the sky, who moves unhindered anywhere, the great illusory mother who transforms at will, the one who befriends with the loving manner of a mother and sister, I prostrate to the assembly of inner and outer Dakinis. To all the Buddhas and Bodhisattvas who pervade like the sky, may I and all sentient beings equal to the sky, emanate this body as many as the dust particles of the fields, and always prostrate with a respectful mind. The second is the offering, the mandala, desirable objects, samaya substances, and great bliss is suchness. Among these five, the first is the mandala, the thirty-seven heaps, etc., according to how extensive or concise it is, or the way to offer the pure lands of the three bodies, as it appears in the preliminary stages. The second is, from one's own heart, sixteen Vajra consorts emanate, filling the sky, with the thought of offering all kinds of great bliss: From emptiness, wisdom, joy, and attachment arise as form, holding the Vajra lute, flute, drum, and method, the clear sound of awareness, the nature of reality, manifest as offering clouds, offering the mandala of various magical emanations. Oṃ āḥ hūṃ vajra vīṇī hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), oṃ āḥ hūṃ vajra vaṃse tvaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), oṃ āḥ hūṃ vajra mṛdaṃge hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), oṃ āḥ hūṃ vajra muraje āḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From utter emptiness, the essence of supreme joy arises, Vajra coquettish laughter, songs, and dancing women, the increasing experience of clear light, offering clouds, offering the mandala of the Sambhogakaya, the enjoyment of union. Oṃ āḥ hūṃ vajra lāsye hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), oṃ vajra māle hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), oṃ āḥ hūṃ vajra gīrti hiḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! oṃ āḥ hūṃ vajra nṛtya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). All emptiness, especially the source of joy, flowers, incense, lamps, scented water, etc., the ground, the sphere, awareness, perfect offering clouds, offering the mandala of the Dharmakaya, complete with all perfections. Oṃ āḥ hūṃ vajra
Chinese
扎布得吽！嗡 阿 扎 杜贝吽！嗡 阿 班杂 阿洛给吽！嗡 阿 班杂 根德阿。彻底空性俱生之智慧本体，色触味与法界金刚母，法尽智绝意义之供云，无别自性身之坛城供养。嗡 阿 班杂 茹巴吽！嗡 阿 班杂 惹萨当！嗡 阿 班杂 喷内嘿！嗡 阿 班杂 达玛达度阿！如是供养。第三者是，嗡！蕴界清净网中摄持之界，以大乐胜妙而欢喜之誓言，菩提心胜妙班杂阿米日达，上师坛城轮之自在供养。嗡 玛哈 班杂 阿米日达 卡嘿！阿。从命勤融入中脉之界中，舍弃三界所执着之念头，贪欲清净玛哈 茹迪惹，上师坛城轮之自在供养。嗡 玛哈 惹达 卡嘿！吽！六聚境与有境无余皆，融入光明界中之欲妙宝藏，金刚受用玛哈 巴林达，上师坛城轮之自在供养。嗡 玛哈 巴林达 卡嘿！第四者是， 霍！ 普贤佛母秘密莲花中， 诸佛坛城无量无余皆， 于无离合之状态中味成一， 以无二菩提心而令欢喜。阿努惹嘎 玛哈 布扎 霍！第五者是，阿。心之自性法界虚空大，诸法清净本自光明且，瑜伽士自性言思皆超离，于平等菩提心恒时敬礼。加纳达度 菩提吉达 阿！第三忏悔是，合掌恭敬，若能背诵则如鲁扎之忏悔等，无论如何，以忆念遣除轮回涅槃诸痛苦，十方四时根本传承上师与，三世善逝诸佛眷属众，金刚誓言者无余祈垂念。首先发起殊胜菩提心，为于修持之持明菩提果，为成办身语意之金刚故，本尊与金刚上师及，秘密誓言如数受持后，不应违越所立誓言之艰难，以业与缘分堕地狱
English
Ṭa pu ṭe hūṃ! Oṃ āṭha vajra dhūpe hūṃ! Oṃ ā vajra āloke hūṃ! Oṃ āṭha vajra gandhe ā. Completely empty, innate wisdom itself, Form, touch, taste, and dharma realm, vajra mother, Dharma exhausted, mind transcended, with the offering clouds of meaning, I offer to the mandala of the indivisible essence body. Oṃ ā vajra rūpa hūṃ! Oṃ āṭha vajra rāsa tvaṃ! O ā vajra pune hi! Oṃ ā vajra dharmadhātu āḥ! Thus offer. The third is: Oṃ! The realm where the pure elements are gathered into a net, The commitment that pleases with great bliss, Supreme bodhicitta, pañca amṛta, I offer to the master, the mandala, the power of the wheel. Oṃ mahā pañca amṛta khāhi! Ā. From dissolving the life force into the central channel, Abandoning all grasping and conceptual thoughts of the three realms, Pure desire, mahā rudhira, I offer to the master, the mandala, the lord of the wheel. Oṃ mahā rakta khāhi! Hūṃ! All six aggregates, objects and subjects, Treasures of desire that dissolve into the clear light realm, Vajra enjoyment, mahā baliṃta, I offer to the master, the mandala, the lord of the wheel. Oṃ mahā baliṃta khāhi! The fourth is: Ho! In the secret bhaga of Samantabhadrī, All the infinite mandalas of the Buddhas, Being of one taste in a state of non-separation, May you be pleased by the non-dual bodhicitta. Anurāga mahā pūja ho! The fifth is: A. The nature of mind is the great dharma realm, the sky, All dharmas are pure, primordially clear light, The yogi's own realm is beyond words and thoughts, I always bow to the equal bodhicitta. Jñānadhātu bodhicitta ā! The third is confession: Joining palms in reverence, If one can recite, then like the confession of Rudra, etc., In any case, By remembering, dispelling all suffering of samsara and nirvana, Root and lineage masters of the ten directions and four times, All Sugatas of the three times, Buddhas with their retinues, All vajra samaya holders, please consider. First, generating the supreme bodhicitta, For the vidyādhara's attainment of the state of enlightenment, For accomplishing the vajra of body, speech, and mind, Yidam deities and vajra masters, And after taking secret vows in number, One should not transgress the difficulties of the vows made, By karma and fortune, falling into hell.