Tibetan
་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཛཔྲ་བཟླ་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔག་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་སྦྱོརཿ སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གསལ་ལ་འགག་པ་མེད༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་དྷིའི་ཚོགས་དང་ འཁྲིལ༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ ཧཱུྃ༔ གོ་རི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་ལཱྃ་ཏཱྃཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོཿ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ཉེ་བར་སྤྱན་དྲང་། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྟོབས་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལསཿ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བརཿ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཅས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་རིགས་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་འཕྲོ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷིའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གོ་རི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཤར་སྒོར་ཐོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལྟར་སྤྲུལ་ནས། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྡོ་རྗེ་ སེམས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིདྷ་པདྨ་འབྱུང་། ཀརྨ་གླིང་པ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སཱུརྱ་ཙནྡྲ་རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའི་མཚན། །བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པུཎྱ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བརྒྱུད་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཕྱག་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ལམ། ཡང་ན་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བཀོད་བྱང་གཉིས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། མི་ནུས་ན། ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་གནས་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུང་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག ཚད་མེད་བཞི་ ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རིག་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷིའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གོ་རི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སེདྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་དང་༔ དྲན་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ་མོར་བཅས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཆེ་བ་ལྟར་ལ་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་འབུལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་ པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལཿ སྣང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགསཿ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསལ་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགསཿ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསལ་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མྱང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནེ་ཝིདྱཱ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུལཿ གྲགས་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་ གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་ཤཔྟ་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་ཤསྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གསལ་བ་ཡབ་ལ་འོད་ཟེར་ཡུམ༔ བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྒྲ་གྲག་ཡབ་ལ་གྲག་སྟོང་ཡུམ༔ དྲན་པ་ཡབ་ལ་རིག་སྟོང་ཡུམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདེ༔ རིག་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་༔ བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་རྒྱུ༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་ལ་མ་འགག
Chinese
通过灌顶，所有的污垢都被净化。五蕴转化为智慧，从向上涌出的水沫中，以五部如来为首庄严。生起五种智慧显现的慢心。第三，在事业次第的等持中，迎请智慧轮，安住，顶礼，供养，赞颂，念诵（种子字）等六种。第一，观想从自己心间的种子字发出的光芒，以金刚萨玛扎迎请智慧轮于前方的虚空中。吽！从不可衡量、不可思议的坛城中，上师持明普贤法身，圆满报身薄伽梵五部尊，五大清净本性五部佛母与（佛父）结合。三身功德明亮而无碍，为利有情，在此清净的殊胜处，普贤五部主尊父母们，为了加持瑜伽士而降临。吽！八识清净的八大菩萨，八境清净的八大菩萨母，圆满利生事业的化身六能仁，事业利生门神父母八尊，寂静法界大坛城中，寂静四十二尊请降临。吽！诸佛之自性身语意，功德事业圆满之吉祥，薄伽梵大胜五部嘿汝嘎，与无二佛母克罗地众相拥，为了摧毁烦恼，与饮血化身眷属一同，于利有情清净之处降临。吽！郭里等处之八处女，僧诃罗等处之八药叉女，马面等四智慧门母，坛城周围二十八自在母，护法财神具誓护法众，寂怒誓言清净百部诸神众，于利有情清净之处降临，为了加持瑜伽士而降临。嗡啊吽。嗡吽创舍啊 姆隆隆芒隆当。吽哈嘿啪 贝 萨玛雅班杂 阿 固夏 扎。如是迎请誓言轮亲近。第二，吽！如幻如影如水中月如彩虹，光芒五智具足之宫殿，具力珍宝日月莲花
English
Through empowerment, all defilements are purified. The five aggregates are transformed into wisdom, and from the upward-welling water foam, the Five Tathagatas adorn the head. Generate the pride of the manifestation of the five wisdoms. Third, in the samadhi of the order of action, there are six steps: inviting the wheel of wisdom, requesting it to be present, prostrating, making offerings, praising, and reciting mantras. First, visualize that the rays of light emanating from the seed syllable in your heart invite the wheel of wisdom into the sky in front of you with Vajra Samaja. Hūm! From the immeasurable, inconceivable mandala, the Guru Rigdzin Kunsang Dharmakaya, the Sambhogakaya Bhagavan Five Families, the five elements purified, the five supreme Mothers united with (the Father). The three bodies and qualities are clear and unobstructed, for the benefit of beings, in this supreme pure place, Kunsang Five Families, the main Father and Mother, please descend to bless the yogi. Hūm! The eight Bodhisattvas who have purified the eight consciousnesses, the eight Bodhisattva Mothers who have purified the eight realms, the six Thubpas who have perfected the benefit of beings, the eight gatekeepers, Father and Mother, who perform activities for the benefit of beings, in this great mandala of the peaceful realm, the forty-two peaceful deities, please descend. Hūm! The nature of all Buddhas, body, speech, and mind, the glory of perfect qualities and activities, Bhagavan Chemchok Five Families Heruka, embracing the non-dual supreme Mother Krodhi and her retinue, to destroy afflictions, together with the blood-drinking emanated retinue, please come to this pure place for the benefit of beings. Hūm! The eight Matrikas of places such as Gori, the eight Yakshinis of lands such as Simhala, the four wisdom gatekeepers such as Horse-face, the twenty-eight powerful mistresses of the mandala, the oath-bound Dharma protectors, treasure owners, and protectors of the Dharma, the peaceful and wrathful holy ones, the hundred families of deities, please come to this pure place for the benefit of beings, please descend to bless the yogi. Om Ah Hum. Om Hum Tram Hrih Ah Mum Lam Mam Lam Tam. Hum Ha He Phet Bhyoh Samaya Vajra Am Kusha Dza. Thus, invite the wheel of commitment closer. Second, Hūm! Like illusion, reflection, moon in water, rainbow, the palace with five lights of wisdom, powerful jewel sun, moon, lotus
Chinese
之上。法身普贤父母身语意，功德事业，才艺神变力。 诸佛五部父母等，菩萨父母十六尊。 祈请安住自显清净处。 八解脱门神父母八尊，度脱六道能仁六佛。 寂静诸佛四十二尊，祈请安住自显清净处。 寂静报身才艺神变力，摧毁五毒无量众神现。 大威力至尊五部嘿热嘎，智慧法界自在母众眷属。 父母子及教敕眷属等，祈请安住自显清净处。 郭日等处所八部母，僧哈等地方八女使。 四无量具足智慧门四尊，幻化事业自在二十八。 饮血众神炽燃五十八，众多一体坚住祈请您。 扎 吽 棒 霍！ 如是四印生欢喜，安住誓言轮中无二别。 第三者，从主尊心间如一灯分二焰般，自己以第二主尊之相从东方门而出，观想与所有众生及行为成为共同，而进入顶礼供养等事业次第。身体化现如微尘数般， 喇嘛无等佛陀仁波切， 三世善逝及诸佛子众， 身语意之自性加持者， 顶礼大恩德之莲足。 普贤金刚持及金刚萨埵， 嘎饶多杰西日星哈莲花生， 噶玛朗巴心子法王前， 身语意恭敬顶礼祈救护。 苏亚旃扎嘉尊虚空名， 索南沃热布涅西日之足， 索南曲炯杂色让哲前， 身语意恭敬顶礼祈救护。 根嘎扎巴多昂丹增及， 钦列伦珠永固多杰众， 根本传承上师坛城轮之神， 身语意恭敬顶礼祈救护。 如是先行传承顶礼。
English
Above. Dharmakaya Samantabhadra, Father and Mother, Body, Speech, and Mind. Qualities, Activities, Skills, and Miraculous Powers. Conqueror, Sugata, Five Families, Father and Mother. Bodhisattvas, Mothers, Sixteen Deities. Please reside in this pure place of self-appearance. Eight Liberated Gatekeepers, Father and Mother, Eight Deities. Six Liberating Conquerors, Six Buddhas. Forty-two Peaceful Deities. Please reside in this pure place of self-appearance. Peaceful Sambhogakaya, Skill, and Miraculous Powers. Limitless Deities Destroying the Five Poisons Manifest. Great Glorious Supreme Heruka of the Five Families. Wisdom, Realm of the Rich, Entourage of Krodha. Father, Mother, Sons, and Attendant Emanations. Please reside in this pure place of self-appearance. Gori and other Mothers of the Eight Places. Singha and other Dakinis of the Eight Lands. Four Immeasurable Wisdom Gatekeepers. Twenty-eight Emanated Activity Masters. Fifty-eight Wrathful Deities Burning. May the Many become One and Reside Firmly. ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (藏文) JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ (梵文天城体) Jah Hum Bam Hoh (梵文罗马拟音) 扎 吽 棒 霍 (汉语字面意思)! Having generated joy with the four mudras, may they abide indivisibly with the wheel of samaya. Thirdly, from the heart of the main deity, like one lamp spreading into two flames, one's self, in the form of a second main deity, emerges from the eastern gate. Contemplate that all beings and actions have become common, and engage in the stages of activities such as prostration and offerings. Emanating bodies as numerous as dust particles, Lama, Unequaled, Precious Buddha. All Sugatas of the three times, together with their sons. Blessings of the nature of Body, Speech, and Mind. I prostrate to the feet of the Great Kindness. Samantabhadra, Vajradhara, and Vajrasattva. Garab Dorje, Shri Singha, Padmasambhava. To Karma Lingpa, the heart-son Dharma Lord. I prostrate with reverence in body, speech, and mind, and take refuge. Surya Chandra, Gyatsun Namkhai Tsen. Sonam Ozer, the feet of Punya Shri. Sonam Chokyong, Natshok Rangdrol. I prostrate with reverence in body, speech, and mind, and take refuge. Kunga Drakpa, Do Ngag Tenzin, And Trinley Lhundrup, Immovable Vajra Assembly. Root and Lineage Lamas, Mandala, Deities of the Wheel. I prostrate with reverence in body, speech, and mind, and take refuge. Thus, preceding with the lineage prostration.