Tibetan
།རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཤནྟིཾ། པུཥྚིཾ། པཱ་ཤཾ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གཏང་རག་ནི། ཧཱུྃ། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་འཁོར་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། །གཙོ་བོར་འདུས་ཤིང་གཙོ་བོ་ཉིད། །སྟོང་པར་གྱུར་ལས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ལམ་བཟང་ལ། །བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི། །མ་སྨད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྒྲུབས་ཐབས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བཅས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བར་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ བརྒྱན་ཏེ། རང་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ཞེས་བགྱི་བས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་འོག་མིན་གཉིས་པ་དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནྡྷོ་ལའི་རྩེ་མོ་རང་གཤགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བིཀླུ་ཤྲཱི་ལ་སཱ་ག་རས་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། ༈ །།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀླུའི་གདོན་དགྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་བཟང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གཅིག་བསྡུས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་འོག་གདོན་འགྲོལ་བའི་ཚུལ། །བདུད་རྩིའི་ལྗོན་བཟང་འདི་ན་འཁྲུངས། དེ་ལ་གནས་དབེན་པར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན་བཀོད་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀྲ། བུམ་པའི་མདུན་དུ་སྔགས་བྱང་། གཡས་སུ་ཕྱག་མཚན། །གཡོན་དུ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་ལི། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར། བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་དང་། སྒྲོལ་གྲི། ཕུར་པ། མེ་ཧོམ་སོགས་དང་། མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཡས་གཡོན་སོགས་གང་རིགས་སུ་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གྲུབ་ན་དོགས་གནས་ཀྱིས་བཀྲམས་པའི་ཁར་ནེའུ་གསེང་མཚོན་པའི་སྤང་རྩྭ་སྔོན་ཅན་དྲས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཤིང་སྣ་གང་འཛོམས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཙུགས། དར་དམར་པོ་དང་རས་དར་གྱི་འཕན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་ བགྱིས་པའི་གཞིར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལའང་ཀླུ་གཟུགས་དེ་ལས་ཆུང་བ་རེ་རེའམ། བཤོས་བུ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་བརྒྱད། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཀླུ་གདོན་གྱི་གཟུགས་གླང་། སྡིགས་པ། སྦལ་པ། ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་རེའམ་བཤོས་བུ་རེ། མ་གྲུབ་ན་ཟངས་གཞོང་སོགས་སྣོད་གཙང་མར་འབྲས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཀླུ་གཟུགས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཤོས་བུ་རེ་རེ། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་སྒྲུབ་བྱའི་གླུད་གཟུགས་ཆེ་བ་ཀླུ་སྨན་ཁྲོལ་བུ་དཀར་ཆབ་དང་བཅས་པ། སྣོད་གཞན་གཙང་མ་ཞིག་ཏུ་སྦྲུལ། སྦལ་པ། ལྕང་མོ། ཉ། སྒྲིག་བུ། ཙངས་པ། དུང་། ཆུ་སྲིན། རུས་སྦལ། སྡོམ། སྡིགས་པ། རྟ་བཱ། མགྲོན་བུ། ཉ་ལྕིབས། ཆུ་རྟ། ཆུ་ལུག །ཆུ་ར། སྲམ། ཆུ་བྱ། ཆུ་སྲེག །ཆུ་བྱི་སྟེ་ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་དང་། རིལ་བུ་ཉེར་གཅིག །གླུད་ཆུང་ཉེར་གཅིག །སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་འོ་ཆོལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པ་སྤྲོ་ན་སྐྱོགས་དང་བཅས་པ་བཞག །ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཁར་སྨུག་ཤད། བལ་བུ། ལྕང་མ། འོམ་བུ། ཀུ་ཤ །རྨ་བྱའི་མདངས་རྣམས་ཕོན་པོར་བསྡམས་པའི་བྱབས་རྫས་སམ། ཡང་ན་རྨ་བྱའི་མདངས་རྐྱང་པས་ཀྱང་འཐུས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། བྱད་ཐག་སྔོ་དམར། གུལ་ཡུངས་སོགས་འོག་ཏུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་ པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླངས་བའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབས། ཁྲུས་བུམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་རི་ལྟ་བུ༔ རིན་ཆེན་པདྨའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན༔ གཡོན་པས་སྡིག་མཛུབ་པུས་མོའི་ཐད་དུ༔ བསྒྲེང་པའི་རྩེ་ལ་སྦྲུལ་དཀར་རབ་དཀྲིས༔ རི་དྭགས་པགས་པས་ནུ་མ་བཀབ་ཅིང་༔ སྐུ་སྨད་དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞབས་གཉིས་མངོན་པར་འགྱིང་བའི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ པོ་ཏཱ་ལ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་རྟེན་ལ་བཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་ བསྐྱེད། རིགས་མཆོག་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་དམ་བཅས་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གྲིབ་སེལ་ཕྱིར༔ མ་ཐོག་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ཛས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམས། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟུགྱིས་གདན་འབུལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པུ་ཧོས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སེདྷ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་སྐུ་ཡི་མདངས་ཀྱིས་གདོན་ཚོགས་ཞི༔ རྣམ་དག་གསུང་གི་ཟེར་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བཀྲུ༔ མཁྱེན་བརྩེས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད༔ ཐུགས་ཆེན་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿ་སིདྷ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ནུས་དང་། མཐར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མཧཱ་སཏྭ་ཡ། མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ། བི་ཀ་ཊེ། ནི་ཀ་ ཊེ། ཀཾ་ཊ་ཀཾ་ཊེ། ཀ་རོ་ཊེ། ཀ་རོ་ཊ། བིདྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླས། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཀླུའི་ཡོ་བྱད་
Chinese
根本咒语末尾：ཤནྟིཾ།（藏文）པུཥྚིཾ།（藏文）པཱ་ཤཾ།（藏文）མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔（藏文） शांत，繁荣，束缚，摧毁！酬补是：ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大权神众及眷属，内外秘密供养献，忏悔一切诸违犯，祈赐身语意之成就。念诵百字明。收摄坛城是：器情融入于宫殿，彼亦眷属与眷属，融入主尊主尊亦，化为虚空虹光灿。发愿：以此善行愿一切众生，依于生圆满大道的妙道，此生之中速疾成就，嘿汝嘎之果位。吉祥语：三根本坛城轮之，无欺大悲之威力，殊胜共同诸成就，愿能任运得成就。其他吉祥语也应以各种适当的方式来修饰。四部怙主仪轨法，加持灌顶悉皆具，以此甚明撰著之善业，愿速获得二成就。此乃根本经文以口诀实修所庄严，为使自他易于入门，释迦比丘持明者多杰图秋匝所著，于讲修之大海，第二邬金，吉祥噶陀多杰丹之法幢，见而生喜之自在解脱园中撰写，书写者为比丘室利萨迦惹所作。愿吉祥！顶礼上师！依于薄伽梵能仁四部怙主，解除龙害之仪轨，甘露妙树。顶礼上师！诸佛之身语意，集为一体饮血尊，敬礼之后解龙害，甘露妙树于此生。于寂静处高台上，安置彩绘之坛城，其正中，于食台上，安放宝瓶，内盛甘露，具足瓶饰及颈饰，于瓶饰前，置本尊像，于宝瓶前，置咒牌，右侧置法器，左侧置如意宝王之身像轮，于附近随意安放，于火供炉中，置立像，朵玛，橛，火供物等，周围以药，酒，朵玛，供品等围绕，此乃本尊之坛
English
At the end of the root mantra: Śāntiṃ. Puṣṭiṃ. Pāśaṃ. Māraya phaṭ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Peace. Prosperity. Binding. Destroy! The atonement is: Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Mighty deities and retinue, outer, inner, secret offerings I present. I confess all violations and obscurations. Grant the accomplishments of body, speech, and mind. Recite the Hundred Syllable Mantra. The dissolution of the mandala is: The environment and beings dissolve into the palace. That, too, the retinue and all the retinues, dissolve into the main deity, and the main deity itself, becomes emptiness, radiant like a rainbow. Aspiration: By this virtue, may all beings, relying on the excellent path of the generation and completion stages, and the Great Perfection, quickly attain in this life, the state of Heruka. Auspicious words: By the power of the Three Roots, the mandala wheel, the great compassion that is not deceptive, may all supreme and common accomplishments, be spontaneously accomplished. Other auspicious words should also be adorned with various appropriate ways. The practice method, blessings, and empowerments of the Four Destroyer Gods, with the virtue of having arranged them very clearly, may the two types of accomplishments be quickly attained. This, adorned with the root text and the oral instructions for practice, for the sake of making it easy for oneself and others to enter, was written by the Śākya monk, vidyādhara Dorje Thugchok Tsal, in the great ocean of teaching and practice, the second Ogyen, the Dharma school of glorious Katok Dorje Den, in the self-arisen, deathless, accomplished Joyful Grove, the peak of Gandhola, which is delightful to see. The scribe was the bhikṣu Śrī Sāgarā. May it be victorious! Homage to the Guru! Based on the Bhagavan, the Four Destroyer Gods, the ritual for liberating from nāga harm, the Ambrosial Tree. Homage to the Guru! The body, speech, and mind of all the Buddhas, gathered into one, the blood-drinking deity, having paid homage, liberating from nāga harm, the Ambrosial Tree is born here. In a secluded place, on a high platform, place a painted mandala, and in the center of that, on a table, place a vase filled with essence, adorned with a face and neck ornament, in front of the face ornament, place the deity chakra, in front of the vase, place the mantra board, on the right place the hand implements, on the left place the image wheel of the Wish-Fulfilling Jewel King, nearby as convenient, in the fire pit, place the lingam, the liberation knife, the phurba, the fire offerings, etc., and around the perimeter, surround with medicine, alcohol, torma, and offerings, this is the mandala of the yidam.
Chinese
至于坛城和左右等任何一种龙的坛城：如果做成了，就在用多吉绳索铺设的地面上，用象征新绿的绿色草坪裁剪的边缘，布置各种树木，使其美观。用红色的绸缎和布幡等装饰的基座上，用彩粉绘制八瓣莲花，中央是龙的形象，具有蛇头的昂首姿态，上半身是天人的身体，双手合掌，下半身是蛇尾盘绕的形状。八瓣莲花上也各自安置一个比中央龙像稍小的龙像，或者八个蛇缠绕的食子。在这些的四个方向，分别放置龙魔的形象：牛、恐吓者、青蛙、鳄鱼头，或者食子。如果做不成，就在铜盆等干净的容器中，布置九堆白米，中央放置龙的形象，各个方向放置食子。无论如何，在其前方，铜盆中放置用于修法的较大的赎身像，以及龙药、奶酪和白水。在另一个干净的容器中，放置蛇、青蛙、菖蒲、鱼、蚂蟥、香、海螺、鳄鱼、乌龟、水獭、恐吓者、马蝗、寄生虫、鱼鳞、水马、水羊、水牛、旱獭、水鸟、水獭、水鼠等二十一种龙的财物，以及二十一个丸子，二十一个小的赎身像。在另一个容器中，放置加入龙药的牛奶，如果愿意，可以放置勺子。在龙的坛城上方，洗瓶上放置黑色的发束、羊毛、菖蒲、臭柏、吉祥草、孔雀翎毛等捆扎成束的沐浴物，或者仅用孔雀翎毛也可以。上师的前方，放置事业瓶、金刚铃、手鼓、蓝红色的咒索、芥子等下面需要的物品，聚集在一起后，以自前无别的生起次第为先导，对于本尊瓶，尽力念诵专门的咒语，在事业瓶中，观想刹那间忿怒尊甘露漩涡清晰的身体上，降下金刚甘露的微细颗粒，充满瓶子。念诵阿弥利达（藏文：བདུད་རྩི།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）咒，尽力念诵后，进行供养和赞颂。用嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）以海螺法器的水，像供养供品一样献上，观想瓶中的本尊融入光中，与瓶中的水融为一体。接受完整的自入，或者
English
As for the mandala and any kind of Naga mandala, such as left or right: If it is made, on the ground laid with Dorje ropes, the edges of the green lawn symbolizing new greenery are cut, and various trees are arranged to make it beautiful. On the base decorated with red silk and cloth banners, eight-petaled lotuses are drawn with colored powder, and in the center is the image of a Naga, with the head of a snake raised, the upper body is that of a celestial being, the hands are clasped, and the lower body is in the shape of a coiled snake tail. On each of the eight petals, a Naga image smaller than the central Naga image is placed, or eight tormas with snakes coiled around them. In the four directions of these, the images of Naga demons are placed: an ox, a threatener, a frog, and a crocodile head, or a torma. If it cannot be made, in a clean container such as a copper basin, nine piles of white rice are arranged, with the Naga image in the center, and tormas in each direction. In any case, in front of it, in a copper basin, place the larger ransom image to be practiced, along with Naga medicine, curd, and white water. In another clean container, place snakes, frogs, calamus, fish, leeches, incense, conch shells, crocodiles, turtles, otters, threateners, horse leeches, parasites, fish scales, water horses, water sheep, water buffaloes, marmots, water birds, otters, and water rats, which are the twenty-one Naga treasures, as well as twenty-one pills and twenty-one small ransom images. In another container, place milk mixed with Naga medicine, and if desired, a spoon can be placed. On top of the Naga mandala, on the vase, place black hair, wool, calamus, juniper, kusha grass, and peacock feathers bundled together as bathing substances, or just peacock feathers will suffice. In front of the master, place the activity vase, vajra bell, hand drum, blue and red mantra rope, mustard seeds, and other necessary items gathered together. With the generation stage of self and front being inseparable as a preliminary, for the vase of the deity, recite the specific mantra as much as possible, and in the activity vase, visualize that on the clear body of the wrathful deity nectar vortex, tiny particles of vajra nectar descend, filling the vase. Recite the Amrita (Tibetan: བདུད་རྩི།, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar) mantra, and after reciting as much as possible, make offerings and praises. With Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum), offer the water of the conch shell instrument as an offering, and visualize that the deity in the vase dissolves into light and becomes one with the water in the vase. Receive the complete self-entry, or