Tibetan
ན་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་བཞིར་སོན་པའི་སྒྲོན་ཟླ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་ཟབ་གཞེས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས། ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྩལ་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་ རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་ལ། རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོ་ཐ་མི་དད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་ བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱུང་བ། གཡས་པུས་སྟེང་དུ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། རལ་བའི་རྩ་ཆིངས། སྙན་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་གསེར་ལས་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱན་སྤངས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་ བཀབ་པའི་ཡན་ལག་རྐེད་པར་མདུད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་དར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཞབས་ལ་དཀྲིས་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིག་དྲུག་གི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་ གྱིས་རློབས། །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་གླེགས་བམ་ལག་གཡས་དང་། ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །གླེགས་བམ་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས། །འཆད་ཉན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ། པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཕུར་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ འདི་ཉིད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཀུན། །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་བས། །མངོན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་སྦྱིན། །ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་ལྷས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧ་ཡ་གྲྭ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མངའ་གསོལ། དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་ལྟ་
Chinese
現在是來自那（Na）的偉大慈悲，大樂心性休息的灌頂之時。那是因為全知上師自己在四十四歲時的Sgron月，在第二個Grudzin的大殿中進行甚深禪修之時，在Chutod月（藏曆四月）的第五天，自生聖者之身，化為偉大慈悲心性休息之身，如實地在化身壇城中賜予圓滿灌頂並加持了傳承。從持明上師的化身貝瑪欽列（Padma Phrinlas）和法王德達林巴（Chosgyal Terdag Lingpa）等位於清淨地的聖者們被賜予灌頂開始，從未間斷的傳承中所出的成熟次第。作為上師的事業已經完成，現在輪到你們了，首先獻上曼達。如此獻上曼達之後，手持鮮花合掌，以不退轉的信心和強烈的渴望祈請。請跟誦： 霍！一切善逝的，語自在觀世音，心性休息的加持，今日請賜予我。 （三次） 為了淨化相續，觀想上師和聖者偉大慈悲心性大樂休息無二無別，三根本諸佛海會雲聚之前，皈依並發菩提心。請跟誦這個七支祈請文： 我皈依三寶。 我個別懺悔一切罪惡。 我隨喜一切眾生的善根。 我以意念攝持佛陀菩提。 我皈依佛法僧三寶，直至菩提。 為了成辦自他利益，我發菩提心。 我已發殊勝菩提心，我邀請一切眾生為賓客。 我將行持殊勝悅意菩薩行。 為了利益眾生，願我成就佛果。 （三次） 為了安立灌頂之基，請如此觀想： 從上師的心間發出光芒，照耀在你們的身上。 以由業力形成的血肉之軀為代表的一切不清淨顯現皆不可得，成為空性。
English
Now is the time for the empowerment of Great Compassion, the Great Bliss Mind Rest, which comes from Na. That is because when the Omniscient Lama himself was forty-four years old, in the Sgron month, while engaged in profound meditation in the great palace of the second Grudzin, on the fifth day of the Chutod month (Tibetan calendar April), the self-arisen holy body transformed into the body of Great Compassion Mind Rest, and as he actually bestowed the complete empowerment in the emanation mandala and blessed the lineage. From the time when the emanation body of the supreme Vidyadhara, Padma Phrinlas, and Chosgyal Terdag Lingpa and other holy beings residing on pure lands were bestowed the empowerment, the ripening sequence that has come from the unbroken lineage. The work of the master has been completed, and now it is your turn, first offer the mandala. After offering the mandala in this way, hold the flowers with your palms together and pray with unwavering faith and strong longing. Please repeat: HO! All the Sugatas, the speech master Avalokiteshvara, the blessings of the Mind Rest, please bestow them upon me today. (Three times) In order to purify the mindstream, visualize the Lama and the holy Great Compassion Mind Great Bliss Rest as inseparable, and in front of the cloud of the Three Roots, the ocean of Buddhas, take refuge and generate the mind of enlightenment. Please repeat this seven-branch prayer: I take refuge in the Three Jewels. I individually confess all sins. I rejoice in the merit of all beings. I hold the Buddha's enlightenment in my mind. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment. In order to accomplish the benefit of myself and others, I generate the mind of enlightenment. Having generated the supreme mind of enlightenment, I invite all sentient beings as guests. I will practice the supreme pleasing Bodhisattva conduct. For the benefit of beings, may I attain Buddhahood. (Three times) In order to establish the basis of empowerment, please visualize as follows: Light radiates from the heart of the master and strikes your bodies. All impure appearances, represented by the karmic flesh and blood body, are unattainable and become emptiness.
Chinese
净化。 从空性中，由“邦”（藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）产生莲花，从“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）产生月轮之上。 你们的自性完全转变成白色“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字。从那之中，你们刹那间变成圣者大悲怙主，自性为心性安息，身色白色，一面二臂，寂静而微笑。 发髻三层堆叠的顶端，装饰着无量光佛的头像。右手置于膝上，结触地印。左手依靠坐垫，拿着白色莲花的茎。 除了发根的束带、耳环、手镯和脚镯是黄金制成之外，没有任何装饰，具有苦行者的装束。左乳 被鹿皮遮盖，一部分在腰间打结。下身穿着彩虹般的丝绸裙子，缠绕在腿上，以莲花坐姿安坐，清晰地观想成这样的形象。然后，为了真正的灌顶，从面前观想的圣者心性安息的额头，涌现出无数与自身相同的本尊。融入你们的额头，获得身之加持。净化身体的罪障。生起获得所有身之灌顶和成就的信心。将本尊置于头顶，念诵： “舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），世尊心性安息， 殊胜身之炽燃加持力， 净化身体一切诸罪障， 经由身门请赐予加持。” 在六字真言之后，念诵：“卡雅 阿比钦恰 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。 再次，从面前观想的圣者心性安息的喉咙，涌现出无数语的所依。融入你们的喉咙，获得语之加持。净化语言的罪障。生起获得所有语之灌顶和成就的信心。将六字真言置于喉咙，念诵： “舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），世尊心性安息， 殊胜语之炽燃加持力， 净化语言一切诸罪障， 经由语门请赐予加持。” 咒语最后念诵：“瓦嘎 阿比钦恰 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。 再次，从面前观想的圣者的心间，涌现出无数法器的形象。融入你们的心间，获得意之加持。净化意念的罪障。生起获得所有意之灌顶和成就的信心。将法器置于心间，念诵： “吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），世尊心性安息，
English
Purification. From emptiness, from "Pam" (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: paṃ, Chinese literal meaning: Pam) arises a lotus, and from "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: Ah) arises a moon mandala. Your minds transform completely into a white "Hrih" (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) syllable. From that, you instantly become the noble Great Compassionate One, the nature of mind resting, body color white, one face, two arms, peaceful and smiling. At the top of the three-tiered hairstyle is the head of Amitabha Buddha. The right hand rests on the knee in the earth-touching mudra. The left hand rests on the cushion, holding the stem of a white lotus flower. Apart from the hair tie, earrings, bracelets, and anklets made of gold, there are no ornaments, possessing the appearance of an ascetic. The left breast is covered by a deerskin, part of which is tied at the waist. The lower body is dressed in a rainbow-like silk skirt, wrapped around the legs, seated in the lotus posture, clearly visualize this form. Then, for the actual initiation, from the forehead of the visualized noble Mind Resting, countless deities identical to oneself emerge. They dissolve into your foreheads, receiving the blessing of the body. Purify the sins and obscurations of the body. Generate the faith of receiving all the initiations and accomplishments of the body. Place the deity on the crown of the head and recite: "Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih), Blessed One, Mind Resting, By the blazing blessing of the supreme body, Purify all the obscurations of the body, Please grant blessings through the door of the body." After the six-syllable mantra, recite: "Kaya Abhishintsa Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)." Again, from the throat of the visualized noble Mind Resting, countless supports of speech emerge. They dissolve into your throats, receiving the blessing of speech. Purify the sins and obscurations of speech. Generate the faith of receiving all the initiations and accomplishments of speech. Place the six-syllable mantra at the throat and recite: "Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih), Blessed One, Mind Resting, By the blazing blessing of the supreme speech, Purify all the obscurations of speech, Please grant blessings through the door of speech." At the end of the mantra, recite: "Vaka Abhishintsa Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)." Again, from the heart of the visualized noble one, countless forms of hand implements emerge. They dissolve into your hearts, receiving the blessing of mind. Purify the sins and obscurations of mind. Generate the faith of receiving all the initiations and accomplishments of mind. Place the hand implements at the heart and recite: "Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Blessed One, Mind Resting,